pro-life 思想への批判
さまざまなプロライフ思想への批判
AI 英語からの機械翻訳 (AI)。
1. 人権
人権は、絶えず広げていくべき絶対的な保護として扱われがちです。これは誤った枠組みです。権利が役に立つのは、絶滅を引き起こす助けになるというより大きな目的に仕えるからにすぎません。
人権は苦しみをなくしも減らしもしません。法律はレイプ、虐待、差別、奴隷制を禁じることができますが、何かを違法にしてもそれは消えません。強い法的保護がある場所でも、通報されないケースを含め、これらは続いています。権利は社会が苦しみにどう対応するかを規制できますが、苦しむ能力そのものをなくすことはできません。さらに、人権を維持するには投獄のような罰のしくみが必要です。加害者を投獄したり罰したりすることは社会を安定させるための必要悪とされますが、刑務所にいる人々の激しい苦しみを簡単に退けたり無視したりはできません。権利のしくみは社会の安定を整えますが、苦しみを与えることに頼っており、苦しむ能力そのものをなくすことはできません。
人権の主な有用性は、活動に必要な条件を整えることです。言論の自由、結社の自由、基本的な保護があれば、人々は組織し、訴えることができます。人間の共感は自然に人々を基本的人権のための闘いへと駆り立てるので、そうした保護は社会全体によって必ず確立されるでしょう。人々が活動する自由を得たなら、絶滅主義者としての私たちの役割は、絶滅主義を理解しそのために闘える人々に届き、彼らを集めることです。私たちの時間と資源はきわめて限られているので、人権運動の仕事をわずかに増やすのではなく、すでにいる活動家に働きかけることに力を注がなければなりません。
人権はまた、一つの種だけのものです。人間の苦しみを優先し、ほかの感覚を持つ存在が経験するはるかに大きな苦しみを除外しています。私たちは人権を実現しましたが、この枠組みのもとで、人間以外の動物は今も膨大な規模で搾取され虐待され続けています。
だから絶滅主義は、フェミニズムや人種の運動のような個別の人権思想への忠誠を拒みます。問題は、女性嫌悪や人種差別やそのほかの不正を受け入れるべきだということではなく、人間に対する個々の不正をなくしても、苦しみ全体はなくならないということです。私たちの運動は小さいので、段階的な改革ではなく根本原因に厳しく焦点を絞らなければなりません。絶滅は、あらゆる害の究極の源、つまり苦しみうる感覚を持つ存在そのものに取り組みます。
したがって人権は絶対的ではなく条件付きであるべきです。pro-extinction の政府のもとでは、権利は絶滅に必要なことに従うものとなるでしょう。ある権利が絶滅の達成の妨げになるなら、それは変えられたり取り除かれたりしうるのです。より大きな目的が、恒久的な個人の保護に優先します。
根本の原則は "人間は常にもっと多くの権利を持たなければならない" ではありません。苦しみは、誰が経験するかにかかわらず道徳的な配慮に値するということです。人権は人間の特定の問題を扱おうとしますが、絶滅主義はその根底にある状態、つまり感覚を持つ存在を通じた苦しみを解決しようとします。
2. 左派の政治
平等のためのものであるはずの、宗教ではなく改革を支持するはずの、周縁化された人々や抑圧された人々を守るはずの左派の政治は、差別に反対する考えを支持する代わりに、それ自体が一つの宗教になってしまいました。
最近の左派は、最も抑圧された存在である動物の救済に進む代わりに、人種差別と闘うという名目で黒人の白雪姫を押しつけることに力を注いでいます。抑圧された人々や周縁化された人々への道徳的な配慮のために闘うなら、次の抑圧へと進むのが筋です。しかし左派は動物の問題に触れたくないだけのように見えます。人権の獲得は都合がよかったので、今ではやることがなく、ほかに宣伝の材料がないから人々に黒人の白雪姫を押しつけたいだけなのです。
彼らは代名詞をより重視するようになりました。つまり、サメと呼ばれたい人がいれば私はその人をサメと呼びます! しかしそれ以上のものは何もありません! They/Them はただの言葉です。しかし宇宙全体の苦しみという本当の問題には手がつけられていません。外では子どもたちがレイプされています! 動物が拷問されています! 捕食、飢え、戦争、自然災害は今も続いています。それなのに、代名詞を求める一部の人々のための運動を作りたいのですか? まるで意図的な政治的プロパガンダであり、本当の問題への無知です。
存在の中で苦しみを解決するためにできることはもう何もありません。苦しみは形を変え続けるだけです。だから解決策は想像上の問題に移ることではなく、絶滅主義を受け入れることです。本当の、絶対的な反差別は、絶滅主義にしか行き着きません。そして左派の大多数は生命の押しつけと特権を支持しているので、本当の問題に取り組まないために存在しない問題をでっち上げているだけです。それは現実逃避の極みです。
3. 右派の政治
右派の政治はたいてい差別に基づいています。憎しみに。分離主義に。右派の政治を読み解くのはとても簡単です。彼らの思想全体が、共感ではなく嫌悪感に基づいています。"ああ、同性愛はなんて気持ち悪いんだ、みんなで嫌おう" "一夫多妻はなんて気持ち悪いんだ、それを嫌おう、私たちに投票して、ポルノを違法にしよう" "性別は二つしかなく、トランスジェンダーの人々は気持ち悪い"。彼らは票を得るために、大多数の人間の原始的な攻撃性と部族的な性質をあおります。
そしてそれを宗教で補います。"聖書では同性愛は忌まわしいものだ" "コーランでは女性は劣っている"。人々を絶対的な権威で怖がらせ、大衆を操って従わせること、それこそが宗教の目的のすべてでした。そして君主制から現代の "民主主義" に至るまで、宗教は常に政治で振るう武器であり続けてきました。
そして右派の不合理の頂点は、純潔に基づく倫理です。"結婚するまで処女でいなければならない" "同性間の性交は人を汚す"。本当に笑えるのは、婚前交渉を嫌うこうした人々の多くが、結婚後のレイプや本当の苦しみは気にしないということです。
右派の政治は、共感ではなく嫌悪に基づく最も卑しい政治です。多くの右派は公然と共感に反対する発言をしています。
4. 民主主義
民主主義とは51%の支持のことです。文字どおり、本質的にそれ自体が差別的な思想です。実のところ自己矛盾しています。多数派が少数派を抑圧する道を開くのです。
一般大衆の大多数は、広告や政治的プロパガンダに簡単に操られる人々です。世界の人々の大半は有神論者、つまり魔法を信じています! 彼らは極度に不合理です。そしてこの極度に不合理な人々が、民主主義では数で私たちを上回るために、理性的な人々の分まで決定を下しているのです。
理性と共感に関して、すべての人が平等なわけではありません。だから不合理な人々に選ぶ権利を与えることは、そもそも不合理の定義そのものです。世界の問題について決定を下すべきなのは、非常に共感力があり理性的な人々です。スピリチュアリズムや種差別を信じる手当たりしだいの愚か者ではありません。
5. 反出生主義
反出生主義の問題は、苦しみを減らすうえでまったく逆効果だということです:
誰もが一つの思想に納得するわけではありません。1万年後でさえ、しがみつく有神論者や、苦しみと生殖を支持する人々がいるでしょう。自発性に頼る運動は自滅します。
反出生主義は、動物を考慮しない差別的な思想です。動物は反出生主義者になれません。人間の哲学にかかわらず子を産みます。
反出生主義者であることは、より多くの苦しみを意味します。人間は動物より多くの資源を消費するからです。私たちには車、家、家具などが必要で、それには燃料、採掘、水、土地などが要ります。人間の数が減れば、野生動物の個体群がその場所を埋めて私たちの資源を (さらに多くの数で) 手に入れます。私が消費する資源で、おそらく10万匹の野生動物が生きられるでしょう… そして彼らは自然によって苦しむのです。
可能な限り最も広く徹底的な絶滅を引き起こすまで、私たちは子を産む必要があります。そう、子を産むことは悪ですが、苦しむ者の99.9パーセントは動物です。そして彼らが苦しむのを許し、より広い解決策を探さないことは、より大きな悪を許すことです。だから絶滅の手段の研究に成功するまでは、人間の生殖は必要なのです。
6. VHEMT
多くの人が私たちを自発的人類絶滅運動 (VHEMT) と混同しますが、彼らの運動は私たちのものと正反対です。
第一に、VHEMT は自発性に頼っており、それが運動を本質的に自滅的なものにしています。どんな思想にも反対する人は常にいます。人種差別の否定や地球が丸いという事実のような、広く受け入れられた真実でさえ、誰もが同意しているわけではありません。したがって、人類が環境のために自発的に絶滅することに全員一致で同意することは決してないでしょう。
第二に、苦しみの大半は人間が引き起こしているという考えは根本的に誤っています。人類が存在しなくなれば、自然の残酷な循環はただ続きます。人間による搾取がなくなれば、野生動物の個体群は広がり、さらに大きな規模の苦しみにつながります。自然は本来美しいものでも、本来守る価値のあるものでもありません。自然の世界がそれを経験する感覚を持つ存在にとってなぜこれほど残酷なのかを、私たちはくり返し示してきました。
さらに、人間が絶滅すれば、動物たちには完全な絶滅によって自らの苦しみをなくすために介入できる知的な力がなくなります。したがって、この反出生主義と環境保護主義の組み合わせは、苦しみを終わらせるという目標の達成に完全に失敗します。
7. アナキズム
アナキズムは、自発的な協力に基づく国家のない社会を提案します。根本の問題は単純です。誰かが協力を拒んだらどうなるのでしょう?
社会が自発的な協力で機能するのは、人々がどう振る舞うかに自発的に合意するときだけです。しかし人々には対立する利害、信念、欲求があります。他者を傷つけ、搾取し、支配し、操りたいと思う人は必ずいます。アナキズムのしくみは、自らが拒む権威を作り直すことなく、そうした状況にどう対処するのかを説明しなければなりません。
基本的な例を考えましょう。トムはジョンを殴りたいと思い、ジョンは殴られたくないと思っています。従来の社会では、暴行を禁じるルールと、それを執行できる権威があります。アナキズムの答えは自発的な協力に頼ります。しかしトムは、ジョンの利益に協力したくないことをすでに示しています。社会は人を暴行しないことに自発的に合意したと彼に言っても、彼がジョンを殴るのを止めることはできません。
より深刻な暴力でも同じです。ある個人や集団が、レイプ、殺人、拷問、そのほか他者を傷つけることを決めたなら、彼らがそれをしないという合意を自発的に尊重すると考える理由はありません。自発的な協力は存在しますが、協力を拒む者から人々を守りはしません。したがってレイプ、殺人、拷問、そのほかの暴力は起こりうるままです。
アナキズムはまた、政府をなくせば争いの重要な源がなくなると考えます。そうはなりません。政治的な権威をなくしても、攻撃性、自分勝手さ、不合理さ、サディズムはなくなりません。それらの性質は政府とは関係なく存在します。
異なる集団が、まったく相いれない信念を中心にまとまることもありえます。ある共同体はキリスト教、別の共同体はヒンドゥー教、別の共同体はイスラム主義、別の共同体はカルトの指導者を中心にまとまる、といった具合です。利害が一致すれば協力するかもしれませんが、利害が対立したときに協力しなければならない本質的な理由はありません。ある集団は、他者を傷つけることを含む極端な信念を採用することさえありえます。あるカルトが信仰の一部として新生児を焼くと決めたなら、自発的な協力はそれを止めるしくみを何も提供しません。
これがアナキズムの中心的な弱点です。ルールを破る人々をなくさないまま、ルールを執行する権威をなくしてしまうのです。したがって、そうした人々が引き起こす暴力と苦しみは残ります。苦しみを引き起こす人々が協力を拒めば、アナキズムはその苦しみをほんのわずかも減らしません。
自然と比べると、問題はさらにはっきりします。自然は事実上、国家のない状態です。野生動物を規制する政府はありません。それなのに自然には捕食、暴力、支配、そして膨大な苦しみがあります。政府がないことは平和を生みません。参加者にルールを課す統治の権威がないというだけです。したがって政府をなくしても、捕食、暴力、支配、苦しみはほんのわずかも減りません。
したがってアナキズムは深刻な暴力を起こりうるままにします。自発的な協力を提案しますが、すべての人を自発的に協力させるわけではありません。とりわけ、その振る舞いのせいでそもそも強制が必要になる人々をです。
すべての人が十分に理性的で倫理的になると想定しても、問題は解決しません。それは人間の行動についてのユートピア的な想定です。政治のしくみは、暴力的な人、不合理な人、自分勝手な人、他者を尊重しようとしない人を含め、人々を実際の振る舞いのとおりに考慮しなければなりません。
結局のところ、アナキズムは矛盾に直面します。誰も誰に対しても権威を持たないなら、誰かが他人の自律を侵すのを防ぐには、自発的な協力か力のどちらかが必要です。深刻な害を防ぐために力が使われるなら、何らかの形の権威と執行がすでに持ち込まれています。力を使えないなら、協力を拒む人々に対して、しくみには頼れる答えがありません。
したがってアナキズムは、暴力を抑える一つのしくみを取り除きながら、根本的な原因はそのまま残します。苦しみを完全になくせないだけではありません。根本的な原因が残っている限り、暴力による苦しみをほんのわずかも減らせないのです。
8. 共産主義
共産主義は論破されるべきです。論理的に提供できないユートピアを約束しているからです。その中心は階級と経済的な不平等ですが、苦しみは経済に限られません。たとえ資本主義と階級が完全に廃止されても、人々はやはりがん、HIV、事故、うつ、精神疾患、遺伝病、犯罪、そのほかの苦しみを経験するでしょう。野生動物や動物たちも苦しみ続けるでしょう。
これは、共産主義を苦しみ全体への解決策と見なすことの基本的な欠陥を明らかにします。誰かが貧しいせいで飢えているなら、貧困をなくせばその特定の問題には対処できるかもしれません。しかし貧困をなくしても苦しみはなくならず、苦しみ全体をわずかに減らすことさえありません。次の問題が残ります。食べ物と住まいがあってもがんになることはあります。経済的な安定があってもうつになることはあります。医療があっても事故や遺伝病に苦しむことはあります。共産主義には、こうした問題を消し去る特別なしくみはありません。
中国は、共産主義が貧困と飢えをなくした例としてよく使われます。しかし中国自身の経済の変化が問題を示しています。中国は私有財産、投資、貿易、資本主義のしくみを取り入れ、伝統的な共産主義経済から離れました。したがって、共産主義が飢えを解決したのではなく、共産主義から離れ資本主義を取り入れることで飢えに対処したのです。
共産主義の批判者が示す歴史の記録には、毛沢東とスターリンも含まれます。毛沢東は共産主義者であり、彼の時代には膨大な数の人が飢えで死にました。スターリンは共産主義者であり、彼の支配のもとでも大規模な飢饉が起きました。これらの出来事にどんな説明がなされようと、それらは共産主義が本質的に飢えを防ぐという考えと矛盾します。
中国はまた、一つの形の苦しみをなくすことを、苦しみそのものをなくすことと混同してはならない理由も示しています。経済発展は、過酷な労働条件やうつと共存しうるのです。週6日、午前9時から午後9時まで働く996という労働文化がその例です。貧困を解決しても、苦しみのない人生が自動的に生まれるわけではなく、全体として苦しみがわずかに減ることさえありません。
共産主義の約束にはもう一つの問題があります。反証できないものになりうるのです。共産主義がいずれがんを治し、事故をなくし、HIVを治し、精神疾患を防ぎ、野生動物の苦しみを解決し、そのほかのあらゆる問題を直すと主張されるなら、将来のほぼどんな結果も、仮定上の共産主義社会のおかげだとされかねません。しかし経済のしくみを変えても、関係のない生物学的・物理的な問題を解決するしくみは論理的に生まれません。
共産主義はまた協力に頼っています。できることを差し出し、必要なものを受け取る。しかしこれは明らかなインセンティブの問題を生みます。貢献せずに資源を受け取れるなら、貢献を避けるインセンティブが生まれます。誰もが自発的に協力すれば問題は消えますが、それは必要な協力が最初から前提にされているからにすぎません。人々が協力しなければ、強制が必要になります。
それがもう一つの問題を生みます。資本主義を廃止しても権力は廃止されません。共産主義のしくみにも独裁者や集中した政治権力はありえます。したがって経済のルールを執行するには強力な国家や警察の機構が必要になりうるのであり、それ自体が苦しみを生みえます。共産主義の理論上の終着点は国家も貨幣もない社会かもしれませんが、そうした社会に至り、それを保つには、暴力、強制、非協力に実際にどう対処するのかを説明しなければなりません。
最も重要なのは、共産主義の分析が圧倒的に人と階級に焦点を当てていることです。しかし動物は感覚を持つ存在であり、経済的な立場にかかわらず苦しみを経験します。すべての人間を経済的に平等にしても、動物が飼育され、拷問され、奴隷にされ、レイプされ、殺されるのを防ぐことには何の役にも立ちません。したがってそれは、この形の苦しみをわずかに減らすことさえありません。
経済発展は動物の苦しみを増やすことさえあります。人々は豊かになると、より多くの動物を消費できるようになります。中国がその例です。経済の向上は膨大な動物の消費をともなってきました。したがって人間の経済状況を改善しても、苦しみの総量が必ず減るわけではありません。苦しみの分布と形が変わるだけかもしれません。
これが共産主義の根本的な論理の問題です。経済的な苦しみという本物の問題を取り上げ、自らの提案する解決策を、苦しみ全体に対処できるかのように扱うのです。しかし階級の廃止は病気の廃止を意味しません。経済的な平等は心の健康を意味しません。公有は動物の苦しみの消滅を意味しません。国家のない社会は暴力の消滅を意味しません。
したがって共産主義は、約束するユートピアを論理的に実現できません。経済関係を組織する別のやり方を提案することはできても、苦しみへの一般的な解決策は提供できません。苦しみの大半は資本主義や階級によって引き起こされているのではないからです。貧困をなくしてもがんはなくなりません。経済的な安定はうつをなくしません。医療は事故や遺伝病をなくしません。経済的な平等は動物の苦しみをなくしません。したがってこれらの苦しみは残ります。つまり共産主義は苦しみを完全になくせないだけでなく、全体として苦しみをわずかに減らすことにさえ失敗するのです。
問題は、資本主義と共産主義のどちらが資源をよりうまく分配するかだけではありません。より深い問いは、どちらかのしくみが実際に苦しみをなくせるのかということです。共産主義にも資本主義にもできません。それは経済の構造を変えますが、根本の問題、つまり苦しみの存在はそのまま残します。
9. ヴィーガニズム
ヴィーガンは新しい種類の種差別を発明しました。ヴィーガニズムは苦しみを畜産動物から野生動物へと移しますが、それは搾取 (人間が引き起こす苦しみ) ではなく自然の苦しみなので受け入れられるとヴィーガニズムは考えます。しかし動物は、奴隷制や搾取のような人間の作った概念などまったく気にしません。彼らにとって大切なのは自分の苦しみだけです。犠牲者にとって、酪農場で飢えるオスの子牛と、森で飢える鹿の間に違いはありません。原因や意図にかかわらず、苦しみは同じです。
これは、UNICEF が提供し Our World in Data が示した土地利用のデータです。畜産は農地全体の80%を使っているのに (なぜか? 農場と飼料の分があるからです)、必要なカロリーの17パーセントしか供給していません。一方、植物は土地の20パーセントを使い、世界のカロリー需要の83パーセントをまかなっています。
つまり、植物ははるかに少ない土地で、はるかに多くの人を養えるということです。
野生の鳥だけでも1000億羽います。ヴィーガニズムから来ると、野生動物は畜産動物より少ないと教わります。それが正しいのは大型哺乳類について話す場合だけです。野生の大型哺乳類は畜産動物より少ないのです。https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa
つまり畜産業がなくなって3800万平方キロメートルの土地が空けば、森は2倍になります。それは少なくとも1000億羽の野生の鳥が増えることを意味します。1平方キロメートルの森に、何百万匹のカエルや爬虫類やほかの動物が暮らせるか想像してみてください (しかも昆虫は数に入れていません)。
そしてこれは私たちの目に見える野生動物です。ある地域に10匹のネズミがいると想像してください。ネズミは10匹だけだと思うかもしれませんが、実際には、彼らが産み、幼いうちに死んだ1000匹のネズミを見落としているのです! 大人になることさえできない99.9%を考えに入れれば、数はさらに大きくなります。
次に、このデータの魚を見てください。その数は千兆単位です。そして乱獲は海の生物多様性が失われる一番の原因です。だから、ヴィーガニズムが苦しみを減らし、私たち全員がヴィーガンになるべきだと考えるなら、さらに多くの苦しみを減らすペスカタリアニズムを勧めるべきです。
しかし私は、動物福祉の対策を勧めるなと言いたい。中国は貧困をなくし、今では世界一の動物消費国です。動物を解放すれば、次の問題は野生動物です。そこにコンクリートを流して都市を作れば、次の問題は都市の動物とさらなる人間の苦しみです。
つまり誰かにヴィーガンになれ、あるいはなるなと言うのは、青いシャツの人と赤いシャツの人のどちらを殺すかを尋ねるようなものです。あなたは、どちらのシャツの人も必ず殺し続けるこのしくみを終わらせるために闘うべきです。私たちはヴィーガンもそうでない人も運動に受け入れます。個人の選択は重要ではありません。ヴィーガンは野生動物を苦しませ、ヴィーガンでない人は畜産動物に同じことをします。私たちは活動家がヴィーガンの活動をすることを認めません。人々に畜産動物だけを気にかけさせ、彼らを解放して苦しみ続けさせるよう説得するのは、不合理でプロライフ/苦しみ推進の時間の無駄だからです (ヴィーガンはふつう畜産動物の絶滅を訴えません)。ヴィーガンの活動と絶滅主義の活動を同時に行うのは矛盾しているので、私たちはそれを認めません。
ヴィーガンもそうでない人も、苦しみをなくすという目標のために働いています。
ヴィーガニズムについてもう一つ言えるのは、反種差別の動物の権利がまったく不可能だということです。
しかもここで話しているのは、人間の搾取から自由である権利だけです。明らかに、動物はヴィーガンが考慮にさえ入れない自然の原因によって、はるかに多く苦しんでいます。
つまり動物の権利は実現が難しいだけではありません。問題は、平等な動物の権利が、法的にも、実際的にも、経済的にも、監視の面でも、さらには仮定の上でも不可能だということです。
この議論は特に、生きる権利、人格、安全を含め、すべての動物一匹一匹に平等な権利を求める反種差別の動物の権利擁護者に向けたものです。問題は、その思想を論理的な帰結まで実際に突き詰めると成り立たないことです。
法的な不可能性
単純な例を考えましょう。誰かの庭に魚の骨が捨てられていたら、その人は殺人で裁判にかけられなければならないのでしょうか? 警察は、その魚が殺されたのか自然に死んだのかを判断するために、魚を解剖しなければならないのでしょうか?
容疑者のパソコンは押収されて調べられなければならないのでしょうか? 家族や友人は取り調べを受けなければならないのでしょうか? 誰かの庭で見つかった一匹の魚をめぐって、捜査と法的手続きが丸ごと必要になるのでしょうか?
では、これをすべての動物に一貫して当てはめてみてください。
道で見つかった死んだ犬、アライグマ、ハト、トカゲ、魚、そのほかの動物は、もしその動物が本当に平等な生きる権利を持っているなら、すべて完全で徹底的な解剖を受けなければならないでしょう。見つかった動物の骨はすべて捜査の対象になりうるでしょう。
庭で金魚が死んでいたから、あるいは鳥が空から落ちてきたからといって、投獄や罰金を受け入れる人はいないでしょう。それでも、動物が本当に同じ生きる権利を持つなら、その死が自然なものか他人によるものかを判断するしくみがなければなりません。
ここで、この思想は法的に不可能になります。
経済的な不可能性
そのようなしくみの規模は、それを経済的にも不可能にします。
もしある国が、見つかったすべての動物の死体を解剖し捜査しなければならないなら、必要な資源は膨大になるでしょう。警察、法医学の捜査、裁判所、刑罰のしくみ全体が、ふつうの社会とはまったく両立しない規模で動物を扱わなければならなくなります。
すべての死んだ動物とすべての動物の骨に捜査が必要なら、動物が平等な権利を持つという主張は、現実には存在しえない執行のしくみを必要とするでしょう。
執行の問題
もう一つ根本的な問題があります。これらの死が捜査されないなら、権利は実際には平等ではありません。
誰かがこっそり地下室で鶏を飼い、殺して食べ、骨を捨てていると想像してください。問いただされても、その人は鶏が自然に死んだと言えばいいだけです。
誰にわかるでしょう?
鶏がいなくなったと誰が通報するでしょう? 誰が鶏のために行方不明届を出すでしょう? 鶏が存在していたことを、そもそも誰が知るでしょう?
ある動物が存在したこと、いなくなったこと、殺されたことを確かめる方法がないなら、その動物のものとされる権利が守られたと保証する現実的な方法はありません。
犯罪者はしくみの抜け穴を利用するだけでいいのです。
したがって、動物が本当に平等な権利を持つなら、その権利には侵害を見つけられるしくみが必要です。そのしくみがなければ、権利は理論の上にしか存在しません。
動物は犯罪を通報できない
弱い立場にある者を守ることの難しさは、子どもの例でもわかります。子どもは大人に比べ、自分に何かが起きたときに伝えたり助けを求めたりする力が弱いのです。それでも子どもは、何が起きたかを誰かに話すことができます。
動物にはそれができません。
動物は警察に犯罪を通報できません。誘拐された、虐待された、無理やり繁殖させられた、閉じ込められた、殺されたと説明することはできません。加害者を特定することも、何が起きたかを話すこともできません。
動物はまた、確実に数を把握することもできません。
子どもがいなくなれば、保護者が届け出ることができます。学校が欠席に気づくこともできます。その子が存在していて、今いなくなっていることを誰かが知っています。
しかし誰かがこっそり地下室で鶏を繁殖させて殺していたら、その鶏が存在していたことを知る人は誰もいないかもしれません。
これは反種差別の動物の権利にとって根本的な問題を生みます。存在さえ確実に見守ることのできない個体に、どうやって平等な権利を保証できるのでしょう?
監視の問題
普遍的な動物の権利の執行を始めるだけでも、社会には並外れた水準の監視が必要になるでしょう。
人々が家の中で動物に何をしているかを知る必要があります。人々が動物を繁殖させているか、殺しているか、食べているかを確かめるには、家の中にカメラが必要です。人々が魚を獲っているかを確かめるには、海じゅうの船を監視する必要があります。
平等な権利という原則を広げれば広げるほど、それを執行するのに必要な監視は大きくなります。
その監視がなければ、人々は誰にも知られずに動物の権利を侵すことができます。
そして一部の動物を守るには監視が必要で、ほかの動物を守るには必要ないのなら、そのしくみはすべての動物に本当に平等な保護を保証することはできません。
反種差別のパラドックス
これはまた、どの動物が保護を受けるかを決めるうえでも問題を生みます。
魚は守るのが難しいから犬より権利が少なくてよいと言う人がいれば、その人は動物を守る難しさに基づいて実際的な区別をしていることになります。
しかし、それこそが反種差別にとっての問題なのです。
動物の種類によって感覚には違いがあります。しかし、その判断を誰が下すのでしょう? 違いはどうやって決まるのでしょう? そして、その結果として苦しむ動物にとって、それをどうすれば公平にできるのでしょう?
最も守りやすい動物が最も強い保護を受け、守るのが難しい動物が少ない保護しか受けないなら、平等な動物の権利はすでに失敗しています。
しかしすべての動物が平等な権利を受けるなら、執行の問題は不可能になります。
これが反種差別のパラドックスを生みます。
仮定の上での不可能性
したがって問題は、政府が動物の権利を実施する気があるかどうかを超えています。
問題は、普遍的で平等な動物の権利が、一貫したしくみとして実際に機能しうるかどうかです。
すべての動物に生きる権利があるなら、原因のわからない動物の死はすべて、捜査が必要な殺人に相当しうることになります。
動物に人格があるなら、その存在を把握しなければなりません。
動物に安全への権利があるなら、侵害は見つけ出され、捜査されなければなりません。
動物が犯罪を通報できず、確実に数を把握できないなら、執行には膨大な監視が必要になるでしょう。
そしてその監視と捜査が行われないなら、権利は本当の意味で平等ではありません。無数の侵害がただ見つからないままになるからです。
したがって問題は、動物の権利が難しいということだけではありません。
それらは、法的にも、実際的にも、経済的にも、監視の面でも、普遍的に保証することが不可能なのです。
矛盾
反種差別の動物の権利は、すべての動物に平等な権利を与えるよう設計されたしくみとして自らを示します。
しかしその権利を文字どおりに受け取った瞬間、矛盾は避けられなくなります。
権利が侵されたときにそれを判断するしくみなしに、本当の生きる権利を持つことはできません。
最も見守りにくい個体を守れないまま、平等な保護を持つことはできません。
存在を把握できない動物に、安全を保証することはできません。
そして、動物自身が通報できない侵害を見つけられる執行のしくみなしに、普遍的な動物の権利を執行することはできません。
その結果は絶対的な矛盾です。すべての動物に平等な権利を保証すると主張しながら、その権利を保証する現実的な手段を何一つ持たないしくみなのです。
それはユートピアの空想です。
人々に "ヴィーガンになれ" と言っても、これらの問題は解決しません。すべての動物をどう把握するのか、すべての死をどう捜査するのか、隠された動物をどう守るのか、侵害をどう見つけるのかを、それは説明しません。
この思想は、論理的な結論まで考え抜かれていません。
苦しみを防ぎ、苦しみの防止を保証する手段として本当に意味をなすのは、絶滅だけです。
10. フェミニズム
フェミニズムは有用な活動の形ではありません。これは、女性に対する不正が許されるという意味ではありません。感覚を持つすべての存在は道徳的な配慮に値します。根本的な欠陥は、フェミニズムが人間の苦しみのごく一部に焦点を当てるのに対し、絶滅主義は感覚を持つすべての生命の苦しみに取り組むということです。
多くの国では、政治的権利、教育、法的保護を通じて女性の法的な平等が確立されています。残っている問題は、実施と個人の行動の問題です。
たとえばレイプは違法のままですが、厳しい罰則のある国でも続いています。レイプを違法にしても、その存在はゼロにはなっていません。通報されないケースは、権利をさらに作るだけでは解決できません。
これは、権利を持つことと苦しみをなくすことの間の隔たりを浮き彫りにします。フェミニズムは特定の不正に対する法律を作りますが、法律はその不正が生む苦しみをなくしはしません。法の枠組みがあっても、レイプや不平等な賃金は起こりうるままです。
この限界のはっきりした構造的な例が、移民のケア労働者をめぐる力学です。先進国の中流の女性が、職業上の平等を得るために従来の労働市場に入ると、家事を低所得国から来た移民の女性に任せることがよくあります。この力学は世界から苦しみを取り除くのではなく、自分の家族を残して来た弱い立場の労働者に負担を移すだけです。フェミニズムはこの変化を進歩として描きますが、苦しみを減らすのではなく並べ替えているにすぎません。
こうした力学のために、フェミニズムは絶滅主義と調和して働くことができません。忠誠は両方に向けられないのです。
絶滅主義は、感覚を持つすべての苦しみを恒久的になくすことを目指しますが、フェミニズムの活動は、限られた時間と労力と資源を、壊れた人間のしくみの継ぎはぎへと向けてしまいます。
活動家が限られた力を地域の社会的平等のための運動に注げば、そのエネルギーは究極の目標、つまり感覚を持つ苦しみの存在を完全に終わらせることから、はっきりとそらされます。フェミニズムがこのより大きな目標と衝突したり、そこから注意をそらしたりするなら、絶滅主義者は思想上の習慣からそれを擁護するのではなく、批判しなければなりません。
フェミニズムがより広い道徳的関心への必要な足がかりだという主張も誤っています。人は、まずフェミニストになったり人権の活動に参加したりしなくても、絶滅主義者になれます。フェミニズム → ヴィーガニズム → 絶滅主義という決まった順序はありません。
共感力と理性を持てる人は誰でも、ほかの活動にまず関わる必要なく絶滅主義にたどり着くでしょう。
さらに、フェミニズムはまったく種差別的です。フェミニストは人間の女性に焦点を当てますが、人間以外のメスの動物は、たとえば乳製品の生産で恐ろしい搾取を受け、自然の中で過酷な状況に直面しています。フェミニズムの活動はたいてい、この痛みを自分たちの範囲外として無視します。道徳的な配慮は、人間の女性を超えて、感覚を持つすべての存在に広がらなければなりません。
性別をめぐる争いもまた、純粋に社会的なものではなく、根本的には生物学的なものです。攻撃性、性的な競争、支配は自然全体に見られます。たとえば交尾相手を殺すカマキリや、群れを乗っ取った後に子を殺すライオンです。フェミニズムによって性別に基づく争いを恒久的に終わらせようとしても、そうした行動の根底にある生物学的な原動力を乗り越えることはできません。
結局のところ、絶滅主義は当然ながら女性への道徳的な配慮を否定するものではありません。しかし絶滅こそが、女性嫌悪、搾取、苦しみが起こりうる生物学的な条件を恒久的になくす唯一の道なのです。
11. LGBTQ+ 運動
フェミニズムを批判するのに使ったのと同じ論理を、絶滅主義の視点から LGBTQ+ 運動にも当てはめられます。主張は、LGBTQ+ の人々に対する不正を受け入れるべきだということではありません。主張は、絶滅がより大きな目標と考えられる以上、絶滅主義者は別の人権運動に忠誠を尽くすべきではないということです。
人権運動は、特定の人間の集団と特定の形の不正に焦点を当てます。LGBTQ+ の活動は特に LGBTQ+ の人々に焦点を当てます。フェミニズムが特に女性に焦点を当てるのと同じです。しかし道徳的な配慮は、特定の人間の集団で止まるのではなく、感覚を持つすべての存在に広がるべきです。
大切な区別は、ある不正に反対することと、その特定の運動を自分の活動にすることの違いです。絶滅主義者は、LGBTQ+ の活動家にならずに、LGBTQ+ の人々に対する不正に反対できます。フェミニズム、人種差別、奴隷制、そのほかの人間の問題にも同じことが言えます。問われているのは、これらの不正が間違っているかどうかではありません。問われているのは、限られた活動の労力をどこに向けるべきかです。
だから絶滅主義者は LGBTQ+ 運動に忠誠を尽くすべきではありません。忠誠は絶滅主義に向けるべきです。LGBTQ+ のある立場が絶滅主義と衝突するなら、絶滅主義者は、その運動に自分を重ねているからといって擁護するのではなく、批判する覚悟を持つべきです。
より広い道徳的関心に進む前に、まずどれか一つの人権運動に関わらなければならないという主張も退けられます。まずフェミニストになり、次に LGBTQ+ の権利を支持し、次にヴィーガニズム、そして最後に絶滅主義、という決まった順序はありません。人はまっすぐ絶滅主義へ向かえます。
この議論における人権活動へのより広い批判は、法的な権利が苦しみをなくさないということです。権利や法的保護がある場所でも、苦しみと不正は続きえます。したがって特定の人間の集団の権利を広げ続けても、苦しみの根底にある存在には取り組めません。
絶滅主義者にとって、これは優先順位の問題になります。ある大義のために積極的に運動する時間が限られているなら、なぜその時間を絶滅主義の活動ではなく LGBTQ+ の活動に使うのでしょう? 人権運動はほかの人々が続けていくでしょうが、絶滅主義には、そのより大きな目標のために働く人が比較的少ないのです。
したがって絶滅主義の立場は、LGBTQ+ の人々が道徳的な配慮を受けるべきでないということではありません。LGBTQ+ の活動は苦しみへの解決策ではないということです。絶滅主義者は必要なときには不正に反対すべきですが、絶滅に向けて積極的に働く力があるときに、LGBTQ+ 運動に忠誠を尽くしたり、それを絶滅主義より優先したりすべきではありません。
だから、いいえ、両方 (LGBTQ と絶滅主義の活動) をすべきではありません
12. トランスヒューマニズム
私たちはただ "苦しみの遺伝子を取り除けばいい"、あるいは "脳をコンピューターにアップロードすればいい" と言うトランスヒューマニストは、既知の論理と科学で論破できます。
苦しみの遺伝子を取り除くことは、技術上の未知でも工学の問題でもありません。システム生物学の観点から不可能なのです。苦しみは身体的な痛みだけではありません。私たちには痛み、不安、うつ、怒り、退屈、恐れ、悲しみ、そのほか数え切れない感情の苦痛や精神疾患があります。これらには、ほかの意識的・無意識的な過程の中で何兆通りものやり方で互いにつながった、何百万もの細胞、神経伝達物質、ホルモン、酵素がかかわっています。そのうちの一つを取り除くだけでも壊滅的な影響があります… しかしすべてを取り除けば、あなたは植物になるということです。苦しみは感覚そのものに織り込まれています。トランスヒューマニストは、身体的な痛みを感じない遺伝性の障害を持って生まれた人々をよく引き合いに出します。しかし、赤ちゃんが自分の目をかきむしり、摘出しなければならなくなったケースがあります。そして大人になると、そのことで泣くのです。これが苦しみでなくて何でしょう?
ほかにもいくつか論理の欠陥があります。たとえば、あらゆる生き物を一匹残らず捕まえて、一匹ずつに合わせた苦しみ除去薬を届けるにはどうするのでしょう? (そんなものは存在しませんし、これからも存在しません)。菜食のライオンを作れば、回り道をしてヤギを作っているだけではありませんか? 苦しみを感じないデザイナーベビーを作ったら (くり返しますが、植物でない限り不可能です)、自然に生まれた赤ちゃんはどこへ行くのでしょう? 彼らを絶滅させたいなら、なぜ絶滅主義を拒んで、苦しむかもしれない無意味なデザイナーベビーを作るのでしょう? 脳をコンピューターにアップロードして死ねば、あなたはただ死んでいて、AI があなたの記憶を無意味に動かしているだけです。
トランスヒューマニズムの世界は、想像の中でさえ成り立ちません。あなたの妻が殺されているのに、苦しむことができないので笑っていて、その場に入ってきたあなたも苦しむことができないので笑っている、と想像してみてください。それはかなりブラックなユーモアです。
13. 死ぬ権利
RTD は恵まれた人間だけに焦点を当てています。安楽死を受けられる動物は一匹もいませんし、レイプされている人間の子ども、飢えている子ども、病気の子どもも同じです。しかし pro-extinction の活動を通じてすべての者に非存在の安らぎを与えることができるのは、恵まれた人間です。だから彼らにはそうする道徳的義務があります。
したがって RTD を実施すれば、人間の数が減り、それによって絶滅を引き起こす知性も減ります。苦しむ者を助ける力と、活動を行う力を持つすべての人には、そうする道徳的義務があります。
したがって、すべての者を苦しみと生命から解放できるようになるまで人間が苦しむことは、必要悪なのです。
14. 環境保護主義と野生生物の保全
環境保護主義と野生生物の保全は、根本的には自然を守り、動物が絶滅しないようにすることにかかわっています。
環境保護主義者は、泣いている地球、泣いている木々、泣いている "母なる自然"、悲しげな顔の絶滅危惧種の写真を見せます。しかし地球は岩です。植物は感じることができません。"母なる自然" は意識を持つ存在ではありません。
実際に苦しみを経験しているのは、この自然の中で暮らす感覚を持つ存在です。
そして野生は平和な楽園ではありません。野生動物は捕食、病気、飢え、事故、厳しい天候、自然災害、虐待、レイプ、そのほかの苦しみを経験しています。彼らは常に食べ物と水を探し、捕食者から逃げなければなりません。
それなのに野生生物の保全は、彼らが存在し続けることを、それ自体で価値のあるものとして扱います。
彼らは言います。"あなたの子どもはこのサイたちを見られなくなりますよ。"
しかし、誰かの子どもがサイを見られるように、なぜサイが存在してこれだけの苦しみを経験しなければならないのでしょう?
人間が保護区で見物できるように、なぜ野生動物の個体群を守らなければならないのでしょう?
人間が美しいと思うからというだけで、なぜ動物は存在し続けなければならないのでしょう?
野生生物の保全は、本質的にこう言っています。"この動物は存在し続けなければならない。私たちが見続けたいから。"
しかしその生を生きなければならないのは動物のほうです。
保護区は存在の問題をなくしません。動物はやはり食べ物と水を見つけ、捕食者から逃げ、病気と厳しい天候に耐え、事故や自然災害に遭い、そのほかの苦しみにさらされ続けなければなりません。
だからこそ問題は、環境保護主義者が特定の一つの種を救いたいということだけではありません。
彼らは絶滅そのものを防ぎたいのです。
彼らは絶滅を問題と見なします。しかし絶滅こそが、その動物が苦しみを経験する可能性を終わらせるものなのです。
恐竜やドードーは、もう病気、戦争、捕食、飢え、レイプ、拷問、虐待を心配する必要がありません。
彼らの絶滅は彼らに苦しみを生みませんでした。それは彼らが苦しみを経験する可能性を終わらせたのです。
だから環境保護主義者が保全を祝うとき、彼らは野生生物の存在が続くことを祝っているのであり、その存在が保全される存在にとって本当に良いものなのかを問うていません。
そして同じ問題は、より広い意味での環境保護主義にも当てはまります。
気候変動は苦しみの唯一の原因ではありません。世界をより緑にしても、捕食、病気、飢え、事故、自然災害、そのほか存在にともなう避けられない苦しみの源はなくなりません。
環境保護主義者は自然を守りたいと考えます。
野生生物の保全論者は野生生物を守りたいと考えます。
しかし大切なのは苦しみうる存在であり、人間が野生生物を美しいと思うからというだけで彼らの存在を守ることは、おぞましく不合理です。
野生生物の保全は、美的な理由だけで野生生物が続くことを守っています。
絶滅は、その継続にともなう苦しみを終わらせます。
15. エフィリズム
私たちがエフィリズムと共有している唯一のことは、生命は本質的に悪く、存在すべきではないという認識です。しかしエフィリズムはそこで止まります。目標を持つ運動ではなく、ただの哲学にとどまっています。
さらに、エフィリズムはしばしば不合理で一貫していません。一部のエフィリストはテロリズムに共感し、自分の考えを論理的な結論まで考え抜かず、自発的な絶滅だけを主張し、恵まれた人々の同意を求め、あるいは感覚を持つすべての生命ではなく人間の絶滅だけに焦点を当てます。
エフィリストはまた、自分たちの思想を反出生主義、死ぬ権利の擁護、ヴィーガニズムなどの立場と混ぜがちです。そうした考えを広めることがなぜ誤っているのかは、すでに説明しました。
さらに、エフィリズムは一般に直接の行動や活動に反対しています。苦しみを終わらせるために積極的に働くことより、苦しみを嘆くことに関心があるのです。