Krytyka różnych ideologii pro-life

AI Tłumaczenie maszynowe z angielskiego (AI).

1. Prawa człowieka

Prawa człowieka często traktuje się jak absolutną ochronę, którą należy stale rozszerzać. To błędne ujęcie. Prawa są przydatne tylko dlatego, że służą większemu celowi: doprowadzeniu do wyginięcia.

Prawa człowieka nie usuwają ani nie zmniejszają cierpienia. Prawo może zakazać gwałtu, przemocy, dyskryminacji i niewolnictwa, ale to, co nielegalne, nie znika. Te rzeczy dzieją się dalej nawet tam, gdzie ochrona prawna jest silna, także w przypadkach, których nikt nie zgłasza. Prawa mogą regulować, jak społeczeństwo reaguje na cierpienie. Nie mogą usunąć samej zdolności do cierpienia. Ponadto utrzymanie praw człowieka opiera się na systemach kar, takich jak więzienie. Zamykanie lub karanie sprawców uchodzi za zło konieczne dla stabilności społeczeństwa, ale silnego cierpienia więźniów nie można po prostu zbyć ani pominąć. Systemy praw zapewniają stabilność społeczną, ale opierają się na zadawaniu cierpienia i nie mogą usunąć samej zdolności do cierpienia.

Główna korzyść z praw człowieka to warunki potrzebne do aktywizmu. Wolność słowa, wolność zrzeszania się i podstawowa ochrona pozwalają ludziom się organizować i działać na rzecz sprawy. Ludzka empatia sama skłania ludzi do walki o podstawowe prawa człowieka, więc społeczeństwo i tak je wprowadzi. Gdy ludzie mają już swobodę działania, naszym zadaniem jako ekstynkcjonistów jest dotrzeć do osób, które potrafią zrozumieć ekstynkcjonizm i o niego walczyć, i zebrać je razem. Nasz czas i nasze zasoby są bardzo ograniczone, więc musimy skupić się na docieraniu do istniejących aktywistów, a nie na niewielkim powiększaniu pracy ruchów praw człowieka.

Prawa człowieka dotyczą też tylko jednego gatunku. Stawiają na pierwszym miejscu cierpienie ludzi i pomijają znacznie większe cierpienie innych czujących istot. Wprowadziliśmy prawa człowieka, a mimo to w tych ramach zwierzęta nieludzkie nadal są wykorzystywane i krzywdzone na ogromną skalę.

Dlatego ekstynkcjonizm odrzuca lojalność wobec poszczególnych ideologii praw człowieka, takich jak feminizm czy aktywizm antyrasistowski. Nie chodzi o to, że mizoginię, rasizm czy inne niesprawiedliwości należy akceptować. Chodzi o to, że usunięcie pojedynczych form ludzkiej niesprawiedliwości nie usuwa cierpienia jako całości. Nasz ruch jest mały, więc musimy ściśle skupić się na źródle problemu, a nie na stopniowych reformach. Wyginięcie dotyka ostatecznego źródła wszelkiej krzywdy: istnienia czujących istot zdolnych do cierpienia.

Prawa człowieka powinny więc być warunkowe, a nie absolutne. Pod rządami zwolenników wyginięcia prawa zależałyby od tego, co jest potrzebne do wyginięcia. Gdyby jakieś prawo stało się przeszkodą w osiągnięciu wyginięcia, można by je zmienić albo znieść. Większy cel ma pierwszeństwo przed trwałą ochroną jednostek.

Podstawowa zasada nie brzmi "ludzie zawsze muszą mieć więcej praw". Brzmi: cierpienie zasługuje na moralną uwagę bez względu na to, kto go doświadcza. Prawa człowieka próbują rozwiązywać konkretne ludzkie problemy, a ekstynkcjonizm chce usunąć ich przyczynę: cierpienie wynikające z istnienia czujących istot.

2. Polityka lewicowa

Polityka lewicowa miała dotyczyć równości, wspierać reformy zamiast religii i chronić grupy wykluczone i uciskane. Zamiast wspierać idee antydyskryminacyjne, sama stała się religią.

Dzisiejsza lewica skupia się na wciskaniu czarnej Królewny Śnieżki w imię walki z rasizmem, zamiast zająć się pomocą dla zwierząt, najbardziej uciskanych istot. Jeśli walczysz o moralną uwagę dla uciskanych i wykluczonych, logicznie powinieneś przejść do następnego ucisku. Ale lewica najwyraźniej nie chce zajmować się zwierzętami. Wywalczenie praw człowieka było wygodne, więc teraz nie mają nic do roboty i wciskają ludziom czarne Królewny Śnieżki, bo nie mają już czym szerzyć swojej propagandy.

Zaczęli przywiązywać większą wagę do zaimków. Mogę nazywać kogoś rekinem, jeśli chce być tak nazywany! Ale nic więcej za tym nie stoi! They/Them to tylko słowa. Prawdziwy problem, powszechne cierpienie, pozostaje nierozwiązany. Gdzieś tam gwałcone są dzieci! Torturowane są zwierzęta! Drapieżnictwo, głód, wojny i klęski żywiołowe trwają dalej. A ty chcesz budować ruch dla grupy ludzi, którym zależy na zaimkach? To wygląda na celową propagandę polityczną i ignorowanie prawdziwych problemów.

W ramach istnienia nie da się już nic zrobić, by rozwiązać problem cierpienia, ono tylko zmienia formę. Rozwiązaniem nie jest więc ucieczka do wymyślonych problemów, tylko przyjęcie ekstynkcjonizmu. Prawdziwa, pełna antydyskryminacja może prowadzić tylko do ekstynkcjonizmu. Ponieważ większość lewicy popiera narzucanie życia i stoi po stronie uprzywilejowanych, wymyśla nieistniejące problemy, żeby nie zajmować się prawdziwym. To eskapizm w czystej postaci.

3. Polityka prawicowa

Polityka prawicowa zwykle opiera się na dyskryminacji. Na nienawiści. Na separatyzmach. Łatwo ją rozszyfrować. Cała jej ideologia opiera się na obrzydzeniu, a nie na empatii: "Geje są tacy obrzydliwi, nienawidźmy ich razem", "Poligamia jest obrzydliwa, nienawidźmy jej, głosujcie na nas, zakażemy pornografii", "Są tylko dwie płcie, a osoby transpłciowe są obrzydliwe". Prawica podsyca pierwotną agresję i plemienną naturę większości ludzi, żeby zdobyć głosy.

Do tego dokłada religię: "W Biblii homoseksualizm to obrzydliwość", "W Koranie kobiety są gorsze". Taki był cały cel religii: straszyć ludzi absolutnym autorytetem, żeby masy dało się zmusić do posłuszeństwa. W polityce zawsze była bronią, od monarchii po współczesną "demokrację".

Szczytem irracjonalności prawicy jest etyka czystości: "musisz pozostać dziewicą do ślubu", "seks gejowski cię kala". Najzabawniejsze jest to, że wielu z tych, którzy nienawidzą seksu przedmałżeńskiego, nie miałoby nic przeciwko gwałtowi małżeńskiemu i prawdziwemu cierpieniu.

Polityka prawicowa jest najpodlejszą polityką, bo opiera się na obrzydzeniu, a nie na empatii. Wielu prawicowców otwarcie wypowiada się przeciwko empatii.

4. Demokracja

Demokracja oznacza 51% poparcia. W gruncie rzeczy sama jest ideologią dyskryminującą, właściwie sprzecznością samą w sobie. Otwiera większości drogę do uciskania mniejszości.

Społeczeństwo składa się w większości z ludzi, którymi łatwo manipulować reklamą i propagandą polityczną. Większość ludzi na świecie to teiści, czyli wierzą w magię! Są skrajnie irracjonalni. I ci skrajnie irracjonalni ludzie podejmują decyzje także za racjonalnych, bo w demokracji mają przewagę liczebną.

Nie wszyscy ludzie są równi pod względem racjonalności i empatii. Dawanie irracjonalnym prawa wyboru jest więc samą definicją irracjonalności. O sprawach świata powinni decydować ludzie bardzo empatyczni i racjonalni. Nie przypadkowi idioci, którzy wierzą w duchowość i gatunkizm.

5. Antynatalizm

Problem z antynatalizmem polega na tym, że całkowicie szkodzi zmniejszaniu cierpienia:

Nie wszyscy dadzą się przekonać do jednej ideologii. Nawet za 10 000 lat będą teiści, którzy trzymają się swojej wiary, i ludzie, którzy popierają cierpienie i rozmnażanie. Ruchy oparte na dobrowolności same się podważają.

Antynatalizm jest ideologią dyskryminującą, która nie bierze pod uwagę zwierząt. Zwierzęta nie mogą być antynatalistami. Będą się rozmnażać bez względu na ludzkie filozofie.

Bycie antynatalistą oznacza więcej cierpienia, bo ludzie zużywają więcej zasobów niż zwierzęta. Potrzebujemy samochodów, domów, mebli i tak dalej, a to wymaga paliwa, wydobycia, wody i ziemi. Gdy ludzi jest mniej, ich miejsce i zasoby zajmują dzikie zwierzęta, i to w większej liczbie. Z zasobów, które zużywam, mogłoby pewnie żyć 100 000 dzikich zwierząt. A one będą cierpieć z powodu natury.

Musimy się rozmnażać, dopóki nie doprowadzimy do najszerszego i najdokładniejszego możliwego wyginięcia. Tak, rozmnażanie jest złem, ale 99,9 procent cierpiących to zwierzęta. Pozwalać im cierpieć i nie szukać szerszego rozwiązania to dopuszczać większe zło. Dopóki nie zbadamy skutecznie środków prowadzących do wyginięcia, ludzkie rozmnażanie jest koniecznością.

6. VHEMT

Wiele osób myli nas z Voluntary Human Extinction Movement (VHEMT, Ruchem na rzecz Dobrowolnego Wyginięcia Ludzkości), ale ich ruch jest dokładnym przeciwieństwem naszego.

Po pierwsze, VHEMT opiera się na dobrowolności, przez co ruch sam się podważa. Zawsze znajdą się ludzie przeciwni jakiejś ideologii. Nawet powszechnie uznanych prawd, takich jak odrzucenie rasizmu czy to, że Ziemia jest okrągła, nie uznają wszyscy. Ludzkość nigdy więc jednogłośnie nie zgodzi się dobrowolnie wyginąć dla dobra środowiska.

Po drugie, założenie, że większość cierpienia powodują ludzie, jest z gruntu błędne. Jeśli ludzkość przestanie istnieć, okrutny cykl natury po prostu będzie trwał dalej. Bez ludzkiego wyzysku populacje dzikich zwierząt się powiększą, a cierpienie stanie się jeszcze większe. Natura nie jest ani sama w sobie piękna, ani sama w sobie warta ochrony. Wielokrotnie pokazaliśmy, dlaczego świat przyrody jest niezwykle okrutny dla czujących istot, które w nim żyją.

Ponadto jeśli ludzie wyginą, zwierzętom zabraknie jakiejkolwiek inteligentnej siły, która mogłaby zainterweniować i usunąć ich cierpienie przez całkowite wyginięcie. To połączenie antynatalizmu i ekologizmu całkowicie zawodzi więc w dążeniu do końca cierpienia.

7. Anarchizm

Anarchizm proponuje społeczeństwo bez państwa, oparte na dobrowolnej współpracy. Podstawowy problem jest prosty: co się dzieje, gdy ktoś odmawia współpracy?

Społeczeństwo działa dzięki dobrowolnej współpracy tylko wtedy, gdy ludzie dobrowolnie zgadzają się, jak się zachowywać. Ludzie mają jednak sprzeczne interesy, przekonania i pragnienia. Niektórzy nieuchronnie chcą krzywdzić innych, wykorzystywać ich, dominować nad nimi lub ich kontrolować. System anarchistyczny musi wyjaśnić, jak radzi sobie z takimi sytuacjami, nie odtwarzając władzy, którą odrzuca.

Prosty przykład: Tom chce pobić Johna, a John nie chce być pobity. W zwykłym społeczeństwie istnieje zakaz napaści i władza, która może go egzekwować. Odpowiedź anarchistyczna zależy od dobrowolnej współpracy. Tom już jednak pokazał, że nie chce szanować interesów Johna. Powiedzenie mu, że społeczeństwo dobrowolnie umówiło się nie napadać na ludzi, nie powstrzyma go przed pobiciem Johna.

To samo dotyczy poważniejszej przemocy. Jeśli osoba lub grupa postanowi gwałcić, mordować, torturować lub w inny sposób krzywdzić innych, nie ma powodu zakładać, że dobrowolnie uszanuje umowę, która tego zakazuje. Dobrowolna współpraca istnieje, ale nie chroni ludzi przed tymi, którzy ją odrzucają. Gwałt, morderstwo, tortury i inne formy przemocy pozostają więc możliwe.

Anarchizm zakłada też, że usunięcie rządu usuwa ważne źródło konfliktów. Tak nie jest. Usunięcie władzy politycznej nie usuwa agresji, egoizmu, irracjonalności ani sadyzmu. Te cechy istnieją niezależnie od rządu.

Różne grupy mogłyby też organizować się wokół całkowicie sprzecznych przekonań. Jedna wspólnota mogłaby być chrześcijańska, inna hinduistyczna, inna islamistyczna, jeszcze inna skupiona wokół przywódcy sekty i tak dalej. Mogą współpracować, gdy ich interesy są zbieżne, ale nic ich do tego nie zmusza, gdy interesy się zderzają. Grupa mogłaby nawet przyjąć skrajne przekonanie, które wymaga krzywdzenia innych. Gdyby sekta postanowiła palić noworodki w ramach swojej wiary, dobrowolna współpraca nie daje żadnego sposobu, by to powstrzymać.

To główna słabość anarchizmu: usuwa władzę, która egzekwuje zasady, ale nie usuwa ludzi, którzy je łamią. Przemoc i cierpienie, które ci ludzie powodują, pozostają. Anarchizm nie zmniejsza tego cierpienia ani trochę, jeśli sprawcy odmawiają współpracy.

Problem staje się wyraźniejszy w porównaniu z naturą. Natura jest w praktyce bezpaństwowa: żaden rząd nie reguluje życia dzikich zwierząt. Mimo to w naturze są drapieżnictwo, przemoc, dominacja i ogromne cierpienie. Brak rządu nie przynosi pokoju. Oznacza tylko, że nikt nie narzuca uczestnikom zasad. Usunięcie rządu nie zmniejsza więc ani trochę drapieżnictwa, przemocy, dominacji ani cierpienia.

W anarchizmie poważna przemoc pozostaje więc możliwa. Proponuje on dobrowolną współpracę, ale nie sprawia, że wszyscy dobrowolnie współpracują, zwłaszcza ci, których zachowanie w ogóle wymaga egzekwowania zasad.

Problemu nie rozwiązuje założenie, że wszyscy staną się wystarczająco racjonalni lub etyczni. To utopijne założenie o ludzkim zachowaniu. System polityczny musi brać pod uwagę ludzi takimi, jacy są naprawdę, w tym ludzi agresywnych, irracjonalnych, samolubnych lub niechętnych do szanowania innych.

Ostatecznie anarchizm wpada w sprzeczność: jeśli nikt nie ma władzy nad nikim, to powstrzymanie kogoś przed naruszeniem autonomii innej osoby wymaga albo dobrowolnej współpracy, albo siły. Jeśli używa się siły, by zapobiec poważnej krzywdzie, to jakaś forma władzy i egzekwowania już się pojawiła. Jeśli siły użyć nie wolno, system nie ma pewnej odpowiedzi na ludzi, którzy odmawiają współpracy.

Anarchizm usuwa więc jeden ze sposobów kontrolowania przemocy, a przyczyny pozostawia nietknięte. Nie tylko nie usuwa cierpienia całkowicie. Dopóki te przyczyny istnieją, nie zmniejsza ani trochę cierpienia spowodowanego przemocą.

8. Komunizm

Komunizm trzeba obalić, bo obiecuje utopię, której logicznie nie może dać. W centrum jego uwagi są klasy i nierówności ekonomiczne, ale cierpienie nie ogranicza się do gospodarki. Nawet gdyby kapitalizm i klasy całkowicie zniesiono, ludzie nadal chorowaliby na raka i HIV, mieli wypadki, depresję, zaburzenia psychiczne i choroby genetyczne, a przestępstwa i inne formy cierpienia trwałyby dalej. Dzikie i inne zwierzęta też cierpiałyby dalej.

To pokazuje podstawowy błąd traktowania komunizmu jako rozwiązania cierpienia w ogóle. Jeśli ktoś głoduje, bo jest biedny, usunięcie biedy może rozwiązać ten konkretny problem. Ale usunięcie biedy nie usuwa cierpienia ani nawet trochę go nie zmniejsza jako całości. Następny problem zostaje. Człowiek może mieć jedzenie i mieszkanie, a mimo to zachorować na raka. Ktoś może mieć bezpieczeństwo ekonomiczne, a mimo to popaść w depresję. Ktoś może mieć opiekę zdrowotną, a mimo to ulec wypadkowi lub cierpieć na chorobę genetyczną. Komunizm nie ma żadnego szczególnego sposobu, by te problemy zniknęły.

Chiny często podaje się jako przykład, że komunizm usunął biedę i głód. Ale właśnie przemiana gospodarcza Chin pokazuje problem. Chiny wprowadziły własność prywatną, inwestycje, handel i mechanizmy kapitalistyczne, odchodząc od tradycyjnej gospodarki komunistycznej. Głód nie zniknął więc dzięki komunizmowi, tylko dzięki odejściu od niego i przyjęciu kapitalizmu.

Do historii przywoływanej przez krytyków komunizmu należą też Mao i Stalin. Mao był komunistą, a w jego czasach z głodu zmarły ogromne rzesze ludzi. Stalin był komunistą i za jego rządów również panował masowy głód. Jakiekolwiek wyjaśnienia się do tego podaje, przeczą one idei, że komunizm sam z siebie zapobiega głodowi.

Chiny pokazują też, dlaczego nie można mylić usunięcia jednej formy cierpienia z usunięciem samego cierpienia. Rozwój gospodarczy może iść w parze z ciężkimi warunkami pracy i depresją. Przykładem jest kultura pracy 996: praca od 9 do 21, sześć dni w tygodniu. Rozwiązanie problemu biedy nie daje automatycznie życia bez cierpienia ani nawet trochę nie zmniejsza cierpienia ogólnie.

Obietnica komunistyczna ma jeszcze jeden problem: może stać się nieobalalna. Jeśli twierdzi się, że komunizm w końcu wyleczy raka, wyeliminuje wypadki, wyleczy HIV, zapobiegnie zaburzeniom psychicznym, rozwiąże cierpienie dzikich zwierząt i naprawi każdy inny problem, to niemal każdy przyszły wynik można przypisać wyobrażonemu społeczeństwu komunistycznemu. Zmiana systemu gospodarczego nie daje jednak logicznie żadnego sposobu na rozwiązanie niezwiązanych z nią problemów biologicznych i fizycznych.

Komunizm opiera się też na współpracy: dawaj, ile możesz, i bierz, ile potrzebujesz. To tworzy oczywisty problem z motywacją. Jeśli ktoś może dostawać zasoby, nic nie wnosząc, ma powód, by nic nie wnosić. Jeśli wszyscy dobrowolnie współpracują, problem znika tylko dlatego, że potrzebną współpracę już się założyło. Jeśli ludzie nie współpracują, potrzebne staje się egzekwowanie.

Z tego wynika kolejny problem: zniesienie kapitalizmu nie znosi władzy. System komunistyczny nadal może mieć dyktatorów i skupioną władzę polityczną. Egzekwowanie zasad gospodarczych może wymagać silnego państwa lub aparatu policyjnego, który sam wytwarza cierpienie. Teoretycznym celem komunizmu może być społeczeństwo bez państwa i bez pieniędzy, ale dojście do takiego społeczeństwa lub jego utrzymanie wymaga wyjaśnienia, jak w praktyce radzić sobie z przemocą, przymusem i brakiem współpracy.

Najważniejsze: analiza komunistyczna skupia się prawie wyłącznie na ludziach i klasach. Zwierzęta są jednak czującymi istotami i cierpią bez względu na swoją sytuację ekonomiczną. To, że wszyscy ludzie będą ekonomicznie równi, nie powstrzyma nikogo przed hodowaniem, torturowaniem, zniewalaniem, gwałceniem i zabijaniem zwierząt. Komunizm nie zmniejsza więc tej formy cierpienia ani trochę.

Rozwój gospodarczy może nawet zwiększyć cierpienie zwierząt. Gdy ludzie się bogacą, mogą konsumować więcej zwierząt. Chiny to pokazują: poprawie sytuacji gospodarczej towarzyszy tam ogromna konsumpcja zwierząt. Poprawa sytuacji ekonomicznej ludzi nie musi więc zmniejszać całkowitego cierpienia. Może tylko zmienić jego rozkład i formę.

To podstawowy problem logiczny komunizmu: bierze prawdziwy problem, cierpienie ekonomiczne, i traktuje swoje rozwiązanie tak, jakby mogło usunąć każde cierpienie. Ale zniesienie klas nie oznacza zniesienia chorób. Równość ekonomiczna nie oznacza dobrostanu psychicznego. Własność wspólna nie oznacza końca cierpienia zwierząt. Społeczeństwo bez państwa nie oznacza końca przemocy.

Komunizm nie może więc logicznie dać obiecanej utopii. Może zaproponować inną organizację stosunków gospodarczych, ale nie ogólne rozwiązanie problemu cierpienia, bo większość cierpienia nie wynika z kapitalizmu ani z podziału klasowego. Usunięcie biedy nie usuwa raka. Bezpieczeństwo ekonomiczne nie usuwa depresji. Opieka zdrowotna nie usuwa wypadków ani chorób genetycznych. Równość ekonomiczna nie usuwa cierpienia zwierząt. Te formy cierpienia pozostają, więc komunizm nie tylko nie usuwa cierpienia całkowicie. Nie zmniejsza go jako całości ani trochę.

Pytanie nie brzmi tylko, czy kapitalizm, czy komunizm lepiej rozdziela zasoby. Głębsze pytanie brzmi, czy którykolwiek z tych systemów może naprawdę usunąć cierpienie. Ani komunizm, ani kapitalizm tego nie potrafi. Każdy z nich zmienia strukturę gospodarczą, a podstawowy problem, istnienie cierpienia, zostawia nietknięty.

9. Weganizm

Weganie wymyślili nowy rodzaj gatunkizmu. Weganizm przesuwa cierpienie ze zwierząt hodowlanych na dzikie i uznaje to za dopuszczalne, bo nie jest to wyzysk (cierpienie spowodowane przez ludzi), tylko cierpienie naturalne. Zwierzętom są jednak zupełnie obojętne ludzkie pojęcia, takie jak niewolnictwo czy wyzysk. Liczy się dla nich tylko ich cierpienie. Dla ofiary nie ma różnicy, czy to cielę płci męskiej głoduje w gospodarstwie mlecznym, czy jeleń głoduje w lesie. Cierpienie jest takie samo, niezależnie od przyczyny i intencji.

Oto dane UNICEF o użytkowaniu ziemi, przedstawione przez Our World in Data. Hodowla zwierząt zajmuje 80% wszystkich gruntów rolnych (dlaczego? bo to fermy i uprawy paszy) i pokrywa tylko 17 procent zapotrzebowania na kalorie. Rośliny zajmują natomiast 20 procent gruntów i pokrywają 83 procent światowego zapotrzebowania na kalorie.

To znaczy, że rośliny potrzebują o wiele mniej ziemi, by wyżywić o wiele więcej ludzi.

Samych dzikich ptaków jest 100 miliardów. Kto przychodzi z weganizmu, uczy się, że dzikich zwierząt jest mniej niż hodowlanych. To prawda tylko w przypadku dużych ssaków. Dzikich dużych ssaków jest mniej niż hodowlanych. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Jeśli po zamknięciu przemysłu zwierzęcego zwolni się 38 milionów kilometrów kwadratowych ziemi, lasów będzie dwa razy więcej. To oznacza co najmniej 100 miliardów dzikich ptaków więcej. Wyobraź sobie, ile milionów żab, gadów i innych zwierząt może żyć na jednym kilometrze kwadratowym lasu (a nie liczę nawet owadów).

A to są dzikie zwierzęta, które widzimy. Wyobraź sobie, że na jakimś terenie żyje 10 szczurów. Myślisz, że jest tylko 10 szczurów, ale umknęło ci 1000 szczurów, które urodziły i które zmarły jako młode! Jeśli uwzględnisz 99,9%, które nawet nie dożywają dorosłości, liczba będzie jeszcze wyższa.

Dalej ryby w tych danych. Liczy się je w biliardach. Przełowienie jest główną przyczyną utraty różnorodności biologicznej w morzu. Jeśli więc uważasz, że weganizm zmniejsza cierpienie i wszyscy powinniśmy być weganami, powinieneś propagować peskatarianizm, który zmniejsza cierpienie jeszcze bardziej.

Ja jednak powiedziałbym: nie propaguj działań na rzecz dobrostanu. Chiny zlikwidowały biedę i teraz są największym konsumentem zwierząt. Jeśli wyzwolisz zwierzęta, następnym problemem jest dzika przyroda. Jeśli zalejesz ją betonem i zbudujesz miasta, następnym problemem są zwierzęta miejskie i więcej ludzkiego cierpienia.

Pytanie kogoś, czy ma być weganinem, czy nie, jest jak pytanie, czy zabić człowieka w niebieskiej, czy w czerwonej koszuli. Powinieneś walczyć o koniec systemu, który nieuchronnie dalej zabija obie koszule. Przyjmujemy do ruchu wegan i niewegan. Nasze osobiste wybory nie mają znaczenia. Weganie pozwalają cierpieć dzikim zwierzętom, a nieweganie robią to samo ze zwierzętami hodowlanymi. Nie zgadzamy się, by nasi aktywiści prowadzili aktywizm wegański, bo przekonywanie ludzi, żeby troszczyli się tylko o zwierzęta hodowlane i uwalniali je, by dalej cierpiały, jest irracjonalną stratą czasu, która służy życiu i cierpieniu (weganie zwykle nie postulują wyginięcia zwierząt hodowlanych). Aktywizm wegański i aktywizm ekstynkcjonistyczny są ze sobą sprzeczne, więc na niego nie pozwalamy.

Zarówno weganie, jak i nieweganie pracują na rzecz celu, którym jest usunięcie cierpienia.

Kolejna rzecz związana z weganizmem: antygatunkistowskie prawa zwierząt są całkowicie niemożliwe.

A mówimy tu tylko o prawie do wolności od ludzkiego wyzysku. Zwierzęta oczywiście cierpią o wiele bardziej z przyczyn naturalnych, których weganie nawet nie biorą pod uwagę.

Prawa zwierząt są więc nie tylko trudne do osiągnięcia. Problem w tym, że równe prawa zwierząt są niemożliwe prawnie, praktycznie, ekonomicznie, ze względu na nadzór, a nawet w teorii.

Ten argument jest skierowany wprost do antygatunkistowskich obrońców praw zwierząt, którzy chcą równych praw dla każdego zwierzęcia, w tym prawa do życia, osobowości prawnej i bezpieczeństwa. Problem w tym, że ta ideologia nie działa, gdy rzeczywiście doprowadzi się ją do logicznych konsekwencji.

Niemożliwość prawna

Prosty przykład. Jeśli ktoś wrzuci ości ryby do czyjegoś ogrodu, czy ta osoba musiałaby stanąć przed sądem za morderstwo? Czy policja musiałaby przeprowadzić sekcję zwłok ryby, żeby ustalić, czy została zamordowana, czy zmarła naturalnie?

Czy trzeba by zarekwirować i przeszukać komputery podejrzanego? Przesłuchać rodzinę i znajomych? Czy potrzebne byłoby całe śledztwo i proces z powodu ryby znalezionej w czyimś ogrodzie?

Teraz zastosuj to konsekwentnie do każdego zwierzęcia.

Każdy martwy pies, szop, gołąb, jaszczurka, ryba czy inne zwierzę znalezione na ulicy musiałoby przejść pełną i dokładną sekcję zwłok, jeśli to zwierzę naprawdę miałoby równe prawo do życia. Każdą znalezioną kość zwierzęcia trzeba by potencjalnie zbadać.

Nikt nie zaakceptuje więzienia ani grzywny dlatego, że w jego ogrodzie znaleziono martwą złotą rybkę albo że z nieba spadł ptak. A jednak jeśli zwierzęta naprawdę mają takie samo prawo do życia, musiałby istnieć sposób, by ustalić, czy ich śmierć była naturalna, czy spowodowana przez kogoś.

W tym miejscu ideologia staje się prawnie niemożliwa.

Niemożliwość ekonomiczna

Skala takiego systemu sprawia, że jest on też ekonomicznie niemożliwy.

Gdyby kraj musiał przeprowadzać sekcje i śledztwa dla każdego znalezionego ciała zwierzęcia, potrzebne środki byłyby ogromne. Cały system policji, medycyny sądowej, sądów i kar musiałby uwzględniać zwierzęta na skalę zupełnie nie do pogodzenia ze zwykłym społeczeństwem.

Gdyby każde martwe zwierzę i każda kość zwierzęcia wymagały śledztwa, twierdzenie, że zwierzęta mają równe prawa, wymagałoby systemu egzekwowania, który realnie nie może istnieć.

Problem egzekwowania

Jest jeszcze jeden podstawowy problem: jeśli tych zgonów się nie bada, prawa nie są w rzeczywistości równe.

Wyobraź sobie, że ktoś potajemnie hoduje kury w piwnicy, zabija je, zjada i wyrzuca kości. Zapytany, może po prostu stwierdzić, że kury zmarły naturalnie.

Kto by się dowiedział?

Kto zgłosiłby zaginięcie kur? Kto złożyłby za nie zawiadomienie o zaginięciu? Kto w ogóle wiedziałby, że te kury istniały?

Jeśli nie da się ustalić, że zwierzę istniało, zniknęło lub zostało zabite, nie ma praktycznego sposobu, by zagwarantować ochronę jego rzekomych praw.

Przestępcy mogliby po prostu wykorzystać luki w systemie.

Jeśli więc zwierzęta naprawdę mają równe prawa, te prawa wymagałyby sposobu wykrywania naruszeń. Bez niego prawa istnieją tylko w teorii.

Zwierzęta nie mogą zgłaszać przestępstw

Już dzieci pokazują, jak trudno chronić osoby bezbronne. Dzieci gorzej niż dorośli potrafią się porozumieć i wszcząć alarm, gdy coś im się stanie. Dziecko może jednak komuś powiedzieć, co się stało.

Zwierzęta tego nie potrafią.

Zwierzę nie może zgłosić przestępstwa na policję. Nie może wyjaśnić, że zostało porwane, skrzywdzone, rozmnożone, uwięzione lub zabite. Nie może wskazać sprawcy ani opisać, co się stało.

Zwierząt nie da się też wiarygodnie ewidencjonować.

Gdy zaginie dziecko, opiekun może to zgłosić. Szkoła może zauważyć nieobecność. Ktoś wie, że dziecko istniało i że zaginęło.

Ale jeśli ktoś potajemnie hoduje i zabija kury w piwnicy, może nie być nikogo, kto wie, że te kury w ogóle istniały.

To tworzy podstawowy problem dla antygatunkistowskich praw zwierząt: jak zagwarantować równe prawa istotom, których istnienia nie da się nawet wiarygodnie monitorować?

Problem nadzoru

Żeby w ogóle zacząć egzekwować powszechne prawa zwierząt, społeczeństwo potrzebowałoby nadzwyczajnego poziomu nadzoru.

Trzeba by wiedzieć, co ludzie robią ze zwierzętami w swoich domach. Potrzebne byłyby kamery w domach, żeby ustalić, czy ludzie hodują, zabijają lub jedzą zwierzęta. Trzeba by monitorować łodzie na całym oceanie, żeby ustalić, czy ludzie łowią ryby.

Im szerzej rozciąga się zasadę równych praw, tym większy nadzór jest potrzebny, by ją egzekwować.

Bez tego nadzoru ludzie mogą po prostu łamać prawa zwierząt, a nikt się o tym nie dowie.

A jeśli ochrona jednych zwierząt wymaga nadzoru, a ochrona innych nie, system nie może naprawdę zagwarantować równej ochrony każdemu zwierzęciu.

Paradoks antygatunkizmu

Powstaje też problem z decyzją, które zwierzęta dostają ochronę.

Jeśli ktoś mówi, że ryby zasługują na mniej praw niż psy, bo ryby trudniej chronić, dokonuje praktycznego rozróżnienia opartego na trudności ochrony zwierzęcia.

Ale właśnie to jest problemem dla antygatunkizmu.

Między różnymi zwierzętami istnieją różnice w zdolności odczuwania. Ale kto ma o tym decydować? Jak ustalić tę różnicę? I jak sprawić, żeby było to sprawiedliwe wobec zwierząt, które przez to cierpią?

Jeśli zwierzęta najłatwiejsze do ochrony dostają najsilniejszą ochronę, a trudniejsze do ochrony słabszą, to równe prawa zwierząt już poniosły porażkę.

Jeśli natomiast każde zwierzę dostaje równe prawa, egzekwowanie staje się niemożliwe.

Tak powstaje paradoks antygatunkizmu.

Niemożliwość już w teorii

Problem wykracza więc poza pytanie, czy rządy chcą wprowadzić prawa zwierząt.

Chodzi o to, czy powszechne, równe prawa zwierząt w ogóle mogą działać jako spójny system.

Jeśli każde zwierzę ma prawo do życia, każda niewyjaśniona śmierć zwierzęcia może być równoznaczna z zabójstwem, które trzeba zbadać.

Jeśli zwierzęta mają osobowość prawną, ich istnienie trzeba by ewidencjonować.

Jeśli zwierzęta mają prawo do bezpieczeństwa, naruszenia trzeba by wykrywać i badać.

Jeśli zwierzęta nie mogą zgłaszać przestępstw i nie da się ich wiarygodnie ewidencjonować, egzekwowanie wymagałoby ogromnego nadzoru.

A jeśli ten nadzór i te śledztwa się nie odbywają, prawa nie są naprawdę równe, bo niezliczone naruszenia po prostu pozostaną niewykryte.

Problem nie polega więc tylko na tym, że prawa zwierząt są trudne.

Nie da się ich zagwarantować powszechnie ani prawnie, ani praktycznie, ani ekonomicznie, ani przez nadzór.

Sprzeczność

Antygatunkistowskie prawa zwierząt przedstawiają się jako system, który ma dać równe prawa każdemu zwierzęciu.

Ale gdy tylko potraktuje się te prawa dosłownie, sprzeczności stają się nieuniknione.

Nie ma prawdziwego prawa do życia bez sposobu ustalenia, kiedy to prawo zostało naruszone.

Nie ma równej ochrony, jeśli nie można chronić istot, które najtrudniej monitorować.

Nie można zagwarantować bezpieczeństwa zwierzętom, których istnienia nie da się ewidencjonować.

I nie można egzekwować powszechnych praw zwierząt bez systemu, który wykrywa naruszenia, jakich same zwierzęta nie mogą zgłosić.

Wynik to całkowita sprzeczność: system, który obiecuje równe prawa każdemu zwierzęciu, a nie ma żadnych realnych środków, by je zagwarantować.

To utopijna fantazja.

Mówienie ludziom "przejdźcie na weganizm" nie rozwiązuje tych problemów. Nie wyjaśnia, jak ewidencjonować każde zwierzę, jak badać każdą śmierć, jak chronić ukryte zwierzęta ani jak wykrywać naruszenia.

Ta ideologia nie została przemyślana do logicznego końca.

Tylko wyginięcie ma naprawdę sens jako sposób zapobiegania cierpieniu i zagwarantowania, że cierpienia nie będzie.

10. Feminizm

Feminizm nie jest użyteczną formą aktywizmu. Nie znaczy to, że niesprawiedliwość wobec kobiet jest do przyjęcia. Wszystkie czujące istoty zasługują na moralną uwagę. Podstawowy błąd polega na tym, że feminizm skupia się na maleńkiej części ludzkiego cierpienia, a ekstynkcjonizm zajmuje się cierpieniem całego czującego życia.

W wielu krajach równość prawna kobiet jest zapewniona przez prawa polityczne, edukację i ochronę prawną. Pozostałe problemy dotyczą wdrażania przepisów i zachowań jednostek.

Gwałt na przykład jest nielegalny, a mimo to zdarza się nawet w krajach z surowymi karami. Zakaz nie sprowadził go do zera. Przypadków, których nikt nie zgłasza, nie rozwiąże się samym tworzeniem kolejnych praw.

To pokazuje przepaść między posiadaniem praw a usunięciem cierpienia. Feminizm tworzy prawa przeciwko konkretnym niesprawiedliwościom, ale prawa nie usuwają cierpienia, które te niesprawiedliwości powodują. Gwałt i nierówna płaca pozostają możliwe mimo przepisów.

Wyraźnym strukturalnym przykładem tego ograniczenia jest sytuacja migrantek pracujących jako opiekunki. Gdy kobiety z klasy średniej w bogatych krajach wchodzą na rynek pracy, by osiągnąć równość zawodową, często zlecają pracę domową migrantkom z biedniejszych krajów. Zamiast usuwać cierpienie ze świata, przenosi to ciężar na bezbronne pracownice, które zostawiają własne rodziny. Feminizm nazywa tę zmianę postępem, ale ona tylko przestawia cierpienie, zamiast je zmniejszać.

Z tych powodów feminizmu nie da się pogodzić z ekstynkcjonizmem. Nie można być lojalnym wobec obu.

Ekstynkcjonizm dąży do trwałego usunięcia cierpienia wszystkich czujących istot, a aktywizm feministyczny kieruje ograniczony czas, wysiłek i zasoby na łatanie zepsutego ludzkiego systemu.

Jeśli aktywistka lub aktywista poświęca swoje ograniczone siły na kampanie o lokalną równość społeczną, ta energia jest odciągana od ostatecznego celu: całkowitego zakończenia istnienia czującego cierpienia. Gdy feminizm jest sprzeczny z tym większym celem lub od niego odciąga, ekstynkcjonista musi go krytykować, a nie bronić z ideologicznego przyzwyczajenia.

Błędny jest też argument, że feminizm to konieczny krok w stronę szerszej troski moralnej. Można zostać ekstynkcjonistą, nie będąc wcześniej feministą ani nie angażując się w aktywizm na rzecz praw człowieka. Nie ma obowiązkowej kolejności: najpierw feminizm, potem weganizm, potem ekstynkcjonizm.

Każdy, kto potrafi być empatyczny i racjonalny, dojdzie do ekstynkcjonizmu bez wcześniejszego angażowania się w inny aktywizm.

Ponadto feminizm jest ściśle gatunkistowski. Feministki skupiają się na kobietach, podczas gdy samice zwierząt są okrutnie wykorzystywane, na przykład w produkcji mleka, i żyją w brutalnych warunkach w naturze. Aktywizm feministyczny zazwyczaj pomija ten ból jako sprawę spoza swojego zakresu. Moralna uwaga musi wykraczać poza kobiety i obejmować wszystkie czujące istoty.

Konflikt płci jest też w gruncie rzeczy biologiczny, a nie tylko społeczny. Agresja, rywalizacja seksualna i dominacja występują w całej naturze, na przykład gdy modliszki zabijają partnerów albo lwy zabijają młode po przejęciu stada. Próba trwałego zakończenia konfliktu płci przez feminizm nie pokona biologicznych przyczyn takich zachowań.

Ekstynkcjonizm oczywiście nie odmawia kobietom moralnej uwagi. Jednak tylko wyginięcie trwale usuwa biologiczne warunki, w których powstają mizoginia, wyzysk i cierpienie.

11. Ruch LGBTQ+

Tę samą logikę, którą stosujemy w krytyce feminizmu, można z perspektywy ekstynkcjonizmu zastosować do ruchu LGBTQ+. Nie chodzi o to, że niesprawiedliwość wobec osób LGBTQ+ należy akceptować. Chodzi o to, że ekstynkcjonista nie powinien stawać się lojalny wobec odrębnego ruchu praw człowieka, skoro większym celem jest wyginięcie.

Ruchy praw człowieka skupiają się na określonych grupach ludzi i określonych formach niesprawiedliwości. Aktywizm LGBTQ+ skupia się na osobach LGBTQ+, tak jak feminizm na kobietach. Moralna uwaga powinna jednak obejmować wszystkie czujące istoty, a nie kończyć się na określonej grupie ludzi.

Ważna jest różnica między sprzeciwem wobec niesprawiedliwości a uczynieniem z danego ruchu swojego aktywizmu. Ekstynkcjonista może sprzeciwiać się niesprawiedliwości wobec osób LGBTQ+, nie stając się aktywistą LGBTQ+. To samo dotyczy feminizmu, rasizmu, niewolnictwa i innych ludzkich spraw. Pytanie nie brzmi, czy te niesprawiedliwości są złe. Pytanie brzmi, gdzie kierować ograniczony wysiłek aktywistów.

Dlatego ekstynkcjonista nie powinien być lojalny wobec ruchu LGBTQ+. Lojalność należy się ekstynkcjonizmowi. Jeśli jakieś stanowisko LGBTQ+ jest sprzeczne z ekstynkcjonizmem, ekstynkcjonista powinien być gotów je skrytykować, a nie bronić go dlatego, że utożsamia się z ruchem.

Odrzucamy też argument, że trzeba najpierw zaangażować się w jakiś ruch praw człowieka, zanim dojdzie się do szerszej troski moralnej. Nie ma koniecznej kolejności, w której ktoś najpierw zostaje feministą, potem wspiera prawa LGBTQ+, potem weganizm, a na końcu ekstynkcjonizm. Można przejść prosto do ekstynkcjonizmu.

Szersza krytyka aktywizmu praw człowieka brzmi: prawa nie usuwają cierpienia. Nawet tam, gdzie istnieją prawa i ochrona prawna, cierpienie i niesprawiedliwość mogą trwać. Ciągłe rozszerzanie praw dla określonych grup ludzi nie rozwiązuje więc podstawowego problemu, jakim jest istnienie cierpienia.

Dla ekstynkcjonisty to kwestia priorytetów. Jeśli masz ograniczony czas na aktywne działanie dla jakiejś sprawy, dlaczego miałbyś poświęcać go aktywizmowi LGBTQ+ zamiast aktywizmowi ekstynkcjonistycznemu? Ruchy praw człowieka będą rozwijać inni, a nad większym celem ekstynkcjonizmu pracuje stosunkowo niewiele osób.

Stanowisko ekstynkcjonistyczne nie brzmi więc, że osoby LGBTQ+ nie zasługują na moralną uwagę. Brzmi: aktywizm LGBTQ+ nie jest rozwiązaniem problemu cierpienia. Ekstynkcjonista powinien sprzeciwiać się niesprawiedliwości tam, gdzie to konieczne, ale nie powinien stawać się lojalny wobec ruchu LGBTQ+ ani stawiać go ponad ekstynkcjonizmem, jeśli może aktywnie działać na rzecz wyginięcia.

Więc nie, nie powinieneś robić obu rzeczy (aktywizmu LGBTQ i ekstynkcjonistycznego).

12. Transhumanizm

Transhumanistów, którzy mówią, że wystarczy "usunąć geny cierpienia" albo "przesłać nasze mózgi do komputera", można obalić znaną logiką i nauką.

Usunięcie genów cierpienia nie jest techniczną niewiadomą ani problemem inżynieryjnym. Z punktu widzenia biologii systemów jest niemożliwe. Cierpienie to nie tylko ból fizyczny. Mamy ból, lęk, depresję, złość, nudę, strach, smutek i niezliczone inne udręki emocjonalne i zaburzenia psychiczne. Biorą w nich udział miliony komórek, neuroprzekaźników, hormonów i enzymów, powiązanych na biliony sposobów z innymi świadomymi i nieświadomymi procesami. Usunięcie choćby jednego z nich ma katastrofalne skutki. Usunięcie wszystkich oznacza po prostu stanie się rośliną. Cierpienie jest wplecione w samą zdolność odczuwania. Transhumaniści często przywołują osoby urodzone z zaburzeniami genetycznymi, przez które nie czują bólu fizycznego. Są jednak przypadki, w których niemowlęta drapały sobie oczy tak bardzo, że trzeba je było usunąć. Gdy dorastają, płaczą z tego powodu. Czym to jest, jeśli nie cierpieniem?

Jest też kilka innych błędów logicznych. Jak dotrzeć do każdego organizmu i dostarczyć mu spersonalizowany lek usuwający cierpienie? (Coś takiego nie istnieje i nigdy nie będzie istnieć.) Jeśli stworzysz wegetariańskie lwy, czy nie robisz po prostu kóz okrężną drogą? Jeśli stworzysz dzieci na zamówienie, które nie czują cierpienia (znowu niemożliwe, chyba że będą roślinami), co stanie się ze wszystkimi naturalnie urodzonymi dziećmi? Jeśli chcesz, żeby wyginęły, dlaczego odrzucać ekstynkcjonizm i tworzyć bezsensowne dzieci na zamówienie, które mogą cierpieć? Jeśli przeniesiesz mózg do komputera i umrzesz, jesteś po prostu martwy, a sztuczna inteligencja bezcelowo obsługuje twoje wspomnienia.

Świat transhumanistyczny nie istnieje nawet w wyobraźni. Wyobraź sobie, że twoja żona jest mordowana, ale się śmieje, bo nie może cierpieć, a ty wchodzisz i też się śmiejesz, bo też nie możesz cierpieć. To dość czarny humor.

13. Prawo do śmierci

Ruch na rzecz prawa do śmierci skupia się tylko na uprzywilejowanych ludziach. Żadne zwierzę nie może skorzystać z eutanazji, podobnie jak dziecko, które jest gwałcone, głoduje lub choruje. Ale to właśnie uprzywilejowani ludzie mogą dzięki aktywizmowi na rzecz wyginięcia dać wszystkim pokój nieistnienia, więc mają moralny obowiązek to zrobić.

Wprowadzenie prawa do śmierci zmniejszy liczbę ludzi, a tym samym inteligencję potrzebną do wyginięcia. Każdy, kto może pomóc cierpiącym i może działać jako aktywista, ma moralny obowiązek to robić.

To, że ludzie cierpią, dopóki nie uwolnimy wszystkich od cierpienia i życia, jest więc złem koniecznym.

14. Ekologizm i ochrona dzikiej przyrody

Ekologizm i ochrona dzikiej przyrody w gruncie rzeczy dążą do zachowania natury i do tego, żeby zwierzęta nie wyginęły.

Ekolodzy pokazują obrazy płaczącej Ziemi, płaczących drzew, płaczącej "Matki Natury" i smutnych zagrożonych zwierząt. Ale Ziemia to skała. Rośliny nie czują. "Matka Natura" nie jest świadomą istotą.

Cierpienia doświadczają czujące istoty, które żyją w tej naturze.

A dzika przyroda nie jest spokojnym rajem. Dzikie zwierzęta doświadczają drapieżnictwa, chorób, głodu, wypadków, srogiej pogody, klęsk żywiołowych, przemocy, gwałtu i innych form cierpienia. Muszą stale szukać jedzenia i wody i uciekać przed drapieżnikami.

Mimo to ochrona przyrody traktuje ich dalsze istnienie jako coś cennego samo w sobie.

Mówią: "Twoje dziecko nie zobaczy tych nosorożców."

Ale dlaczego nosorożec ma istnieć i doświadczać całego tego cierpienia, żeby czyjeś dziecko mogło zobaczyć nosorożca?

Dlaczego populacje dzikich zwierząt mają być chronione, żeby ludzie mogli je oglądać w rezerwatach?

Dlaczego zwierzęta mają dalej istnieć tylko dlatego, że ludzie uważają je za piękne?

Ochrona przyrody mówi w gruncie rzeczy: "To zwierzę musi dalej istnieć, bo chcemy je dalej oglądać."

Ale to zwierzę musi przeżyć to życie.

Rezerwat nie usuwa problemów istnienia. Zwierzę nadal musi znaleźć jedzenie i wodę, uciekać przed drapieżnikami, znosić choroby i srogą pogodę, przeżywać wypadki i klęski żywiołowe i pozostaje narażone na inne formy cierpienia.

Dlatego problem nie polega tylko na tym, że ekolodzy chcą ocalić jeden konkretny gatunek.

Chcą zapobiec samemu wyginięciu.

Widzą wyginięcie jako problem. Ale właśnie wyginięcie kończy możliwość, że to zwierzę będzie cierpieć.

Dinozaury i dodo nie muszą się już martwić chorobami, wojnami, drapieżnikami, głodem, gwałtem, torturami ani przemocą.

Ich wyginięcie nie przyniosło im cierpienia. Zakończyło możliwość, że będą go doświadczać.

Gdy więc ekolodzy świętują ochronę przyrody, świętują dalsze istnienie dzikich zwierząt, nie pytając, czy to istnienie w ogóle jest dobre dla chronionych istot.

Ten sam problem dotyczy ekologizmu w szerszym sensie.

Zmiana klimatu nie jest jedyną przyczyną cierpienia. Bardziej zielony świat nie usuwa drapieżnictwa, chorób, głodu, wypadków, klęsk żywiołowych ani innych nieuniknionych źródeł cierpienia, które przynosi istnienie.

Ekolog chce zachować naturę.

Obrońca dzikiej przyrody chce zachować dzikie zwierzęta.

Ale liczą się istoty zdolne do cierpienia, a zachowywanie ich istnienia tylko dlatego, że ludzie uważają dzikie zwierzęta za piękne, jest obrzydliwe i irracjonalne.

Ochrona dzikiej przyrody chroni jej dalsze istnienie wyłącznie z powodów estetycznych.

Wyginięcie kończy cierpienie, które przynosi to dalsze istnienie.

15. Efilizm

Z efilizmem łączy nas tylko uznanie, że życie samo w sobie jest złe i nie powinno istnieć. Na tym jednak efilizm się zatrzymuje. Pozostaje filozofią, a nie ruchem nastawionym na cel.

Ponadto efilizm jest często irracjonalny i niespójny. Niektórzy efiliści sympatyzują z terroryzmem, nie przemyślają swoich idei do logicznego końca, popierają tylko dobrowolne wyginięcie, szukają zgody uprzywilejowanych albo skupiają się wyłącznie na wyginięciu ludzi zamiast całego czującego życia.

Efiliści często też mieszają swoją ideologię z antynatalizmem, prawem do śmierci, weganizmem i podobnymi stanowiskami. Wyjaśniliśmy już, dlaczego promowanie tych idei jest błędne.

Ponadto efilizm zasadniczo sprzeciwia się bezpośredniemu działaniu i aktywizmowi. Bardziej zajmuje się użalaniem nad cierpieniem niż aktywną pracą na rzecz jego końca.