نقد ایدئولوژی‌های گوناگون هوادار حیات

AI ترجمهٔ ماشینی از انگلیسی (AI).

1. حقوق بشر

حقوق بشر اغلب حمایت‌هایی مطلق شمرده می‌شود که باید پیوسته گسترش یابند. این چارچوب نادرستی است. حقوق فقط از این رو مفیدند که به هدف بزرگ‌تر، یعنی کمک به رقم زدن انقراض، خدمت می‌کنند.

حقوق بشر رنج را ریشه‌کن یا کم نمی‌کند. قانون‌ها می‌توانند تجاوز، آزار، تبعیض و برده‌داری را ممنوع کنند، اما غیرقانونی کردن چیزی آن را ناپدید نمی‌کند. این چیزها حتی جایی که حمایت‌های قانونی قوی هست ادامه می‌یابند، از جمله در موارد گزارش‌نشده. حقوق می‌توانند تنظیم کنند که جامعه چگونه به رنج پاسخ دهد، اما نمی‌توانند خود توانایی رنج بردن را از میان ببرند. افزون بر این، پاسداری از حقوق بشر به نظام‌های مجازات، مانند زندان، تکیه دارد. هرچند زندانی کردن یا مجازات مجرمان شری ضروری برای پایدار نگه داشتن جامعه شمرده می‌شود، رنج شدید زندانیان را نمی‌توان به‌سادگی کنار گذاشت یا نادیده گرفت. نظام‌های حقوقی پایداری جامعه را تنظیم می‌کنند، اما به رنج دادن تکیه دارند و نمی‌توانند خود توانایی رنج بردن را از میان ببرند.

سودمندی اصلی حقوق بشر فراهم کردن شرایط لازم برای کنشگری است. آزادی بیان، آزادی انجمن و حمایت‌های پایه‌ای به مردم امکان می‌دهند سازمان یابند و دادخواهی کنند. چون همدلی انسانی به‌طور طبیعی مردم را به جنگیدن برای حقوق پایه‌ای بشر وامی‌دارد، این حمایت‌ها ناگزیر به دست کل جامعه برقرار خواهند شد. وقتی مردم آزادی کنشگری را به دست آوردند، نقش ویژهٔ ما به عنوان انقراض‌گرا رسیدن به افرادی و گرد آوردن آن‌هاست که توانایی فهم انقراض‌گرایی و جنگیدن برای آن را دارند. چون وقت و منابع ما بسیار محدود است، باید تلاش‌هایمان را بر همکاری با کنشگران موجود متمرکز کنیم، نه این‌که کمی بر کار جنبش‌های حقوق بشری بیفزاییم.

حقوق بشر همچنین به یک گونه محدود است. رنج انسان را در اولویت می‌گذارد و رنج بسیار بزرگ‌تری را که دیگر موجودات حس‌مند تجربه می‌کنند کنار می‌گذارد. ما حقوق بشر را اجرا کرده‌ایم، اما در این چارچوب حیوانات غیرانسان همچنان در مقیاسی عظیم استثمار و آزار می‌شوند.

از همین رو انقراض‌گرایی وفاداری به ایدئولوژی‌های جداگانهٔ حقوق بشری مانند فمینیسم یا کنشگری نژادی را رد می‌کند. مسئله این نیست که زن‌ستیزی، نژادپرستی یا دیگر بی‌عدالتی‌ها باید پذیرفته شوند، بلکه این است که از میان بردن شکل‌های جداگانهٔ بی‌عدالتی انسانی رنج را در کل از میان نمی‌برد. چون جنبش ما کوچک است، باید به جای اصلاح تدریجی، تمرکزی سخت بر علت ریشه‌ای داشته باشیم. انقراض به سرچشمهٔ نهایی همهٔ آسیب‌ها می‌پردازد: هستی حس‌مندی که توان رنج بردن دارد.

بنابراین حقوق بشر باید مشروط باشد، نه مطلق. در دولتی هوادار انقراض، حقوق تابع آن چیزی خواهند ماند که برای انقراض لازم است. اگر حقی مانعی برای رسیدن به انقراض شود، می‌توان آن را تغییر داد یا برداشت. هدف بزرگ‌تر بر حمایت‌های همیشگی فردی مقدم است.

اصل بنیادین این نیست که "انسان‌ها همیشه باید حقوق بیشتری داشته باشند." این است که رنج، صرف‌نظر از این‌که چه کسی آن را تجربه می‌کند، سزاوار ملاحظهٔ اخلاقی است. حقوق بشر می‌کوشد مشکلات خاص انسانی را مدیریت کند، اما انقراض‌گرایی می‌خواهد وضعیت زیرین را حل کند: رنج از راه هستی حس‌مند.

2. سیاست چپ

سیاست چپ که قرار است دربارهٔ برابری باشد، قرار است هوادار اصلاحات باشد نه دین، قرار است از گروه‌های به حاشیه رانده و ستمدیدگان محافظت کند، به جای پشتیبانی از ایده‌های ضدتبعیض، خودش به یک دین بدل شده است.

چپ‌گرایان این روزها به جای پیش رفتن به سوی درمان برای حیوانات، ستمدیده‌ترین موجودات، بر تحمیل سفیدبرفی سیاه‌پوست به نام مبارزه با نژادپرستی تمرکز می‌کنند. اگر برای ملاحظهٔ اخلاقی ستمدیدگان و به حاشیه راندگان می‌جنگید، فقط منطقی است که به ستم بعدی بروید. اما به نظر می‌رسد چپ فقط نمی‌خواهد به حیوانات بپردازد. رسیدن به حقوق بشر راحت بود، پس اکنون کاری ندارند و فقط می‌خواهند سفیدبرفی‌های سیاه‌پوست را به مردم تحمیل کنند، چون چیز دیگری برای پخش تبلیغاتشان ندارند.

آن‌ها شروع کرده‌اند به ضمیرها اهمیت بیشتری بدهند. یعنی اگر کسی بخواهد کوسه صدایش کنند، من کوسه صدایش می‌کنم! اما چیزی بیش از این در آن نیست! They/Them فقط کلمه‌اند. اما مسئلهٔ واقعی رنج جهانی پرداخته نشده است. همین بیرون به کودکان تجاوز می‌شود! حیوانات شکنجه می‌شوند! شکار، گرسنگی، جنگ‌ها و بلایای طبیعی هنوز ادامه دارند. و شما می‌خواهید برای عده‌ای که ضمیر می‌خواهند جنبش بسازید؟ مثل این است که تبلیغات سیاسی عمدی و نادیده گرفتن مسائل واقعی باشد.

در درون هستی هیچ کار دیگری برای حل رنج از دستتان برنمی‌آید، رنج فقط پیوسته شکل عوض می‌کند، پس راه‌حل رفتن به سوی مسائل خیالی نیست، پذیرفتن انقراض‌گرایی است. ضدتبعیض مطلق و راستین فقط می‌تواند به انقراض‌گرایی برسد. و چون بیشتر چپ‌ها هوادار تحمیل حیات و هوادار امتیازند، فقط مسائلی ناموجود می‌سازند تا به مشکل واقعی نپردازند. این اوج گریز از واقعیت است.

3. سیاست راست

سیاست راست معمولاً بر تبعیض بنا شده است. بر نفرت. بر جدایی‌طلبی. رمزگشایی سیاست راست بسیار آسان است. کل ایدئولوژی‌شان به جای همدلی بر احساس انزجار بنا شده است: "اوه، همجنس‌گرایی خیلی چندش‌آور است، باید با هم از آن‌ها متنفر باشیم"، "چندهمسری خیلی چندش‌آور است، باید از آن متنفر باشیم، به ما رأی بدهید، بیایید هرزه‌نگاری را غیرقانونی کنیم"، "فقط دو جنسیت هست و تراجنسیتی‌ها چندش‌آورند". آن‌ها پرخاشگری بدوی و سرشت قبیله‌ای اکثریت انسان‌ها را برای گرفتن رأی برمی‌انگیزند.

و این را با دین هم تکمیل می‌کنند: "در انجیل همجنس‌گرایی پلیدی است"، "در قرآن زنان فروترند". کل هدف دین همین بود، ترساندن مردم با اقتداری مطلق تا توده‌ها برای فرمان‌برداری دستکاری شوند. و همیشه سلاحی برای به کار بردن در سیاست بوده است، از پادشاهی تا "دموکراسی" مدرن.

و اوج مطلق غیرعقلانیت راست، اخلاق مبتنی بر پاکی است: "تا ازدواج باید باکره بمانی"، "سکس همجنس‌گرایانه تو را ناپاک می‌کند". و بخش واقعاً خنده‌دار این است که بیشتر این آدم‌ها که از سکس پیش از ازدواج متنفرند، با تجاوز پس از ازدواج و رنج واقعی مشکلی ندارند.

سیاست راست پست‌ترین سیاستی است که بر انزجار بنا شده، نه بر همدلی. بسیاری از راست‌گرایان آشکارا علیه همدلی حرف می‌زنند.

4. دموکراسی

دموکراسی یعنی پشتیبانی 51%. به معنای واقعی کلمه، در اصل خودش ایدئولوژی‌ای تبعیض‌آمیز است. در واقع یک تناقض است. راه را برای ستم اکثریت بر اقلیت باز می‌کند.

عموم مردم از اکثریتی تشکیل شده‌اند که به‌آسانی با تبلیغات تجاری و سیاسی دستکاری می‌شوند. اکثریت مردم این جهان خداباورند، یعنی به جادو باور دارند! به‌شدت غیرعقلانی‌اند. و این غیرعقلانی‌های شدید برای آدم‌های عاقل هم تصمیم می‌گیرند، چون در دموکراسی از ما بیشترند.

همهٔ مردم در عقلانیت و همدلی برابر نیستند. پس دادن حق انتخاب به غیرعقلانی‌ها از اساس تعریف غیرعقلانیت است. افراد بسیار همدل و عاقل باید کسانی باشند که دربارهٔ مسائل جهان تصمیم می‌گیرند. نه ابلهان تصادفی‌ای که به معنویت و گونه‌پرستی باور دارند.

5. ضدزادآوری

مشکل ضدزادآوری این است که در کاهش رنج کاملاً نتیجهٔ عکس دارد:

همه به یک ایدئولوژی واحد قانع نمی‌شوند، حتی 10000 سال بعد هم خداباورانی خواهند بود که به آن چسبیده‌اند، کسانی که از رنج و تولیدمثل پشتیبانی می‌کنند. جنبش‌های داوطلبانه خودشکن‌اند.

ضدزادآوری ایدئولوژی‌ای تبعیض‌آمیز است که حیوانات را در نظر نمی‌گیرد. حیوانات نمی‌توانند ضدزادآور باشند. آن‌ها صرف‌نظر از فلسفه‌های انسانی تولیدمثل خواهند کرد.

ضدزادآور بودن یعنی رنج بیشتر، چون انسان‌ها از حیوانات منابع بیشتری مصرف می‌کنند. ما به ماشین، خانه، مبلمان و مانند آن نیاز داریم که سوخت، معدن‌کاری، آب، زمین و مانند آن لازم دارند. اگر جمعیت انسان کمتر شود، جمعیت حیوانات وحشی جایگزین می‌شود و منابع ما را می‌گیرد (و شمارشان بیشتر است)، احتمالاً 100000 حیوان وحشی می‌توانند با منابعی که من مصرف می‌کنم زندگی کنند... و از طبیعت رنج خواهند برد.

باید تولیدمثل کنیم تا گسترده‌ترین و کامل‌ترین انقراض ممکن را رقم بزنیم. بله، تولیدمثل شر است، اما 99.9 درصد رنج‌برندگان حیوانات‌اند. و روا داشتن رنجشان و جست‌وجو نکردن راه‌حلی گسترده‌تر یعنی روا داشتن شری بزرگ‌تر. پس تا وقتی وسایل انقراض را با موفقیت پژوهش نکرده‌ایم، تولیدمثل انسان یک ضرورت است.

6. VHEMT

بسیاری ما را با جنبش انقراض داوطلبانهٔ انسان (VHEMT) اشتباه می‌گیرند، اما جنبش آن‌ها نمی‌تواند از جنبش ما متضادتر باشد.

نخست، VHEMT به داوطلبانه بودن تکیه دارد، که جنبش را ذاتاً خودشکن می‌کند. همیشه کسانی خواهند بود که با هر ایدئولوژی‌ای مخالف‌اند. حتی حقیقت‌هایی که همگان پذیرفته‌اند، مانند رد نژادپرستی یا گرد بودن زمین، مورد توافق همه نیستند. در نتیجه بشریت هرگز به اتفاق آرا نمی‌پذیرد که به خاطر محیط زیست داوطلبانه منقرض شود.

دوم، این ایده که بیشتر رنج را انسان‌ها پدید می‌آورند از بنیاد نادرست است. اگر بشریت از میان برود، چرخهٔ بی‌رحم طبیعت فقط ادامه می‌یابد. بدون بهره‌کشی انسان، جمعیت حیوانات وحشی گسترش می‌یابد و به رنجی در مقیاسی حتی بزرگ‌تر می‌انجامد. طبیعت نه ذاتاً زیباست و نه ذاتاً سزاوار محافظت، ما بارها نشان داده‌ایم که چرا جهان طبیعی برای موجودات حس‌مندی که آن را تجربه می‌کنند فوق‌العاده بی‌رحم است.

افزون بر این، اگر انسان‌ها منقرض شوند، حیوانات هیچ نیروی هوشمندی نخواهند داشت که بتواند برای از میان بردن رنجشان از راه انقراض کامل دخالت کند. بنابراین این ترکیب ضدزادآوری و محیط‌زیست‌گرایی در رسیدن به هدف پایان دادن به رنج کاملاً شکست می‌خورد.

7. آنارشیسم

آنارشیسم جامعه‌ای بی‌دولت بر پایهٔ همکاری داوطلبانه پیشنهاد می‌کند. مشکل بنیادین ساده است: وقتی کسی از همکاری سر باز بزند چه می‌شود؟

جامعه فقط وقتی با همکاری داوطلبانه کار می‌کند که مردم داوطلبانه بر سر چگونگی رفتار توافق کنند. اما مردم منافع، باورها و خواسته‌های متضاد دارند. برخی به‌طور گریزناپذیر می‌خواهند به دیگران آسیب بزنند، از آن‌ها بهره بکشند، بر آن‌ها چیره شوند یا کنترلشان کنند. نظامی آنارشیستی باید توضیح دهد این وضعیت‌ها را چگونه بدون بازسازی همان اقتداری که رد می‌کند مدیریت می‌کند.

مثالی ساده را در نظر بگیرید: تام می‌خواهد جان را کتک بزند، در حالی که جان نمی‌خواهد کتک بخورد. در جامعه‌ای معمولی، قاعده‌ای علیه ضرب و جرح هست و اقتداری که می‌تواند آن را اجرا کند. پاسخ آنارشیستی به همکاری داوطلبانه بستگی دارد. اما تام پیش‌تر نشان داده که نمی‌خواهد با منافع جان همکاری کند. گفتن به او که جامعه داوطلبانه توافق کرده به مردم حمله نکند، جلوی کتک زدن جان را نمی‌گیرد.

همین دربارهٔ خشونت جدی‌تر هم صادق است. اگر فرد یا گروهی تصمیم بگیرد تجاوز کند، بکشد، شکنجه کند یا به شکل دیگری به دیگران آسیب بزند، دلیلی نیست فرض کنیم داوطلبانه به توافقی علیه آن احترام می‌گذارند. همکاری داوطلبانه وجود دارد، اما مردم را از کسانی که همکاری را رد می‌کنند محافظت نمی‌کند. بنابراین تجاوز، قتل، شکنجه و دیگر شکل‌های خشونت همچنان ممکن می‌مانند.

آنارشیسم همچنین فرض می‌کند که برداشتن دولت سرچشمهٔ مهمی از درگیری را برمی‌دارد. چنین نیست. برداشتن اقتدار سیاسی پرخاشگری، خودخواهی، غیرعقلانیت یا سادیسم را برنمی‌دارد. این ویژگی‌ها مستقل از دولت وجود دارند.

گروه‌های گوناگون همچنین می‌توانند پیرامون باورهای کاملاً ناسازگار سازمان یابند. یک جامعه می‌تواند مسیحی باشد، دیگری هندو، دیگری اسلام‌گرا، دیگری پیرامون یک رهبر فرقه و مانند آن. شاید وقتی منافعشان هم‌سو است همکاری کنند، اما هیچ دلیل ذاتی نیست که وقتی منافعشان در تضاد است همکاری کنند. گروهی حتی می‌تواند باوری افراطی را بپذیرد که آسیب زدن به دیگران را در بر دارد. اگر فرقه‌ای تصمیم بگیرد نوزادان را به عنوان بخشی از باورهایش بسوزاند، همکاری داوطلبانه هیچ سازوکاری برای متوقف کردنش ندارد.

این ضعف اصلی آنارشیسم است: اقتداری را که قاعده‌ها را اجرا می‌کند برمی‌دارد، بی‌آن‌که کسانی را که قاعده‌ها را می‌شکنند از میان بردارد. بنابراین خشونت و رنجی که آن‌ها پدید می‌آورند می‌ماند. وقتی کسانی که آن را پدید می‌آورند از همکاری سر باز می‌زنند، آنارشیسم حتی ذره‌ای از آن رنج را کم نمی‌کند.

مشکل در مقایسه با طبیعت روشن‌تر می‌شود. طبیعت در عمل بی‌دولت است: هیچ دولتی حیوانات وحشی را تنظیم نمی‌کند. با این حال طبیعت پر از شکار، خشونت، چیرگی و رنجی عظیم است. نبود دولت صلح نمی‌آورد، فقط یعنی هیچ اقتدار حاکمی بر شرکت‌کنندگان قاعده تحمیل نمی‌کند. بنابراین برداشتن دولت حتی ذره‌ای از شکار، خشونت، چیرگی یا رنج کم نمی‌کند.

بنابراین آنارشیسم خشونت جدی را ممکن باقی می‌گذارد. همکاری داوطلبانه پیشنهاد می‌کند، اما همه را به همکاری داوطلبانه وانمی‌دارد، به‌ویژه کسانی را که رفتارشان از اساس اجرای قانون را لازم می‌کند.

مشکل با فرض این‌که همه به اندازهٔ کافی عاقل یا اخلاق‌مدار خواهند شد حل نمی‌شود. این فرضی آرمان‌شهری دربارهٔ رفتار انسان است. یک نظام سیاسی باید مردم را همان‌گونه که واقعاً رفتار می‌کنند در نظر بگیرد، از جمله کسانی که خشن، غیرعقلانی، خودخواه یا ناخواهان احترام به دیگران‌اند.

سرانجام آنارشیسم با تناقضی روبه‌روست: اگر هیچ‌کس بر دیگری اقتدار نداشته باشد، جلوگیری از این‌که کسی خودمختاری دیگری را نقض کند یا به همکاری داوطلبانه نیاز دارد یا به زور. اگر برای جلوگیری از آسیب جدی از زور استفاده شود، شکلی از اقتدار و اجرا از پیش وارد شده است. اگر نتوان از زور استفاده کرد، نظام هیچ پاسخ قابل‌اعتمادی برای کسانی که از همکاری سر باز می‌زنند ندارد.

بنابراین آنارشیسم یک سازوکار کنترل خشونت را برمی‌دارد و علت‌های زیرین را دست‌نخورده می‌گذارد. فقط در از میان بردن کامل رنج شکست نمی‌خورد، وقتی آن علت‌های زیرین دست‌نخورده می‌مانند، حتی در کم کردن ذره‌ای از رنجی که خشونت پدید می‌آورد شکست می‌خورد.

8. کمونیسم

کمونیسم باید رد شود، چون آرمان‌شهری را وعده می‌دهد که از نظر منطقی نمی‌تواند فراهم کند. تمرکز اصلی‌اش طبقه و نابرابری اقتصادی است، اما رنج به اقتصاد محدود نیست. حتی اگر سرمایه‌داری و طبقه کاملاً لغو شوند، مردم همچنان سرطان، HIV، حادثه، افسردگی، اختلال‌های روانی، بیماری‌های ژنتیکی، جنایت و دیگر شکل‌های رنج را تجربه خواهند کرد. حیات وحش و حیوانات هم همچنان رنج خواهند برد.

این نقص پایه‌ای در شمردن کمونیسم به عنوان راه‌حلی برای کل رنج را آشکار می‌کند. اگر کسی چون فقیر است گرسنگی می‌کشد، از میان بردن فقر شاید همان مشکل خاص را حل کند. اما از میان بردن فقر رنج را از میان نمی‌برد، یا حتی ذره‌ای از کل رنج کم نمی‌کند. مشکل بعدی می‌ماند. کسی می‌تواند غذا و مسکن داشته باشد و باز هم سرطان بگیرد. کسی می‌تواند امنیت اقتصادی داشته باشد و باز هم افسرده شود. کسی می‌تواند درمان داشته باشد و باز هم دچار حادثه یا بیماری ژنتیکی شود. کمونیسم هیچ سازوکار ویژه‌ای ندارد که این مشکلات را ناپدید کند.

چین اغلب به عنوان نمونهٔ کمونیسمی آورده می‌شود که فقر و گرسنگی را از میان برد. اما دگرگونی اقتصادی خود چین مشکل را نشان می‌دهد. چین مالکیت خصوصی، سرمایه‌گذاری، تجارت و سازوکارهای سرمایه‌داری را وارد کرد و از اقتصاد سنتی کمونیستی فاصله گرفت. بنابراین ادعا این نیست که کمونیسم گرسنگی را حل کرد، بلکه این است که گرسنگی با فاصله گرفتن از کمونیسم و پذیرفتن سرمایه‌داری مهار شد.

سابقهٔ تاریخی‌ای که منتقدان کمونیسم ارائه می‌کنند مائو و استالین را هم در بر دارد. مائو کمونیست بود و در دورهٔ او شمار عظیمی از مردم از گرسنگی مردند. استالین کمونیست بود و در حکومت او هم قحطی گسترده رخ داد. هر توضیحی برای این رویدادها داده شود، با این ایده که کمونیسم ذاتاً از گرسنگی جلوگیری می‌کند در تضاد است.

چین همچنین نشان می‌دهد چرا از میان بردن یک شکل رنج را نمی‌توان با از میان بردن خود رنج اشتباه گرفت. توسعهٔ اقتصادی می‌تواند با شرایط کاری سخت و افسردگی همزیستی کند. فرهنگ کاری 996، یعنی کار از 9 صبح تا 9 شب، شش روز در هفته، یک نمونه است. حل فقر خودبه‌خود زندگی‌ای بی‌رنج پدید نمی‌آورد یا حتی ذره‌ای از رنج را در کل کم نمی‌کند.

وعدهٔ کمونیستی مشکل دیگری هم دارد: می‌تواند ابطال‌ناپذیر شود. اگر ادعا شود کمونیسم سرانجام سرطان را درمان می‌کند، حادثه‌ها را از میان می‌برد، HIV را درمان می‌کند، از اختلال‌های روانی جلوگیری می‌کند، رنج حیات وحش را حل می‌کند و هر مشکل دیگری را برطرف می‌کند، آن‌وقت تقریباً هر نتیجهٔ آینده‌ای را می‌توان به جامعهٔ فرضی کمونیستی نسبت داد. اما تغییر نظام اقتصادی از نظر منطقی سازوکاری برای حل مشکلات زیستی و فیزیکی نامرتبط فراهم نمی‌کند.

کمونیسم همچنین به همکاری تکیه دارد: هر چه می‌توانی بده و هر چه نیاز داری بگیر. اما این مشکل انگیزشی آشکاری پدید می‌آورد. اگر کسی بتواند بی‌مشارکت منابع بگیرد، انگیزه‌ای برای دوری از مشارکت هست. اگر همه داوطلبانه همکاری کنند، مشکل فقط از این رو ناپدید می‌شود که همکاری لازم از پیش فرض شده است. اگر مردم همکاری نکنند، اجرا لازم می‌شود.

این مشکل دیگری پدید می‌آورد: لغو سرمایه‌داری قدرت را لغو نمی‌کند. یک نظام کمونیستی هنوز می‌تواند دیکتاتورها و اقتدار سیاسی متمرکز داشته باشد. بنابراین اجرای قاعده‌های اقتصادی می‌تواند دولت یا دستگاه پلیسی قدرتمندی لازم داشته باشد که خودش می‌تواند رنج پدید آورد. نقطهٔ پایانی نظری کمونیسم شاید بی‌دولت و بی‌پول باشد، اما رسیدن به چنین جامعه‌ای یا نگه داشتنش نیاز دارد توضیح داده شود که خشونت، زور و عدم همکاری واقعاً چگونه مدیریت می‌شوند.

از همه مهم‌تر، تحلیل کمونیستی به‌شدت بر مردم و طبقه متمرکز است. اما حیوانات موجوداتی حس‌مندند و صرف‌نظر از وضعیت اقتصادی‌شان رنج را تجربه می‌کنند. برابر کردن اقتصادی همهٔ انسان‌ها هیچ کاری برای جلوگیری از پرورش، شکنجه، بردگی، تجاوز و کشتن حیوانات نمی‌کند. بنابراین حتی ذره‌ای از این شکل رنج کم نمی‌کند.

توسعهٔ اقتصادی حتی می‌تواند رنج حیوانات را افزایش دهد. وقتی مردم ثروتمندتر می‌شوند، می‌توانند حیوانات بیشتری مصرف کنند. چین این را نشان می‌دهد: بهبود اقتصادی با مصرف عظیم حیوانات همراه بوده است. بنابراین بهبود وضعیت اقتصادی انسان‌ها لزوماً کل رنج را کم نمی‌کند. فقط می‌تواند توزیع و شکل آن را تغییر دهد.

این مشکل منطقی بنیادین کمونیسم است: مشکلی واقعی، یعنی رنج اقتصادی، را برمی‌دارد و با راه‌حل پیشنهادی‌اش چنان رفتار می‌کند که گویی می‌تواند رنج را به‌طور همگانی حل کند. اما لغو طبقه به معنای لغو بیماری نیست. برابری اقتصادی به معنای بهزیستی روانی نیست. مالکیت عمومی به معنای از میان رفتن رنج حیوانات نیست. جامعهٔ بی‌دولت به معنای از میان رفتن خشونت نیست.

بنابراین کمونیسم از نظر منطقی نمی‌تواند آرمان‌شهری را که وعده می‌دهد تحویل دهد. می‌تواند شیوهٔ دیگری برای سازمان‌دهی روابط اقتصادی پیشنهاد کند، اما نمی‌تواند راه‌حلی کلی برای رنج فراهم کند، چون بیشتر رنج را سرمایه‌داری یا طبقه پدید نمی‌آورند. از میان بردن فقر سرطان را از میان نمی‌برد. امنیت اقتصادی افسردگی را از میان نمی‌برد. درمان حادثه‌ها یا بیماری ژنتیکی را از میان نمی‌برد. برابری اقتصادی رنج حیوانات را از میان نمی‌برد. بنابراین این شکل‌های رنج می‌مانند، یعنی کمونیسم فقط در از میان بردن کامل رنج شکست نمی‌خورد، در کم کردن حتی ذره‌ای از کل رنج شکست می‌خورد.

پرسش فقط این نیست که سرمایه‌داری یا کمونیسم منابع را بهتر توزیع می‌کند. پرسش عمیق‌تر این است که آیا هیچ‌یک از این دو نظام واقعاً می‌تواند رنج را از میان ببرد. نه کمونیسم می‌تواند و نه سرمایه‌داری. ساختار اقتصادی را تغییر می‌دهد و مشکل بنیادین، یعنی وجود رنج، را دست‌نخورده می‌گذارد.

9. وگانیسم

وگان‌ها نوع تازه‌ای از گونه‌پرستی را اختراع کردند. وگانیسم رنج را از حیوانات مزرعه به حیوانات وحشی منتقل می‌کند، اما وگانیسم آن را پذیرفتنی می‌داند، چون بهره‌کشی (رنجی که انسان پدید آورده) نیست، بلکه رنج طبیعی است. اما برای حیوانات مفهوم‌های ساختهٔ انسان مانند بردگی یا بهره‌کشی کوچک‌ترین اهمیتی ندارد. فقط رنجشان برایشان مهم است. برای قربانی فرقی نمی‌کند که گوسالهٔ نری باشد که در یک دامداری شیری گرسنگی می‌کشد یا آهویی که در جنگل گرسنگی می‌کشد. رنج یکی است، مستقل از علت یا نیت.

این داده‌ای است از UNICEF دربارهٔ کاربری زمین که Our World in Data نمایش داده است. می‌بینید دامداری 80% کل زمین کشاورزی را استثمار می‌کند (چرا؟ چون مزرعه + علوفه است) و فقط 17 درصد کالری لازم را تأمین می‌کند. در مقابل، گیاهان 20 درصد زمین را مصرف می‌کنند و 83 درصد نیاز کالری جهان را تأمین می‌کنند.

یعنی گیاهان برای سیر کردن آدم‌های بسیار بسیار بسیار بیشتر، به زمین بسیار بسیار بسیار کمتری نیاز دارند.

پرندگان وحشی به‌تنهایی 100 میلیارد عددند. وقتی از وگانیسم می‌آیید، به شما یاد می‌دهند که حیوانات وحشی کمتر از حیوانات مزرعه‌اند. این فقط دربارهٔ پستانداران بزرگ درست است. پستانداران بزرگ وحشی کمتر از حیوانات پرورشی‌اند. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

پس اگر به دلیل تعطیلی صنعت حیوانات 38 میلیون کیلومتر مربع زمین آزاد شود، جنگل‌ها دو برابر می‌شوند. یعنی دست‌کم 100 میلیارد پرندهٔ وحشی بیشتر. فقط تصور کنید چند میلیون قورباغه، خزنده و دیگر حیوانات می‌توانند در 1 کیلومتر مربع جنگل زندگی کنند (و حتی حشرات را حساب نکرده‌ام).

و این‌ها حیوانات وحشی‌ای هستند که می‌بینیم. اما حالا تصور کنید در منطقه‌ای 10 موش دارید، فکر می‌کنید فقط 10 موش هست، اما در واقع 1000 موشی را که به دنیا آوردند و در نوزادی مردند از قلم انداخته‌اید! پس اگر 99.9% را که حتی به بزرگسالی نمی‌رسند حساب کنید، رقم حتی بالاتر می‌رود.

و سپس ماهی‌های این داده را در نظر بگیرید. شمارشان به کوادریلیون‌ها می‌رسد. و صید بی‌رویه علت شمارهٔ یک از دست رفتن تنوع زیستی در دریاست. پس اگر فکر می‌کنید وگانیسم رنج را کم می‌کند و همه باید وگان شویم، باید از پسکاتاریانیسم دفاع کنید که رنج را حتی بیشتر کم می‌کند.

اما من می‌گویم از اقدامات رفاه‌گرایانه دفاع نکنید. چین فقر را ریشه‌کن کرد و حالا مصرف‌کنندهٔ شمارهٔ 1 حیوانات است. اگر حیوانات را آزاد کنید، مشکل بعدی حیات وحش است. اگر بتن بریزید و آن‌جا شهر بسازید، مشکل بعدی حیوانات شهری و رنج انسانی بیشتر است.

پس خواستن از کسی که وگان باشد یا نباشد مانند این است که از کسی بپرسید آدمی با پیراهن آبی را بکشد یا آدمی با پیراهن قرمز را. باید بجنگید تا این نظامی که به‌طور گریزناپذیر هر دو پیراهن را پیوسته می‌کشد پایان یابد. ما وگان‌ها و غیروگان‌ها را به جنبش می‌پذیریم. انتخاب‌های شخصی ما اهمیتی ندارند. وگان‌ها می‌گذارند حیوانات وحشی رنج ببرند و غیروگان‌ها همین را با حیوانات پرورشی می‌کنند. ما نمی‌پذیریم که کنشگرانمان کنشگری وگان کنند، چون قانع کردن مردم به این‌که فقط به حیوانات مزرعه اهمیت دهند و آزادشان کنند تا به رنج ادامه دهند، اتلاف وقتی غیرعقلانی و هوادار حیات/رنج است (وگان‌ها معمولاً از انقراض حیوانات مزرعه دفاع نمی‌کنند). انجام کنشگری وگان و کنشگری انقراض‌گرا با هم متناقض است، پس اجازه‌اش را نمی‌دهیم.

هم وگان‌ها و هم غیروگان‌ها برای هدف کار می‌کنند که ریشه‌کن کردن رنج است.

نکتهٔ دیگر دربارهٔ وگانیسم این است که حقوق حیوانات ضدگونه‌پرستانه کاملاً ناممکن است.

و این‌جا فقط دربارهٔ حق رهایی از بهره‌کشی انسانی حرف می‌زنیم. آشکارا حیوانات از علت‌های طبیعی بسیار بیشتر رنج می‌برند که وگان‌ها حتی در نظر نمی‌گیرند.

پس حقوق حیوانات فقط دشوار نیست. مشکل این است که حقوق برابر حیوانات از نظر قانونی، عملی، اقتصادی، نظارتی و حتی فرضی ناممکن است.

این استدلال به‌طور ویژه رو به هواداران ضدگونه‌پرست حقوق حیوانات است که برای تک‌تک حیوانات حقوق برابر می‌خواهند، از جمله حق زندگی، شخصیت حقوقی و ایمنی. مشکل این است که وقتی ایدئولوژی را واقعاً تا پیامدهای منطقی‌اش دنبال کنید کار نمی‌کند.

ناممکنی قانونی

مثالی ساده را در نظر بگیرید. اگر استخوان ماهی در باغ کسی انداخته شود، آیا آن شخص باید به اتهام قتل محاکمه شود؟ آیا پلیس باید روی ماهی کالبدشکافی کند تا معلوم کند کشته شده یا به‌طور طبیعی مرده؟

آیا باید رایانه‌های مظنون توقیف و بررسی شوند؟ آیا باید خانواده و دوستانش بازجویی شوند؟ آیا باید کل یک تحقیق و روند قانونی پیرامون ماهی‌ای باشد که در باغ کسی پیدا شده؟

حالا این را به‌طور یکسان دربارهٔ هر حیوانی به کار ببرید.

هر سگ، راکون، کبوتر، مارمولک، ماهی یا حیوان مردهٔ دیگری که در خیابان پیدا شود، اگر واقعاً حق برابر زندگی داشته باشد، باید کالبدشکافی کامل و دقیق شود. شاید لازم باشد هر استخوان حیوانی که پیدا می‌شود بررسی شود.

هیچ‌کس نمی‌پذیرد که چون ماهی قرمزی مرده در باغش پیدا شده یا پرنده‌ای از آسمان افتاده، زندانی یا جریمه شود. با این حال اگر حیوانات واقعاً همان حق زندگی را داشته باشند، باید سازوکاری برای تعیین این‌که مرگشان طبیعی بوده یا به دست کس دیگری، وجود داشته باشد.

این‌جاست که ایدئولوژی از نظر قانونی ناممکن می‌شود.

ناممکنی اقتصادی

مقیاس چنین نظامی آن را از نظر اقتصادی هم ناممکن می‌کند.

اگر کشوری مجبور بود روی هر لاشهٔ حیوانی که پیدا می‌شود کالبدشکافی و تحقیق کند، منابع لازم عظیم می‌بود. کل نظام پلیس، تحقیق جنایی، دادگاه‌ها و مجازات باید حیوانات را در مقیاسی در نظر می‌گرفت که با جامعهٔ معمولی کاملاً ناسازگار است.

اگر هر حیوان مرده و هر استخوان حیوانی نیاز به تحقیق داشت، ادعای داشتن حقوق برابر برای حیوانات نظام اجرایی‌ای می‌طلبید که به‌طور واقع‌بینانه نمی‌تواند وجود داشته باشد.

مشکل اجرا

مشکل بنیادین دیگری هم هست: اگر این مرگ‌ها بررسی نشوند، حقوق در واقع برابر نیستند.

تصور کنید کسی پنهانی در زیرزمینش مرغ پرورش دهد، آن‌ها را بکشد، بخورد و استخوان‌ها را دور بریزد. اگر از او بپرسند، فقط می‌تواند ادعا کند مرغ‌ها به‌طور طبیعی مرده‌اند.

چه کسی می‌فهمد؟

چه کسی گم شدن مرغ‌ها را گزارش می‌کند؟ چه کسی برایشان گزارش فرد گمشده ثبت می‌کند؟ چه کسی حتی می‌داند آن مرغ‌ها وجود داشتند؟

اگر هیچ راهی برای اثبات این‌که حیوانی وجود داشته، ناپدید شده یا کشته شده نباشد، هیچ راه عملی‌ای هم برای تضمین این‌که حقوق فرضی‌اش حفظ شده نیست.

جنایتکاران به‌سادگی می‌توانند از شکاف‌های نظام سوءاستفاده کنند.

بنابراین اگر حیوانات واقعاً حقوق برابر دارند، آن حقوق به سازوکاری نیاز دارند که بتواند نقض‌ها را کشف کند. بدون آن سازوکار، حقوق فقط در نظریه وجود دارند.

حیوانات نمی‌توانند جرم را گزارش کنند

کودکان از پیش دشواری محافظت از افراد آسیب‌پذیر را نشان می‌دهند. کودکان کمتر از بزرگسالان توان ارتباط و هشدار دادن دارند وقتی اتفاقی برایشان می‌افتد. با این حال یک کودک هنوز می‌تواند به کسی بگوید چه شد.

حیوانات نمی‌توانند.

یک حیوان نمی‌تواند جرمی را به پلیس گزارش کند. نمی‌تواند توضیح دهد که ربوده، آزار داده، به زور زاد و ولد داده، زندانی یا کشته شده است. نمی‌تواند آزارگرش را شناسایی کند یا روایتی از آنچه رخ داد بدهد.

حیوانات را همچنین نمی‌توان به‌طور قابل‌اعتماد شمارش و پیگیری کرد.

اگر کودکی گم شود، سرپرستی می‌تواند گزارش دهد. مدرسه‌ای می‌تواند غیبت را ببیند. کسی می‌داند که آن کودک وجود داشته و گم شده است.

اما اگر کسی پنهانی در زیرزمینش مرغ پرورش دهد و بکشد، شاید هیچ‌کس نداند که آن مرغ‌ها هرگز وجود داشتند.

این برای حقوق حیوانات ضدگونه‌پرستانه مشکلی بنیادین پدید می‌آورد: چگونه می‌توانید حقوق برابر را برای افرادی تضمین کنید که حتی وجودشان را نمی‌توان به‌طور قابل‌اعتماد پایش کرد؟

مشکل نظارت

حتی برای آغاز اجرای حقوق همگانی حیوانات، جامعه به سطح‌های فوق‌العاده‌ای از نظارت نیاز دارد.

باید بدانید مردم درون خانه‌هایشان با حیوانات چه می‌کنند. برای فهمیدن این‌که مردم حیوانات را پرورش می‌دهند، می‌کشند یا می‌خورند، به دوربین در خانه‌ها نیاز دارید. برای فهمیدن این‌که مردم ماهی می‌گیرند یا نه، به نظارت بر قایق‌ها در سراسر اقیانوس نیاز دارید.

هر چه اصل حقوق برابر را بیشتر گسترش دهید، نظارت لازم برای اجرایش بزرگ‌تر می‌شود.

بدون آن نظارت، مردم به‌سادگی می‌توانند بی‌آن‌که کسی بفهمد حقوق حیوانات را نقض کنند.

و اگر محافظت از برخی حیوانات نظارت لازم داشته باشد و محافظت از برخی دیگر نه، نظام نمی‌تواند به‌راستی برای هر حیوانی حمایت برابر را تضمین کند.

پارادوکس ضدگونه‌پرستی

این همچنین در تصمیم‌گیری دربارهٔ این‌که کدام حیوانات حمایت شوند مشکل پدید می‌آورد.

اگر کسی بگوید ماهی‌ها سزاوار حقوق کمتری از سگ‌ها هستند چون محافظت از ماهی‌ها دشوارتر است، تمایزی عملی بر پایهٔ دشواری محافظت از حیوان می‌گذارد.

اما این دقیقاً مشکل ضدگونه‌پرستی است.

میان حیوانات گوناگون تفاوت‌هایی در حس‌مندی هست. اما چه کسی این تصمیم را می‌گیرد؟ تفاوت چگونه تعیین می‌شود؟ و چگونه می‌توان آن را برای حیواناتی که در نتیجه‌اش رنج می‌برند منصفانه کرد؟

اگر حیواناتی که محافظت از آن‌ها آسان‌تر است قوی‌ترین حمایت را بگیرند و حیواناتی که محافظت از آن‌ها دشوارتر است کمتر، حقوق برابر حیوانات از پیش شکست خورده است.

اما اگر هر حیوانی حقوق برابر بگیرد، مشکل اجرا ناممکن می‌شود.

این یک پارادوکس ضدگونه‌پرستانه پدید می‌آورد.

ناممکنی فرضی

بنابراین مشکل فراتر از این است که آیا دولت‌ها مایل به اجرای حقوق حیوانات هستند یا نه.

مسئله این است که آیا حقوق همگانی و برابر حیوانات واقعاً می‌تواند به عنوان نظامی منسجم کار کند.

اگر هر حیوانی حق زندگی داشته باشد، هر مرگ بی‌توضیح حیوان به‌طور بالقوه هم‌ارز قتلی می‌شود که تحقیق لازم دارد.

اگر حیوانات شخصیت حقوقی داشته باشند، باید وجودشان شمارش و پیگیری شود.

اگر حیوانات حق ایمنی داشته باشند، نقض‌ها باید کشف و بررسی شوند.

اگر حیوانات نتوانند جرم را گزارش کنند و نتوان آن‌ها را به‌طور قابل‌اعتماد شمارش کرد، اجرا به نظارتی عظیم نیاز دارد.

و اگر آن نظارت و تحقیق انجام نشود، حقوق به‌راستی برابر نیستند، چون نقض‌های بی‌شماری فقط کشف‌نشده باقی می‌مانند.

بنابراین مشکل فقط این نیست که حقوق حیوانات دشوار است.

تضمین همگانی آن‌ها از نظر قانونی، عملی، اقتصادی و نظارتی ناممکن است.

تناقض

حقوق حیوانات ضدگونه‌پرستانه خود را نظامی معرفی می‌کند که برای دادن حقوق برابر به هر حیوانی طراحی شده است.

اما به محض این‌که آن حقوق را تحت‌اللفظی بگیرید، تناقض‌ها گریزناپذیر می‌شوند.

بدون سازوکاری برای تعیین این‌که آن حق کی نقض شده، نمی‌توانید حق زندگی واقعی داشته باشید.

بدون توانایی محافظت از افرادی که پایششان از همه دشوارتر است، نمی‌توانید حمایت برابر داشته باشید.

نمی‌توانید برای حیواناتی که وجودشان را نمی‌توان شمارش کرد ایمنی تضمین کنید.

و بدون نظام اجرایی‌ای که بتواند نقض‌هایی را کشف کند که خود حیوانات نمی‌توانند گزارش دهند، نمی‌توانید حقوق همگانی حیوانات را اجرا کنید.

نتیجه تناقضی مطلق است: نظامی که ادعا می‌کند حقوق برابر هر حیوانی را تضمین می‌کند، در حالی که هیچ وسیلهٔ واقع‌بینانه‌ای برای تضمین آن حقوق ندارد.

این خیال‌پردازی‌ای آرمان‌شهری است.

گفتن به مردم که "وگان شوید" این مشکلات را حل نمی‌کند. توضیح نمی‌دهد که هر حیوانی چگونه شمارش می‌شود، هر مرگی چگونه بررسی می‌شود، حیوانات پنهان چگونه محافظت می‌شوند یا نقض‌ها چگونه کشف می‌شوند.

این ایدئولوژی تا نتیجهٔ منطقی‌اش اندیشیده نشده است.

فقط انقراض به عنوان وسیلهٔ جلوگیری از رنج و تضمین جلوگیری از رنج به‌راستی معنا دارد.

10. فمینیسم

فمینیسم شکل مفیدی از کنشگری نیست. این به آن معنا نیست که بی‌عدالتی علیه زنان پذیرفتنی است. همهٔ موجودات حس‌مند سزاوار ملاحظهٔ اخلاقی‌اند. نقص بنیادین این است که فمینیسم بر زیرمجموعه‌ای کوچک از رنج انسانی تمرکز دارد، در حالی که انقراض‌گرایی به رنج در همهٔ حیات حس‌مند می‌پردازد.

در بسیاری از کشورها برابری قانونی زنان از راه حقوق سیاسی، آموزش و حمایت‌های قانونی برقرار شده است. مسائل باقی‌مانده مشکلات اجرا و رفتار فردی‌اند.

برای نمونه تجاوز غیرقانونی می‌ماند، اما حتی در کشورهایی با مجازات‌های سنگین ادامه دارد. غیرقانونی کردن تجاوز وجودش را به صفر نرسانده است. موارد گزارش‌نشده را نمی‌توان فقط با ساختن حقوق بیشتر حل کرد.

این فاصلهٔ میان داشتن حقوق و از میان بردن رنج را برجسته می‌کند. فمینیسم قانون‌هایی علیه بی‌عدالتی‌های خاص می‌سازد، اما قانون‌ها رنجی را که آن بی‌عدالتی‌ها پدید می‌آورند از میان نمی‌برند. تجاوز و دستمزد نابرابر با وجود چارچوب قانونی همچنان ممکن‌اند.

نمونهٔ ساختاری روشنی از این محدودیت، پویایی پیرامون کارگران مهاجر مراقبت است. وقتی زنان طبقهٔ متوسط در کشورهای توسعه‌یافته برای رسیدن به برابری شغلی وارد بازار کار سنتی می‌شوند، اغلب کار خانگی را به زنان مهاجر از کشورهای کم‌درآمدتر می‌سپارند. این پویایی به جای برداشتن رنج از جهان، فقط بار را به دوش کارگران آسیب‌پذیری می‌اندازد که خانواده‌های خودشان را پشت سر می‌گذارند. فمینیسم این جابه‌جایی را پیشرفت جلوه می‌دهد، اما فقط رنج را از نو سازمان می‌دهد به جای این‌که کمش کند.

به دلیل این پویایی‌ها، فمینیسم نمی‌تواند هماهنگ با انقراض‌گرایی کار کند. وفاداری نمی‌تواند از آنِ هر دو باشد.

انقراض‌گرایی به دنبال از میان بردن همیشگی همهٔ رنج حس‌مند است، در حالی که کنشگری فمینیستی وقت، تلاش و منابع محدود را به وصله‌پینه کردن نظامی شکستهٔ انسانی می‌برد.

اگر کنشگری توان محدودش را صرف کارزار برای برابری اجتماعی محلی کند، آن انرژی فعالانه از هدف نهایی دور می‌شود: پایان دادن کامل به وجود رنج حس‌مند. وقتی فمینیسم با این هدف بزرگ‌تر در تضاد است یا حواس را از آن پرت می‌کند، یک انقراض‌گرا باید نقدش کند، نه این‌که از سر عادت ایدئولوژیک از آن دفاع کند.

این استدلال که فمینیسم پله‌ای لازم برای رسیدن به دغدغهٔ اخلاقی گسترده‌تر است هم نادرست است. مردم می‌توانند بی‌آن‌که اول فمینیست شوند یا در کنشگری حقوق بشری شرکت کنند انقراض‌گرا شوند. هیچ ترتیب اجباری فمینیسم ← وگانیسم ← انقراض‌گرایی وجود ندارد.

هر کسی که توان همدلی و عقلانیت دارد، بی‌نیاز از درگیر شدن نخست با کنشگری‌های دیگر، به انقراض‌گرایی خواهد رسید.

افزون بر این، فمینیسم به‌شدت گونه‌پرست است. فمینیست‌ها بر زنان انسان تمرکز دارند، در حالی که حیوانات مادهٔ غیرانسان با بهره‌کشی هولناک، برای نمونه در تولید شیر، و شرایط بی‌رحمانه در طبیعت روبه‌رو هستند. کنشگری فمینیستی معمولاً این درد را بیرون از حوزهٔ خود می‌داند و نادیده می‌گیرد. ملاحظهٔ اخلاقی باید از زنان انسان فراتر برود و به همهٔ موجودات حس‌مند برسد.

درگیری جنسیتی هم در اساس زیستی است، نه صرفاً اجتماعی. پرخاشگری، رقابت جنسی و چیرگی در سراسر طبیعت رخ می‌دهند، مانند آخوندک‌هایی که جفتشان را می‌کشند یا شیرهایی که پس از تسخیر یک گله توله‌ها را می‌کشند. کوشش برای پایان دادن همیشگی به درگیری جنسیتی از راه فمینیسم نمی‌تواند بر محرک‌های زیستی زیرین چنین رفتاری چیره شود.

سرانجام، انقراض‌گرایی آشکارا ملاحظهٔ اخلاقی زنان را انکار نمی‌کند. با این حال انقراض تنها راهی است که شرایط زیستی‌ای را که زن‌ستیزی، بهره‌کشی و رنج در آن رخ می‌دهند برای همیشه از میان می‌برد.

11. جنبش LGBTQ+

همان منطقی که برای نقد فمینیسم به کار رفت، از دیدگاه انقراض‌گرایانه دربارهٔ جنبش LGBTQ+ هم به کار می‌رود. استدلال این نیست که بی‌عدالتی علیه افراد LGBTQ+ باید پذیرفته شود. استدلال این است که وقتی انقراض هدف بزرگ‌تر شمرده می‌شود، یک انقراض‌گرا نباید به جنبش حقوق بشری جداگانه‌ای وفادار شود.

جنبش‌های حقوق بشری بر گروه‌های خاصی از انسان‌ها و شکل‌های خاصی از بی‌عدالتی تمرکز دارند. کنشگری LGBTQ+ به‌طور ویژه بر افراد LGBTQ+ تمرکز دارد، همان‌طور که فمینیسم به‌طور ویژه بر زنان. با این حال ملاحظهٔ اخلاقی باید به همهٔ موجودات حس‌مند برسد، نه این‌که در یک جمعیت خاص انسانی متوقف شود.

تمایز مهم میان مخالفت با یک بی‌عدالتی و کنشگری خود ساختن همان جنبش است. یک انقراض‌گرا می‌تواند بی‌آن‌که کنشگر LGBTQ+ شود با بی‌عدالتی علیه افراد LGBTQ+ مخالفت کند. همین دربارهٔ فمینیسم، نژادپرستی، برده‌داری و دیگر مسائل انسانی صادق است. پرسش این نیست که این بی‌عدالتی‌ها نادرست‌اند یا نه، پرسش این است که تلاش محدود کنشگری باید به کجا برود.

از همین رو یک انقراض‌گرا نباید به جنبش LGBTQ+ وفادار باشد. وفاداری باید به انقراض‌گرایی باشد. اگر موضعی از LGBTQ+ با انقراض‌گرایی در تضاد باشد، یک انقراض‌گرا باید آماده باشد آن را نقد کند، نه این‌که چون خود را با آن جنبش یکی می‌داند از آن دفاع کند.

این استدلال هم رد می‌شود که کسی باید نخست درگیر یک جنبش حقوق بشری شود تا به سوی دغدغهٔ اخلاقی گسترده‌تر پیش برود. هیچ ترتیب لازمی نیست که کسی باید نخست فمینیست شود، سپس از حقوق LGBTQ+ پشتیبانی کند، سپس وگانیسم و سرانجام انقراض‌گرایی. کسی می‌تواند مستقیماً به سوی انقراض‌گرایی برود.

نقد گسترده‌تر این بحث از کنشگری حقوق بشری این است که حقوق قانونی رنج را از میان نمی‌برند. حتی جایی که حقوق و حمایت‌های قانونی هست، رنج و بی‌عدالتی می‌توانند ادامه یابند. بنابراین گسترش پیوستهٔ حقوق برای گروه‌های خاص انسانی به وجود زیرین رنج نمی‌پردازد.

برای یک انقراض‌گرا، این پرسشی از اولویت‌ها پدید می‌آورد. اگر وقت محدودی برای کارزار فعال برای یک آرمان دارید، چرا آن وقت را به جای کنشگری انقراض‌گرا صرف کنشگری LGBTQ+ کنید؟ دیگران همچنان جنبش‌های حقوق بشری را دنبال خواهند کرد، در حالی که انقراض‌گرایی نسبتاً کسان کمتری دارد که برای هدف بزرگ‌ترش کار کنند.

بنابراین موضع انقراض‌گرایانه این نیست که افراد LGBTQ+ نباید هیچ ملاحظهٔ اخلاقی دریافت کنند. این است که کنشگری LGBTQ+ راه‌حل رنج نیست. یک انقراض‌گرا باید هر جا لازم است با بی‌عدالتی مخالفت کند، اما وقتی توان کار فعال برای انقراض را دارد، نباید به جنبش LGBTQ+ وفادار شود یا آن را بر انقراض‌گرایی مقدم بدارد.

پس نه، نباید هر دو را انجام دهید (کنشگری LGBTQ و انقراض‌گرا)

12. فراانسان‌گرایی

فراانسان‌گرایانی که می‌گویند می‌توانیم فقط "ژن‌های رنج را برداریم" یا "مغزمان را در رایانه بارگذاری کنیم" با منطق و علم شناخته‌شده رد می‌شوند.

برداشتن ژن‌های رنج یک ناشناختهٔ فناورانه یا مسئلهٔ مهندسی نیست. ناممکنی‌ای در زیست‌شناسی سامانه‌ای است. رنج فقط درد جسمی نیست. ما درد، اضطراب، افسردگی، خشم، ملال، ترس، اندوه و بی‌شمار پریشانی عاطفی و اختلال روانی دیگر داریم. این‌ها میلیون‌ها یاخته، انتقال‌دهندهٔ عصبی، هورمون و آنزیم را در بر دارند که به تریلیون‌ها شیوه در دیگر فرایندهای آگاه و ناآگاه به هم پیوسته‌اند. برداشتن فقط یکی از این‌ها اثرهای فاجعه‌باری دارد... اما برداشتن همه یعنی فقط گیاه می‌شوید. رنج در خود حس‌مندی بافته شده است. فراانسان‌گرایان اغلب از کسانی یاد می‌کنند که با اختلال‌های ژنتیکی زاده شده‌اند که آن‌ها را در برابر درد جسمی مصون می‌کند. اما مواردی هست که نوزادان چشم خودشان را تا جایی خراشیدند که باید برداشته می‌شد. سپس وقتی بزرگ می‌شوند برایش گریه می‌کنند، اگر این رنج نیست چیست؟

چند نقص منطقی دیگر هم هست، مانند این‌که چگونه تک‌تک جانداران را برمی‌دارید و داروی شخصی رنج‌زدایی به آن‌ها می‌رسانید؟ (چنین چیزی وجود ندارد و هرگز نخواهد داشت). اگر شیرهای گیاه‌خوار بسازید، آیا فقط بز با چند مرحلهٔ اضافه نمی‌سازید؟ اگر نوزادان طراحی‌شده‌ای بسازید که رنج حس نمی‌کنند (باز هم ممکن نیست مگر گیاه باشند)، همهٔ نوزادان طبیعی کجا می‌روند؟ اگر می‌خواهید آن‌ها را منقرض کنید، چرا انقراض‌گرایی را رد می‌کنید و نوزادان طراحی‌شدهٔ بی‌معنایی می‌سازید که ممکن است رنج ببرند؟ اگر مغزتان را در رایانه بارگذاری کنید و بمیرید، فقط مرده‌اید و هوش مصنوعی بی‌معنا خاطراتتان را می‌گرداند.

جهان فراانسان‌گرا حتی در خیال هم وجود ندارد. فقط تصور کنید همسرتان را می‌کشند اما او می‌خندد چون نمی‌تواند رنج ببرد، و شما سر می‌رسید و می‌خندید چون شما هم نمی‌توانید رنج ببرید، این طنزی تلخ است.

13. حق مردن

حق مردن (RTD) فقط بر انسان‌های ممتاز تمرکز دارد. هیچ حیوانی توان دریافت اتانازی ندارد و نه کودکی انسان که مورد تجاوز است یا گرسنگی می‌کشد یا بیمار است. اما انسان‌های ممتاز کسانی‌اند که با کنشگری هوادار انقراض توان دارند آرامش نیستی را به همه برسانند، پس وظیفهٔ اخلاقی دارند که چنین کنند.

پس اجرای RTD جمعیت انسان و در نتیجه هوش لازم برای رقم زدن انقراض را کم می‌کند. هر کسی که توان کمک به رنج‌برندگان و توان کنشگری دارد وظیفهٔ اخلاقی دارد که چنین کند.

بنابراین رنج بردن انسان‌ها تا وقتی بتوانیم همه را از رنج و زندگی رها کنیم شری ضروری است.

14. محیط‌زیست‌گرایی و حفاظت از حیات وحش

محیط‌زیست‌گرایی و حفاظت از حیات وحش در اساس به حفظ طبیعت و جلوگیری از انقراض حیوانات می‌پردازند.

محیط‌زیست‌گرایان تصویرهایی از زمینی که گریه می‌کند، درختانی که گریه می‌کنند، "مادر طبیعت" که گریه می‌کند و حیوانات در خطر انقراض که غمگین به نظر می‌رسند نشان می‌دهند. اما زمین یک سنگ است. گیاهان نمی‌توانند حس کنند. "مادر طبیعت" موجودی آگاه نیست.

موجوداتی که واقعاً رنج را تجربه می‌کنند موجودات حس‌مندی‌اند که در این طبیعت زندگی می‌کنند.

و حیات وحش بهشتی آرام نیست. حیوانات وحشی شکار، بیماری، گرسنگی، حادثه، آب‌وهوای سخت، بلایای طبیعی، آزار، تجاوز و دیگر شکل‌های رنج را تجربه می‌کنند. آن‌ها پیوسته باید دنبال غذا و آب بگردند و از شکارچیان بگریزند.

با این حال حفاظت از حیات وحش ادامهٔ هستی آن‌ها را چیزی ذاتاً ارزشمند می‌داند.

می‌گویند: "فرزند شما نمی‌تواند این کرگدن‌ها را ببیند."

اما چرا یک کرگدن باید وجود داشته باشد و همهٔ این رنج را تجربه کند تا فرزند کسی بتواند یک کرگدن ببیند؟

چرا جمعیت‌های حیات وحش باید حفظ شوند تا انسان‌ها در پناهگاه‌های حیات وحش به دیدنشان بروند؟

چرا حیوانات باید فقط چون انسان‌ها آن‌ها را زیبا می‌دانند به وجود ادامه دهند؟

حفاظت از حیات وحش در اصل می‌گوید: "این حیوان باید به وجود ادامه دهد چون می‌خواهیم همچنان آن را ببینیم."

اما حیوان کسی است که باید آن زندگی را زندگی کند.

پناهگاه حیات وحش مشکلات هستی را از میان نمی‌برد. حیوان همچنان باید غذا و آب پیدا کند، از شکارچیان بگریزد، بیماری و آب‌وهوای سخت را تحمل کند، حادثه و بلایای طبیعی را تجربه کند و در برابر دیگر شکل‌های رنج آسیب‌پذیر بماند.

و از همین روست که مشکل فقط این نیست که محیط‌زیست‌گرایان می‌خواهند یک گونهٔ خاص را نجات دهند.

آن‌ها می‌خواهند از خود انقراض جلوگیری کنند.

آن‌ها انقراض را مشکل می‌بینند. اما انقراض دقیقاً همان چیزی است که امکان تجربهٔ رنج را برای آن حیوان پایان می‌دهد.

دایناسورها و دودوها دیگر لازم نیست نگران بیماری، جنگ، شکار، گرسنگی، تجاوز، شکنجه یا آزار باشند.

انقراضشان برایشان رنج پدید نیاورد. امکان تجربهٔ رنج را برایشان پایان داد.

پس وقتی محیط‌زیست‌گرایان حفاظت را جشن می‌گیرند، ادامهٔ هستی حیات وحش را جشن می‌گیرند، بی‌آن‌که بپرسند آیا آن هستی واقعاً برای موجوداتی که حفظ می‌شوند سودمند است.

و همین مشکل به‌طور گسترده‌تر دربارهٔ محیط‌زیست‌گرایی هم صادق است.

تغییر اقلیم تنها علت رنج نیست. سبزتر کردن جهان شکار، بیماری، گرسنگی، حادثه، بلایای طبیعی یا همهٔ دیگر سرچشمه‌های گریزناپذیر رنج را که با هستی می‌آیند از میان نمی‌برد.

محیط‌زیست‌گرا می‌خواهد طبیعت را حفظ کند.

حافظ حیات وحش می‌خواهد حیات وحش را حفظ کند.

اما موجوداتی که توان رنج بردن دارند همان‌هایی‌اند که اهمیت دارند، و حفظ هستی آن‌ها فقط چون انسان‌ها حیات وحش را زیبا می‌دانند، نفرت‌انگیز و غیرعقلانی است.

حفاظت از حیات وحش فقط به دلایل زیبایی‌شناختی از ادامهٔ حیات وحش محافظت می‌کند.

انقراض به رنجی که با آن ادامه می‌آید پایان می‌دهد.

15. افیلیسم (Efilism)

تنها چیزی که با افیلیسم مشترک داریم پذیرفتن این است که زندگی ذاتاً بد است و نباید وجود داشته باشد. با این حال افیلیسم همان‌جا می‌ایستد. فقط یک فلسفه می‌ماند، نه جنبشی هدف‌محور.

افزون بر این، افیلیسم اغلب غیرعقلانی و ناسازگار است. برخی افیلیست‌ها با تروریسم همدردی می‌کنند، ایده‌هایشان را تا نتیجهٔ منطقی‌شان نمی‌اندیشند، فقط از انقراض داوطلبانه دفاع می‌کنند، رضایت ممتازان را می‌جویند یا به جای همهٔ حیات حس‌مند فقط بر انقراض انسان تمرکز می‌کنند.

افیلیست‌ها همچنین گرایش دارند ایدئولوژی‌شان را با ضدزادآوری، دفاع از حق مردن، وگانیسم و موضع‌های مشابه درآمیزند. ما پیش‌تر توضیح داده‌ایم چرا ترویج آن ایده‌ها نادرست است.

افزون بر این، افیلیسم به‌طور کلی با اقدام مستقیم و کنشگری مخالف است. بیشتر به سوگواری برای رنج می‌پردازد تا کار فعال برای پایان دادن به رنج.