여러 생명 찬성 이념에 대한 비판

AI 영어에서 기계 번역됨 (AI).

1. 인권

인권은 흔히 계속 넓어져야 하는 절대적 보호로 여겨집니다. 이것은 잘못된 틀입니다. 권리는 멸종을 일으키도록 돕는다는 더 큰 목표에 도움이 될 때만 쓸모가 있습니다.

인권은 고통을 없애거나 줄이지 않습니다. 법은 강간, 학대, 차별, 노예제를 금지할 수 있지만, 무언가를 불법으로 만든다고 그것이 사라지지는 않습니다. 이런 일들은 강력한 법적 보호가 있는 곳에서도, 신고되지 않은 사례를 통해서도 계속됩니다. 권리는 사회가 고통에 어떻게 대응할지 규정할 수 있지만, 고통을 느끼는 능력 자체를 없앨 수는 없습니다. 게다가 인권을 유지하는 것은 투옥 같은 처벌 체계에 기댑니다. 가해자를 가두거나 처벌하는 것은 사회를 안정시키기 위한 필요악으로 여겨지지만, 감옥에 있는 사람들의 극심한 고통을 그냥 무시하거나 외면할 수는 없습니다. 권리 체계는 사회의 안정을 규정하지만, 고통을 주는 데 기대며 고통을 느끼는 능력 자체를 없앨 수는 없습니다.

인권의 가장 큰 쓸모는 활동에 필요한 조건을 마련해 준다는 것입니다. 표현의 자유, 결사의 자유, 기본적인 보호는 사람들이 조직하고 주장할 수 있게 해 줍니다. 인간의 공감은 자연스럽게 사람들이 기본 인권을 위해 싸우도록 이끌기 때문에, 그런 보호는 사회 전체가 결국 마련할 것입니다. 사람들이 활동할 자유를 얻으면, 멸종주의자로서 우리의 구체적인 역할은 멸종주의를 이해하고 그것을 위해 싸울 수 있는 사람들에게 닿아 그들을 모으는 것입니다. 우리의 시간과 자원은 극히 제한되어 있으므로, 인권 운동의 일을 조금 늘리기보다 기존 활동가들과 함께하는 데 힘을 모아야 합니다.

인권은 또한 종에 한정됩니다. 인권은 인간의 고통을 우선하면서 다른 지각 있는 존재가 겪는 훨씬 더 큰 고통은 제외합니다. 우리는 인권을 시행했지만, 이 틀 아래에서 인간이 아닌 동물들은 여전히 엄청난 규모로 착취당하고 학대당합니다.

그래서 멸종주의는 페미니즘이나 인종 관련 활동 같은 개별 인권 이념에 충성하는 것을 거부합니다. 여성 혐오, 인종차별, 다른 불의를 받아들여야 한다는 것이 아니라, 인간이 겪는 불의를 하나씩 없앤다고 해서 고통 전체가 사라지지는 않는다는 것이 문제입니다. 우리 운동은 작기 때문에 점진적 개혁이 아니라 근본 원인에 엄격히 집중해야 합니다. 멸종은 모든 해악의 궁극적 근원, 즉 고통받을 수 있는 지각 있는 존재를 다룹니다.

그러므로 인권은 절대적이 아니라 조건적이어야 합니다. 멸종 찬성 정부 아래에서 권리는 멸종에 필요한 것에 따라 정해질 것입니다. 어떤 권리가 멸종을 이루는 데 장벽이 된다면, 그것은 바뀌거나 없어질 수 있습니다. 더 큰 목표가 영구적인 개인 보호보다 우선합니다.

근본 원칙은 "인간은 언제나 더 많은 권리를 가져야 한다"가 아닙니다. 누가 겪든 고통은 도덕적으로 고려받아야 마땅하다는 것입니다. 인권은 인간의 특정한 문제를 관리하려 하지만, 멸종주의는 그 밑에 있는 조건, 즉 지각 있는 존재를 통한 고통을 해결하려 합니다.

2. 좌파 정치

평등을 위한 것이어야 하고, 종교가 아니라 개혁을 지지해야 하고, 소외된 집단과 억압받는 이들을 보호해야 할 좌파 정치는, 차별 반대 사상을 지지하는 대신 그 자체로 하나의 종교가 되어 버렸습니다.

요즘 좌파는 가장 억압받는 존재인 동물을 위한 해결책을 마련하는 쪽으로 나아가기보다, 인종차별과 싸운다는 이름으로 흑인 백설공주를 밀어붙이는 데 집중합니다. 억압받고 소외된 이들의 도덕적 고려를 위해 싸운다면, 그다음 억압으로 나아가는 것이 당연합니다. 하지만 좌파는 동물 문제를 다루고 싶어 하지 않는 것 같습니다. 인권을 이루는 것은 편했으니, 이제 할 일이 없어서 선전을 퍼뜨릴 다른 수단이 없기에 흑인 백설공주를 사람들에게 밀어붙이고 싶어 할 뿐입니다.

그들은 대명사에 더 큰 중요성을 두기 시작했습니다. 누군가 상어라고 불리고 싶다면 나는 그를 상어라고 부르겠습니다! 하지만 거기에 그 이상의 의미는 없습니다! They/Them은 그저 단어일 뿐입니다. 하지만 보편적 고통이라는 진짜 문제는 다뤄지지 않았습니다. 저 밖에서 아이들이 강간당하고 있습니다! 동물들이 고문당하고 있습니다! 포식, 굶주림, 전쟁, 자연재해는 여전히 계속됩니다. 그런데 당신은 대명사를 원하는 몇몇 사람을 위한 운동을 하고 싶습니까? 의도적인 정치 선전이자 진짜 문제를 외면하는 것 같습니다.

존재 안에서 고통을 해결하기 위해 할 수 있는 일은 더 없습니다. 고통은 형태만 계속 바꿀 뿐이니, 해결책은 상상 속의 문제로 옮겨가는 것이 아니라 멸종주의를 받아들이는 것입니다. 진정한 절대적 차별 반대는 멸종주의로만 이어질 수 있습니다. 그리고 좌파 대다수는 생명 강요를 찬성하고 특권을 찬성하기 때문에, 진짜 문제를 다루지 않으려고 존재하지도 않는 문제를 지어낼 뿐입니다. 그것은 극치에 이른 현실 도피입니다.

3. 우파 정치

우파 정치는 대개 차별에 기반합니다. 증오에. 분리주의에. 우파 정치를 해독하는 것은 아주 쉽습니다. 그들의 이념 전체는 공감이 아니라 혐오감에 기반합니다. "아, 동성애는 정말 역겨워, 다 같이 미워하자", "일부다처는 정말 역겨워, 미워해야 해, 우리에게 투표해, 포르노를 불법으로 만들자", "성별은 둘뿐이고 트랜스젠더는 역겨워". 그들은 표를 얻으려고 다수 인간의 원초적 공격성과 부족적 본성을 부추깁니다.

그리고 그들은 종교로 그것을 보충합니다. "성경에서 동성애는 가증한 것이다", "꾸란에서 여성은 열등하다". 그것이 종교의 목적 전부였습니다. 절대적 권위로 사람들을 겁주어 대중을 조종해 복종하게 만드는 것입니다. 그리고 그것은 군주제부터 현대 "민주주의"까지 정치에서 휘두르는 무기였습니다.

그리고 우파의 비합리성이 절정에 이르는 것은 순결 기반 윤리입니다. "결혼할 때까지 처녀여야 한다", "동성 간 섹스는 너를 불순하게 만든다". 그리고 정말 웃긴 부분은 혼전 섹스를 혐오하는 이 사람들 대부분이 결혼 후 강간과 실제 고통은 개의치 않는다는 것입니다.

우파 정치는 공감이 아니라 혐오에 기반한 가장 저열한 정치입니다. 많은 우파는 공감에 반대한다고 공공연히 말합니다.

4. 민주주의

민주주의는 51%의 지지를 뜻합니다. 그것은 말 그대로 기본적으로 그 자체가 차별적인 이념입니다. 사실 모순 어법입니다. 다수가 소수를 억압할 길을 열어 줍니다.

일반 대중은 광고와 정치 선전에 쉽게 조종당하는 다수의 사람들로 이루어져 있습니다. 이 세상 사람들의 다수는 유신론자이며, 이는 그들이 마법을 믿는다는 뜻입니다! 그들은 극도로 비합리적입니다. 그리고 민주주의에서는 그들이 우리보다 수가 많기 때문에, 이 극도로 비합리적인 사람들이 합리적인 사람들의 결정까지 내리고 있습니다.

합리성과 공감에 관해서 모든 사람이 똑같지는 않습니다. 그러니 비합리적인 사람들에게 선택할 권리를 주는 것이 애초에 비합리성의 정의입니다. 세계 문제에 대한 결정은 공감 능력이 높고 합리적인 사람들이 내려야 합니다. 영성과 종차별을 믿는 아무 바보들이 아니라요.

5. 반출생주의

반출생주의의 문제는 고통을 줄이는 데 완전히 역효과를 낸다는 것입니다:

모든 사람이 하나의 이념에 설득되지는 않을 것입니다. 1만 년 뒤에도 매달려 있는 유신론자들, 고통과 번식을 지지하는 사람들이 있을 것입니다. 자발적 운동은 스스로를 무너뜨립니다.

반출생주의는 동물을 고려하지 않는 차별적인 이념입니다. 동물은 반출생주의자가 될 수 없습니다. 그들은 인간의 철학과 상관없이 번식할 것입니다.

반출생주의자가 되는 것은 더 많은 고통을 뜻합니다. 인간은 동물보다 자원을 더 많이 쓰기 때문입니다. 우리에게는 차, 집, 가구 등이 필요하고, 이것들에는 연료, 채굴, 물, 땅 등이 필요합니다. 인구가 줄면 야생 동물 개체군이 그 자리를 대신해 우리의 자원을 차지합니다(그리고 수는 더 많습니다). 아마 내가 쓰는 자원으로 야생 동물 10만 마리가 살 수 있을 것입니다... 그리고 그들은 자연 때문에 고통받을 것입니다.

우리는 가능한 가장 넓고 철저한 멸종을 일으킬 때까지 번식해야 합니다. 네, 번식은 악이지만 고통받는 존재의 99.9퍼센트는 동물입니다. 그리고 그들이 고통받게 두고 더 넓은 해결책을 찾지 않는 것은 더 큰 악을 허용하는 것입니다. 그러니 멸종의 수단을 성공적으로 연구할 때까지 인간의 번식은 필요합니다.

6. VHEMT

많은 사람이 우리를 자발적 인류 멸종 운동(VHEMT)과 혼동하지만, 그들의 운동은 우리와 정반대입니다.

첫째, VHEMT는 자발성에 기대는데, 이것은 운동을 본질적으로 스스로 무너지게 만듭니다. 어떤 이념이든 반대하는 사람은 언제나 있을 것입니다. 인종차별 거부나 지구가 둥글다는 사실처럼 보편적으로 받아들여지는 진실조차 모두가 동의하지는 않습니다. 따라서 인류가 환경을 위해 만장일치로 자발적 멸종에 동의하는 일은 결코 없을 것입니다.

둘째, 대부분의 고통이 인간 때문에 생긴다는 생각은 근본적으로 잘못되었습니다. 인류가 사라져도 자연의 잔인한 순환은 그냥 계속될 것입니다. 인간의 착취가 없으면 야생 동물 개체군이 늘어나 훨씬 더 큰 규모의 고통으로 이어질 것입니다. 자연은 본래 아름답지도 않고 본래 보호할 가치가 있지도 않습니다. 우리는 자연 세계가 그것을 겪는 지각 있는 존재에게 왜 극도로 잔인한지 거듭 보여 주었습니다.

게다가 인간이 멸종하면, 동물들에게는 완전한 멸종을 통해 그들의 고통을 없애도록 개입할 수 있는 지적인 힘이 전혀 남지 않습니다. 그러므로 반출생주의와 환경주의의 이 결합은 고통을 끝낸다는 목표를 이루는 데 완전히 실패합니다.

7. 무정부주의

무정부주의는 자발적 협력에 기반한 국가 없는 사회를 제안합니다. 근본적인 문제는 간단합니다. 누군가 협력을 거부하면 어떻게 됩니까?

사회는 사람들이 어떻게 행동할지에 자발적으로 동의할 때만 자발적 협력으로 돌아갑니다. 하지만 사람들에게는 서로 충돌하는 이익, 믿음, 욕구가 있습니다. 어떤 사람들은 피할 수 없이 다른 이를 해치고, 착취하고, 지배하고, 통제하고 싶어 합니다. 무정부주의 체제는 자신이 거부하는 권위를 다시 만들지 않고 그런 상황을 어떻게 다룰지 설명해야 합니다.

기본적인 예를 생각해 봅시다. 톰은 존을 때리고 싶어 하고, 존은 맞고 싶지 않습니다. 일반적인 사회에는 폭행을 금지하는 규칙과 그것을 집행할 수 있는 권위가 있습니다. 무정부주의의 대응은 자발적 협력에 달려 있습니다. 하지만 톰은 이미 존의 이익에 협력하고 싶지 않다는 것을 보여 주었습니다. 사회가 사람을 폭행하지 않기로 자발적으로 합의했다고 말해도 그가 존을 때리는 것을 막지는 못합니다.

더 심각한 폭력에도 똑같이 적용됩니다. 어떤 개인이나 집단이 강간, 살인, 고문 또는 다른 방식으로 남을 해치기로 한다면, 그들이 그렇게 하지 않기로 한 합의를 자발적으로 존중할 거라고 가정할 이유가 없습니다. 자발적 협력은 존재하지만, 협력을 거부하는 사람들로부터 사람들을 보호하지는 못합니다. 그러므로 강간, 살인, 고문, 그리고 다른 형태의 폭력은 여전히 가능합니다.

무정부주의는 또한 정부를 없애면 갈등의 중요한 원천이 없어진다고 가정합니다. 그렇지 않습니다. 정치적 권위를 없앤다고 공격성, 이기심, 비합리성, 가학성이 없어지지는 않습니다. 그런 특성은 정부와 상관없이 존재합니다.

서로 다른 집단이 완전히 양립할 수 없는 믿음을 중심으로 조직될 수도 있습니다. 한 공동체는 기독교, 다른 공동체는 힌두교, 또 다른 공동체는 이슬람주의, 또 다른 공동체는 교주를 중심으로 조직될 수 있습니다. 그들은 이익이 맞을 때는 협력할 수 있지만, 이익이 충돌할 때 협력해야 할 본질적인 이유는 없습니다. 어떤 집단은 남을 해치는 극단적인 믿음을 받아들일 수도 있습니다. 어떤 사이비 집단이 믿음의 일부로 갓난아기를 불태우기로 한다면, 자발적 협력에는 그것을 막을 장치가 없습니다.

이것이 무정부주의의 핵심 약점입니다. 규칙을 어기는 사람들은 없애지 못한 채 규칙을 집행하는 권위만 없앱니다. 그러므로 그런 사람들이 일으키는 폭력과 고통은 남습니다. 그 고통을 일으키는 사람들이 협력을 거부하면, 무정부주의는 그 고통을 조금도 줄이지 못합니다.

자연과 비교하면 문제가 더 분명해집니다. 자연은 사실상 국가가 없습니다. 야생 동물을 규제하는 정부는 없습니다. 그런데도 자연에는 포식, 폭력, 지배, 그리고 엄청난 고통이 있습니다. 정부가 없다고 평화가 생기지는 않습니다. 그저 참여자들에게 규칙을 부과하는 통치 권위가 없다는 뜻일 뿐입니다. 그러므로 정부를 없앤다고 포식, 폭력, 지배, 고통이 조금도 줄지 않습니다.

그러므로 무정부주의는 심각한 폭력이 가능한 상태로 남겨 둡니다. 자발적 협력을 제안하지만, 모든 사람이 자발적으로 협력하게 만들지는 못합니다. 특히 그들의 행동 때문에 애초에 집행이 필요해지는 사람들은 더욱 그렇습니다.

모든 사람이 충분히 합리적이거나 윤리적이 될 거라고 가정한다고 문제가 해결되지는 않습니다. 그것은 인간 행동에 대한 유토피아적 가정입니다. 정치 체제는 폭력적이고, 비합리적이고, 이기적이고, 남을 존중하려 하지 않는 사람들을 포함해 사람들이 실제로 어떻게 행동하는지를 고려해야 합니다.

결국 무정부주의는 모순에 부딪힙니다. 누구도 다른 누구에게 권위가 없다면, 누군가 다른 사람의 자율을 침해하지 못하게 막으려면 자발적 협력이나 힘이 필요합니다. 심각한 해를 막으려고 힘을 쓴다면, 이미 어떤 형태의 권위와 집행이 들어온 것입니다. 힘을 쓸 수 없다면, 그 체제에는 협력을 거부하는 사람들에 대한 믿을 만한 답이 없습니다.

그러므로 무정부주의는 폭력을 통제하는 장치 하나를 없애면서 근본 원인은 그대로 둡니다. 고통을 완전히 없애지 못하는 데 그치지 않습니다. 그 근본 원인이 그대로인 한, 폭력이 일으키는 고통을 조금도 줄이지 못합니다.

8. 공산주의

공산주의는 논리적으로 제공할 수 없는 유토피아를 약속하기 때문에 반박되어야 합니다. 공산주의의 중심 초점은 계급과 경제적 불평등이지만, 고통은 경제에만 한정되지 않습니다. 자본주의와 계급이 완전히 폐지되더라도 사람들은 여전히 암, HIV, 사고, 우울증, 정신 질환, 유전병, 범죄, 그리고 다른 형태의 고통을 겪을 것입니다. 야생 동물과 동물들도 계속 고통받을 것입니다.

이것은 공산주의를 고통 전체에 대한 해결책으로 여기는 것의 기본적인 결함을 드러냅니다. 누군가 가난해서 굶주리고 있다면, 가난을 없애면 그 특정한 문제는 해결될 수도 있습니다. 하지만 가난을 없앤다고 고통이 없어지거나 전체적으로 조금이라도 줄지는 않습니다. 다음 문제가 남습니다. 사람은 음식과 집이 있어도 암에 걸릴 수 있습니다. 경제적 안정이 있어도 우울해질 수 있습니다. 의료가 있어도 사고나 유전병으로 고통받을 수 있습니다. 공산주의에는 이런 문제를 사라지게 하는 특별한 장치가 없습니다.

중국은 공산주의가 가난과 굶주림을 없앤 예로 자주 쓰입니다. 하지만 중국 자신의 경제 변화가 그 문제를 보여 줍니다. 중국은 사유 재산, 투자, 무역, 자본주의적 장치를 도입하며 전통적인 공산주의 경제에서 멀어졌습니다. 그러므로 주장은 공산주의가 굶주림을 해결했다는 것이 아니라, 공산주의에서 멀어지고 자본주의를 받아들임으로써 굶주림을 다뤘다는 것입니다.

공산주의 비판자들이 제시하는 역사적 기록에는 마오와 스탈린도 있습니다. 마오는 공산주의자였고, 그의 시대에 엄청난 수의 사람이 굶어 죽었습니다. 스탈린은 공산주의자였고, 그의 통치 아래에서도 대규모 기근이 일어났습니다. 이 사건들에 어떤 설명이 붙든, 그것들은 공산주의가 본래 굶주림을 막는다는 생각과 모순됩니다.

중국은 또한 한 가지 형태의 고통을 없애는 것을 고통 자체를 없애는 것과 혼동할 수 없는 이유를 보여 줍니다. 경제 발전은 가혹한 노동 조건과 우울증과 함께 있을 수 있습니다. 오전 9시부터 오후 9시까지 일주일에 6일 일하는 996 근무 문화가 그 예입니다. 가난을 해결한다고 자동으로 고통 없는 삶이 생기거나 전반적으로 고통이 조금이라도 줄지는 않습니다.

공산주의의 약속에는 또 다른 문제가 있습니다. 반증할 수 없게 될 수 있다는 것입니다. 공산주의가 결국 암을 치료하고, 사고를 없애고, HIV를 치료하고, 정신 질환을 막고, 야생 동물의 고통을 해결하고, 다른 모든 문제를 고칠 거라고 주장한다면, 거의 모든 미래의 결과를 가상의 공산주의 사회 덕분이라고 할 수 있습니다. 하지만 경제 체제를 바꾼다고 관련 없는 생물학적, 물리적 문제를 해결할 장치가 논리적으로 생기지는 않습니다.

공산주의는 또한 협력에 기댑니다. 할 수 있는 만큼 기여하고 필요한 만큼 가져가라는 것입니다. 하지만 이것은 뻔한 동기 문제를 만듭니다. 누군가 기여하지 않고도 자원을 받을 수 있다면, 기여를 피할 동기가 생깁니다. 모두가 자발적으로 협력한다면 문제는 사라지지만, 그것은 필요한 협력을 이미 가정했기 때문일 뿐입니다. 사람들이 협력하지 않으면 집행이 필요해집니다.

그것은 또 다른 문제를 만듭니다. 자본주의를 폐지한다고 권력이 폐지되지는 않습니다. 공산주의 체제에도 독재자와 집중된 정치 권위가 있을 수 있습니다. 그러므로 경제 규칙을 집행하려면 강력한 국가나 경찰 기구가 필요할 수 있고, 그것 자체가 고통을 만들 수 있습니다. 공산주의의 이론적 종착점은 국가도 돈도 없는 사회일 수 있지만, 그런 사회에 이르거나 그것을 유지하려면 폭력, 강압, 비협력을 실제로 어떻게 다룰지 설명해야 합니다.

가장 중요한 것은, 공산주의 분석이 압도적으로 사람과 계급에 집중한다는 것입니다. 하지만 동물은 지각 있는 존재이며 경제적 지위와 상관없이 고통을 겪습니다. 모든 인간을 경제적으로 평등하게 만든다고 동물이 사육되고, 고문당하고, 노예가 되고, 강간당하고, 죽임을 당하는 것을 막을 수는 없습니다. 그러므로 이런 형태의 고통은 조금도 줄지 않습니다.

경제 발전은 오히려 동물의 고통을 늘릴 수 있습니다. 사람들이 부유해질수록 더 많은 동물을 소비할 수 있습니다. 중국이 이것을 보여 줍니다. 경제 개선은 엄청난 동물 소비와 함께 왔습니다. 그러므로 인간의 경제 상황을 개선한다고 해서 전체 고통이 반드시 줄지는 않습니다. 그저 고통의 분포와 형태가 바뀔 수 있을 뿐입니다.

이것이 공산주의의 근본적인 논리 문제입니다. 공산주의는 진짜 문제, 즉 경제적 고통을 가져다가 자신이 제안한 해결책이 고통을 보편적으로 다룰 수 있는 것처럼 여깁니다. 하지만 계급 폐지가 질병 폐지를 뜻하지는 않습니다. 경제적 평등이 심리적 안녕을 뜻하지는 않습니다. 공유가 동물 고통의 제거를 뜻하지는 않습니다. 국가 없는 사회가 폭력의 제거를 뜻하지는 않습니다.

그러므로 공산주의는 약속한 유토피아를 논리적으로 내놓을 수 없습니다. 경제 관계를 조직하는 다른 방식을 제안할 수는 있지만, 대부분의 고통은 자본주의나 계급 때문에 생기지 않으므로 고통에 대한 일반적인 해결책을 줄 수는 없습니다. 가난을 없앤다고 암이 없어지지 않습니다. 경제적 안정이 우울증을 없애지 않습니다. 의료가 사고나 유전병을 없애지 않습니다. 경제적 평등이 동물의 고통을 없애지 않습니다. 그러므로 이런 형태의 고통은 남으며, 공산주의는 고통을 완전히 없애지 못하는 데 그치지 않고 고통 전체를 조금도 줄이지 못합니다.

문제는 그저 자본주의와 공산주의 중 어느 것이 자원을 더 잘 나누느냐가 아닙니다. 더 깊은 질문은 둘 중 어느 체제든 실제로 고통을 없앨 수 있느냐입니다. 공산주의도 자본주의도 할 수 없습니다. 경제 구조는 바꾸지만 근본 문제, 즉 고통의 존재는 그대로 둡니다.

9. 비거니즘

비건들은 새로운 종류의 종차별을 발명했습니다. 비거니즘은 고통을 농장 동물에서 야생 동물로 옮기지만, 비거니즘은 그것이 착취(인간이 일으킨 고통)가 아니라 자연적 고통이기 때문에 받아들일 만하다고 여깁니다. 하지만 동물들은 노예제나 착취 같은 인간이 만든 개념에 전혀 관심이 없습니다. 그들에게 중요한 것은 자신의 고통뿐입니다. 피해자에게는 낙농장에서 굶주리는 수송아지든 숲에서 굶주리는 사슴이든 차이가 없습니다. 원인이나 의도와 상관없이 고통은 같습니다.

이것은 Our World in Data가 보여 주는 토지 이용에 관한 UNICEF 자료입니다. 축산업은 전체 농지의 80%를 쓰지만(왜? 농장과 사료 때문입니다) 필요한 칼로리의 17퍼센트만 공급합니다. 반면 식물은 땅의 20퍼센트를 쓰고 세계 칼로리 수요의 83퍼센트를 공급합니다.

이것은 식물이 훨씬, 훨씬, 훨씬 적은 땅으로 훨씬, 훨씬, 훨씬 더 많은 사람을 먹인다는 뜻입니다.

야생 조류만 해도 1000억 마리입니다. 비거니즘에서 오면 야생 동물이 농장 동물보다 적다고 배웁니다. 이것은 큰 포유류에 대해서만 맞습니다. 야생의 큰 포유류는 사육 동물보다 적습니다. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

그러니 축산업이 문을 닫아 3800만 제곱킬로미터의 땅이 풀려나면 숲은 두 배가 될 것입니다. 이것은 적어도 1000억 마리의 야생 조류가 더 생긴다는 뜻입니다. 1제곱킬로미터의 숲에 얼마나 많은 수백만 마리의 개구리, 파충류, 다른 동물이 살 수 있는지 상상해 보십시오(곤충은 넣지도 않았습니다).

그리고 이것은 우리 눈에 보이는 야생 동물입니다. 이제 어떤 지역에 쥐가 10마리 있다고 상상해 보십시오. 당신은 쥐가 10마리뿐이라고 생각하지만, 실제로는 그들이 낳았다가 새끼일 때 죽은 쥐 1000마리를 놓쳤습니다! 그러니 어른이 되지도 못하는 99.9%를 고려하면 그 수치는 더 높아질 것입니다.

그리고 다음으로 이 자료의 물고기를 보십시오. 그 수는 천조 단위입니다. 그리고 남획은 바다에서 생물 다양성 손실의 첫 번째 원인입니다. 그러니 비거니즘이 고통을 줄이고 우리 모두 비건이 되어야 한다고 생각한다면, 고통을 훨씬 더 줄이는 페스코 채식을 주장해야 합니다.

하지만 나는 복지주의적 조치를 주장하지 말라고 하겠습니다. 중국은 가난을 없앴고 그래서 이제 세계 1위의 동물 소비국입니다. 동물을 해방하면 다음 문제는 야생 동물입니다. 그곳에 콘크리트를 붓고 도시를 세우면 다음 문제는 도시 동물과 더 많은 인간의 고통입니다.

그러니 누군가에게 비건이 되라거나 되지 말라고 하는 것은 파란 셔츠를 입은 사람과 빨간 셔츠를 입은 사람 중 누구를 죽일지 묻는 것과 같습니다. 당신은 두 셔츠를 모두 피할 수 없이 계속 죽이는 이 체제를 끝내기 위해 싸워야 합니다. 우리는 비건과 비건이 아닌 사람 모두를 운동에 받아들입니다. 우리의 개인적 선택은 중요하지 않습니다. 비건은 야생 동물이 고통받게 두고, 비건이 아닌 사람은 사육 동물에게 같은 일을 합니다. 우리는 우리 활동가가 비건 활동을 하는 것을 받아들이지 않습니다. 사람들에게 농장 동물만 신경 쓰게 하고 그들을 해방해 계속 고통받게 하라고 설득하는 것은 비합리적이고 생명 찬성/고통 찬성적인 시간 낭비이기 때문입니다(비건은 보통 농장 동물의 멸종을 주장하지 않습니다). 비건 활동과 멸종주의 활동을 함께 하는 것은 모순이므로 우리는 그것을 허용하지 않습니다.

비건과 비건이 아닌 사람 모두 고통을 없앤다는 목표를 위해 일하고 있습니다.

비거니즘의 또 다른 점은 반종차별적 동물 권리가 완전히 불가능하다는 것입니다.

그리고 여기서 우리는 인간의 착취로부터 자유로울 권리만 이야기하고 있습니다. 분명히 동물들은 비건이 고려조차 하지 않는 자연적 원인으로 훨씬 더 많이 고통받습니다.

그러니 동물 권리는 그저 이루기 어려운 것이 아닙니다. 문제는 평등한 동물 권리가 법적으로, 현실적으로, 경제적으로, 감시 면에서, 심지어 가정상으로도 불가능하다는 것입니다.

이 논증은 생명권, 인격, 안전권을 포함해 모든 동물 하나하나에게 평등한 권리를 원하는 반종차별 동물 권리 옹호자들을 특히 겨냥합니다. 문제는 그 이념을 논리적 결과까지 실제로 따라가 보면 작동하지 않는다는 것입니다.

법적 불가능성

간단한 예를 생각해 봅시다. 누군가의 정원에 생선 뼈가 버려져 있다면, 그 사람은 살인 혐의로 재판을 받아야 할까요? 경찰은 그 물고기가 살해되었는지 자연적으로 죽었는지 알아내려고 부검을 해야 할까요?

용의자의 컴퓨터를 압수해 조사해야 할까요? 그 가족과 친구들을 심문해야 할까요? 누군가의 정원에서 발견된 물고기 한 마리를 두고 수사와 법적 절차 전체가 있어야 할까요?

이제 이것을 모든 동물에게 일관되게 적용해 보십시오.

그 동물에게 정말로 평등한 생명권이 있다면, 길에서 발견된 모든 죽은 개, 너구리, 비둘기, 도마뱀, 물고기, 다른 동물은 완전하고 철저한 부검을 받아야 할 것입니다. 발견된 모든 동물 뼈를 조사해야 할 수도 있습니다.

정원에서 금붕어가 죽은 채 발견되었다고, 또는 새가 하늘에서 떨어졌다고 감옥에 가거나 벌금을 내는 것을 받아들일 사람은 아무도 없습니다. 하지만 동물에게 정말로 같은 생명권이 있다면, 그들의 죽음이 자연적인지 다른 사람이 일으킨 것인지 판단할 어떤 장치가 있어야 할 것입니다.

여기서 그 이념은 법적으로 불가능해집니다.

경제적 불가능성

그런 체제의 규모는 그것을 경제적으로도 불가능하게 만듭니다.

한 나라가 발견되는 모든 동물 사체에 대해 부검과 수사를 해야 한다면, 필요한 자원은 엄청날 것입니다. 치안, 법의학 수사, 법원, 처벌의 체계 전체가 보통의 사회와 전혀 양립할 수 없는 규모로 동물을 다뤄야 할 것입니다.

모든 죽은 동물과 모든 동물 뼈를 조사해야 한다면, 동물에게 평등한 권리가 있다는 주장은 현실적으로 존재할 수 없는 집행 체계를 필요로 할 것입니다.

집행의 문제

또 다른 근본적인 문제가 있습니다. 이런 죽음을 조사하지 않는다면, 그 권리는 실제로 평등하지 않습니다.

누군가 지하실에서 몰래 닭을 기르고, 죽이고, 먹고, 뼈를 버린다고 상상해 보십시오. 질문을 받으면 그는 닭들이 자연적으로 죽었다고 그냥 주장할 수 있습니다.

누가 알까요?

누가 닭이 없어졌다고 신고할까요? 누가 그들을 위해 실종 신고를 할까요? 누가 그 닭들이 존재했다는 것조차 알까요?

어떤 동물이 존재했는지, 사라졌는지, 죽임을 당했는지 확인할 방법이 없다면, 그 동물의 권리라는 것이 보호되었다고 보장할 현실적인 방법도 없습니다.

범죄자들은 체제의 빈틈을 그냥 이용할 수 있을 것입니다.

그러므로 동물에게 정말로 평등한 권리가 있다면, 그 권리에는 침해를 찾아낼 수 있는 장치가 필요할 것입니다. 그런 장치가 없으면 그 권리는 이론상으로만 존재합니다.

동물은 범죄를 신고할 수 없다

아이들만 봐도 취약한 개인을 보호하는 것이 얼마나 어려운지 알 수 있습니다. 아이들은 어른보다 자신에게 일어난 일을 전하고 경고하는 능력이 떨어집니다. 그래도 아이는 무슨 일이 있었는지 다른 사람에게 말할 수 있습니다.

동물은 그럴 수 없습니다.

동물은 경찰에 범죄를 신고할 수 없습니다. 납치당했다고, 학대당했다고, 번식당했다고, 갇혔다고, 죽임을 당했다고 설명할 수 없습니다. 가해자를 지목하거나 무슨 일이 있었는지 진술할 수 없습니다.

동물은 또한 확실하게 파악될 수 없습니다.

아이가 실종되면 보호자가 신고할 수 있습니다. 학교가 결석을 알아챌 수 있습니다. 누군가는 그 아이가 존재했고 사라졌다는 것을 압니다.

하지만 누군가 지하실에서 몰래 닭을 기르고 죽인다면, 그 닭들이 존재했다는 것을 아는 사람이 아무도 없을 수 있습니다.

그것은 반종차별적 동물 권리에 근본적인 문제를 만듭니다. 존재조차 확실하게 감시할 수 없는 개체들에게 어떻게 평등한 권리를 보장할 수 있습니까?

감시의 문제

보편적 동물 권리를 집행하기 시작하려고만 해도, 사회에는 엄청난 수준의 감시가 필요할 것입니다.

사람들이 자기 집 안에서 동물에게 무엇을 하는지 알아야 할 것입니다. 사람들이 동물을 번식시키거나, 죽이거나, 먹는지 알아내려면 집 안에 카메라가 필요할 것입니다. 사람들이 물고기를 잡는지 알아내려면 온 바다의 배를 감시해야 할 것입니다.

평등한 권리의 원칙을 더 넓힐수록 그것을 집행하는 데 필요한 감시는 더 커집니다.

그런 감시가 없으면 사람들은 아무도 모르게 동물 권리를 그냥 침해할 수 있습니다.

그리고 어떤 동물을 보호하는 데는 감시가 필요하고 다른 동물은 그렇지 않다면, 그 체제는 모든 동물에게 평등한 보호를 진정으로 보장할 수 없습니다.

반종차별의 역설

이것은 또한 어떤 동물이 보호를 받을지 정하는 문제를 만듭니다.

누군가 물고기는 보호하기 더 어려우니 개보다 권리가 적어도 된다고 말한다면, 그는 동물을 보호하는 어려움에 기반해 현실적인 구분을 하고 있는 것입니다.

하지만 그것이 바로 반종차별주의의 문제입니다.

동물마다 지각의 차이가 있습니다. 하지만 누가 그 결정을 내립니까? 그 차이는 어떻게 정합니까? 그리고 그 결과로 고통받는 동물들에게 그것을 어떻게 공정하게 만들 수 있습니까?

보호하기 가장 쉬운 동물이 가장 강한 보호를 받고 보호하기 더 어려운 동물이 덜 받는다면, 평등한 동물 권리는 이미 실패한 것입니다.

하지만 모든 동물이 평등한 권리를 받는다면, 집행 문제는 불가능해집니다.

그것이 반종차별의 역설을 만듭니다.

가정상의 불가능성

그러므로 문제는 정부가 동물 권리를 시행할 의지가 있느냐를 넘어섭니다.

문제는 보편적이고 평등한 동물 권리가 일관된 체제로 실제로 작동할 수 있느냐입니다.

모든 동물에게 생명권이 있다면, 설명되지 않는 모든 동물의 죽음은 조사가 필요한 살인과 같은 것이 될 수 있습니다.

동물에게 인격이 있다면, 그들의 존재를 파악해야 할 것입니다.

동물에게 안전권이 있다면, 침해를 찾아내고 조사해야 할 것입니다.

동물이 범죄를 신고할 수 없고 확실하게 파악될 수 없다면, 집행에는 엄청난 감시가 필요할 것입니다.

그리고 그런 감시와 조사가 이루어지지 않는다면, 셀 수 없이 많은 침해가 그냥 발견되지 않은 채 남을 것이므로 그 권리는 진정으로 평등하지 않습니다.

그러므로 문제는 동물 권리가 그저 어렵다는 것이 아닙니다.

동물 권리는 법적으로, 현실적으로, 경제적으로, 그리고 감시 면에서 보편적으로 보장하는 것이 불가능합니다.

모순

반종차별적 동물 권리는 자신을 모든 동물에게 평등한 권리를 주도록 설계된 체제로 내세웁니다.

하지만 그 권리를 말 그대로 받아들이는 순간 모순은 피할 수 없게 됩니다.

그 권리가 침해되었을 때를 판단할 장치 없이는 진정한 생명권을 가질 수 없습니다.

감시하기 가장 어려운 개체들을 보호할 수 없다면 평등한 보호를 가질 수 없습니다.

존재를 파악할 수 없는 동물들에게 안전을 보장할 수 없습니다.

그리고 동물 스스로 신고할 수 없는 침해를 찾아낼 수 있는 집행 체계 없이는 보편적 동물 권리를 집행할 수 없습니다.

그 결과는 절대적인 모순입니다. 모든 동물에게 평등한 권리를 보장한다고 주장하면서 그 권리를 보장할 현실적인 수단은 전혀 없는 체제입니다.

그것은 유토피아적 환상입니다.

사람들에게 "비건이 되라"고 말한다고 이 문제들이 해결되지는 않습니다. 그것은 모든 동물을 어떻게 파악할지, 모든 죽음을 어떻게 조사할지, 숨겨진 동물을 어떻게 보호할지, 침해를 어떻게 찾아낼지 설명하지 않습니다.

그 이념은 논리적 결론까지 생각되지 않았습니다.

고통을 막고 고통의 예방을 보장하는 수단으로 실제로 말이 되는 것은 멸종뿐입니다.

10. 페미니즘

페미니즘은 쓸모 있는 형태의 활동이 아닙니다. 그렇다고 여성에 대한 불의가 받아들일 만하다는 뜻은 아닙니다. 모든 지각 있는 존재는 도덕적으로 고려받아야 마땅합니다. 근본적인 결함은 페미니즘이 인간 고통의 아주 작은 일부에 집중하는 반면, 멸종주의는 모든 지각 있는 생명의 고통을 다룬다는 것입니다.

많은 나라에서 여성의 법적 평등은 정치적 권리, 교육, 법적 보호를 통해 확립되어 있습니다. 남은 문제는 시행과 개인 행동의 문제입니다.

예를 들어 강간은 여전히 불법이지만, 엄한 처벌이 있는 나라에서도 계속됩니다. 강간을 불법으로 만든다고 그것이 0으로 줄지는 않았습니다. 신고되지 않은 사례는 권리를 더 만든다고 해결될 수 없습니다.

이것은 권리를 갖는 것과 고통을 없애는 것 사이의 간극을 드러냅니다. 페미니즘은 특정한 불의에 맞서는 법을 만들지만, 법은 그런 불의가 일으키는 고통을 없애지 못합니다. 강간과 불평등한 임금은 법적 틀이 있어도 여전히 가능합니다.

이 한계를 보여 주는 분명한 구조적 예는 이주 돌봄 노동자를 둘러싼 흐름입니다. 선진국의 중산층 여성이 경력 평등을 이루려고 전통적인 노동 시장에 들어가면, 그들은 흔히 가사 노동을 저소득 국가 출신의 이주 여성에게 맡깁니다. 이 흐름은 세상에서 고통을 없애기보다 자기 가족을 두고 떠나는 취약한 노동자에게 부담을 옮길 뿐입니다. 페미니즘은 이 변화를 진보로 그리지만, 그것은 고통을 줄이는 대신 다시 배치할 뿐입니다.

이런 흐름 때문에 페미니즘은 멸종주의와 조화롭게 작동하지 못합니다. 충성은 둘 모두에게 속할 수 없습니다.

멸종주의는 모든 지각 있는 고통의 영구적인 제거를 추구하는 반면, 페미니즘 활동은 제한된 시간, 노력, 자원을 망가진 인간 체제를 땜질하는 쪽으로 돌립니다.

활동가가 한정된 역량을 지역의 사회적 평등을 위한 캠페인에 쏟는다면, 그 에너지는 궁극적 목표, 즉 지각 있는 고통의 존재를 완전히 끝내는 것에서 적극적으로 멀어집니다. 페미니즘이 이 더 큰 목표와 충돌하거나 그것에서 주의를 돌린다면, 멸종주의자는 이념적 습관에서 그것을 옹호할 것이 아니라 비판해야 합니다.

페미니즘이 더 넓은 도덕적 관심으로 가는 필수 디딤돌이라는 주장도 잘못되었습니다. 사람들은 먼저 페미니스트가 되거나 인권 활동에 참여하지 않고도 멸종주의자가 될 수 있습니다. 페미니즘 → 비거니즘 → 멸종주의라는 정해진 순서는 없습니다.

공감 능력 있고 합리적일 수 있는 모든 사람은 먼저 다른 활동에 참여할 필요 없이 멸종주의에 이를 것입니다.

게다가 페미니즘은 철저히 종차별적입니다. 페미니스트는 인간 여성에 집중하는 반면, 인간이 아닌 암컷 동물들은 예를 들어 낙농 생산에서 끔찍한 착취를, 자연에서 잔혹한 환경을 겪습니다. 페미니즘 활동은 대개 이 아픔을 자기 범위 밖의 일로 무시합니다. 도덕적 고려는 인간 여성을 넘어 모든 지각 있는 존재에게로 넓어져야 합니다.

성별 간 갈등은 또한 순전히 사회적이라기보다 근본적으로 생물학적입니다. 공격성, 성적 경쟁, 지배는 자연 전체에서 일어납니다. 사마귀가 짝을 죽이거나, 사자가 무리를 차지한 뒤 새끼를 죽이는 것처럼요. 페미니즘으로 성별에 따른 갈등을 영원히 끝내려는 시도는 그런 행동의 밑에 있는 생물학적 원동력을 이겨낼 수 없습니다.

결국 멸종주의는 당연히 여성에 대한 도덕적 고려를 부정하지 않습니다. 하지만 멸종만이 여성 혐오, 착취, 고통이 일어날 수 있는 생물학적 조건을 영원히 없애는 유일한 길입니다.

11. LGBTQ+ 운동

페미니즘을 비판하는 데 쓰인 같은 논리를 멸종주의 관점에서 LGBTQ+ 운동에도 적용할 수 있습니다. LGBTQ+인 사람들에 대한 불의를 받아들여야 한다는 주장이 아닙니다. 멸종이 더 큰 목표로 여겨진다면 멸종주의자가 별도의 인권 운동에 충성해서는 안 된다는 주장입니다.

인권 운동은 특정한 인간 집단과 특정한 형태의 불의에 집중합니다. 페미니즘이 특히 여성에 집중하듯이 LGBTQ+ 활동은 특히 LGBTQ+인 사람들에 집중합니다. 하지만 도덕적 고려는 특정한 인간 집단에서 멈추지 말고 모든 지각 있는 존재에게로 넓어져야 합니다.

중요한 구분은 불의에 반대하는 것과 그 특정한 운동을 자신의 활동으로 삼는 것 사이에 있습니다. 멸종주의자는 LGBTQ+ 활동가가 되지 않고도 LGBTQ+인 사람들에 대한 불의에 반대할 수 있습니다. 페미니즘, 인종차별, 노예제, 그리고 다른 인간 문제에도 똑같이 적용됩니다. 질문은 이런 불의가 잘못이냐가 아니라, 제한된 활동 노력을 어디에 쏟아야 하느냐입니다.

그래서 멸종주의자는 LGBTQ+ 운동에 충성해서는 안 됩니다. 충성은 멸종주의를 향해야 합니다. LGBTQ+의 입장이 멸종주의와 충돌한다면, 멸종주의자는 자신이 그 운동과 동일시한다는 이유로 그것을 옹호할 것이 아니라 비판할 준비가 되어 있어야 합니다.

더 넓은 도덕적 관심으로 나아가기 전에 먼저 어떤 인권 운동에 참여해야 한다는 주장도 거부됩니다. 먼저 페미니스트가 되고, 그다음 LGBTQ+ 권리를 지지하고, 그다음 비거니즘, 마지막으로 멸종주의에 이르러야 한다는 필수 순서는 없습니다. 누구든 곧바로 멸종주의로 나아갈 수 있습니다.

이 논의가 인권 활동에 대해 하는 더 넓은 비판은 법적 권리가 고통을 없애지 못한다는 것입니다. 권리와 법적 보호가 있는 곳에서도 고통과 불의는 계속될 수 있습니다. 그러므로 특정한 인간 집단의 권리를 계속 넓힌다고 고통의 근본적인 존재가 다뤄지지는 않습니다.

멸종주의자에게 이것은 우선순위의 문제를 만듭니다. 대의를 위해 적극적으로 캠페인할 시간이 제한되어 있다면, 왜 그 시간을 멸종주의 활동 대신 LGBTQ+ 활동에 쓰겠습니까? 다른 사람들은 계속 인권 운동을 이어갈 것이지만, 멸종주의에는 그 더 큰 목표를 위해 일하는 사람이 비교적 적습니다.

그러므로 멸종주의의 입장은 LGBTQ+인 사람들이 도덕적 고려를 전혀 받지 말아야 한다는 것이 아닙니다. LGBTQ+ 활동이 고통의 해결책이 아니라는 것입니다. 멸종주의자는 필요한 곳에서는 불의에 반대해야 하지만, 멸종을 위해 적극적으로 일할 역량이 있을 때 LGBTQ+ 운동에 충성하거나 그것을 멸종주의보다 앞세워서는 안 됩니다.

그러니 아니요, 둘 다(LGBTQ 활동과 멸종주의 활동) 해서는 안 됩니다

12. 트랜스휴머니즘

우리가 그냥 "고통 유전자를 없애거나" "뇌를 컴퓨터에 업로드할" 수 있다고 말하는 트랜스휴머니스트들은 알려진 논리와 과학으로 반박할 수 있습니다.

고통 유전자를 없애는 것은 기술적 미지수나 공학 문제가 아닙니다. 그것은 시스템 생물학적으로 불가능한 일입니다. 고통은 그저 신체적 아픔이 아닙니다. 우리에게는 아픔, 불안, 우울, 분노, 지루함, 두려움, 슬픔, 그리고 셀 수 없이 많은 다른 정서적 괴로움과 정신 질환이 있습니다. 여기에는 수백만 개의 세포, 신경전달물질, 호르몬, 효소가 관여하며, 이것들은 의식적, 무의식적인 다른 과정과 수조 가지 방식으로 서로 연결되어 있습니다. 이 중 하나만 없애도 파국적인 결과가 생깁니다... 그런데 전부 없앤다는 것은 당신이 식물이 된다는 뜻일 뿐입니다. 고통은 지각 자체에 짜여 들어가 있습니다. 트랜스휴머니스트들은 신체적 아픔을 느끼지 못하게 하는 유전 질환을 갖고 태어난 사람들을 자주 인용합니다. 하지만 아기들이 자기 눈을 긁어 결국 눈을 제거해야 했던 사례들이 있습니다. 그리고 그들이 자라서 그것 때문에 웁니다. 그것이 고통이 아니면 무엇입니까?

다른 논리적 결함도 여럿 있습니다. 예를 들어 모든 생물 하나하나를 어떻게 잡아서 맞춤형 고통 제거 약을 전달할 것입니까? (그런 것은 존재하지 않으며 앞으로도 그럴 것입니다). 채식하는 사자를 만든다면 그것은 단계만 더 거친 염소를 만드는 것 아닙니까? 고통을 느끼지 않는 맞춤 아기를 만든다면(역시 식물이 아니면 불가능합니다) 자연적으로 태어난 아기들은 모두 어디로 갑니까? 그들을 멸종시키고 싶다면 왜 멸종주의를 거부하고 잠재적으로 고통받을 수 있는 무의미한 맞춤 아기를 만듭니까? 뇌를 컴퓨터에 업로드하고 죽으면 당신은 그냥 죽은 것이고, AI는 당신의 기억을 무의미하게 돌릴 뿐입니다.

트랜스휴머니즘의 세상은 상상 속에서도 존재하지 않습니다. 당신의 아내가 살해당하고 있는데 고통받을 수 없어서 웃고 있고, 당신이 그 장면에 들어가서 당신도 고통받을 수 없어서 웃는다고 상상해 보십시오. 그것은 꽤 어두운 유머입니다.

13. 죽을 권리

죽을 권리(RTD)는 특권층 인간에게만 집중합니다. 어떤 동물도 안락사를 받을 수 없고, 강간당하거나 굶주리거나 병을 앓는 인간 아이도 마찬가지입니다. 하지만 멸종 찬성 활동을 통해 모두에게 비존재의 평화를 줄 능력이 있는 것은 특권층 인간이므로, 그들에게는 그렇게 할 도덕적 의무가 있습니다.

그러니 RTD를 시행하면 인구가 줄고, 따라서 멸종을 일으킬 지능도 줄 것입니다. 고통받는 이들을 도울 능력이 있고 활동할 능력이 있는 모든 사람에게는 그렇게 할 도덕적 의무가 있습니다.

그러므로 우리가 모두를 고통과 삶에서 해방할 수 있을 때까지 인간이 고통받는 것은 필요악입니다.

14. 환경주의와 야생 동물 보전

환경주의와 야생 동물 보전은 근본적으로 자연을 보존하고 동물이 멸종하지 않도록 막는 데 관심이 있습니다.

환경주의자들은 우는 지구, 우는 나무, 우는 "어머니 자연", 슬퍼 보이는 멸종 위기 동물의 사진을 보여 줍니다. 하지만 지구는 바위입니다. 식물은 느낄 수 없습니다. "어머니 자연"은 의식 있는 존재가 아닙니다.

실제로 고통을 겪는 것은 이 자연 속에 사는 지각 있는 존재들입니다.

그리고 야생은 평화로운 낙원이 아닙니다. 야생 동물은 포식, 질병, 굶주림, 사고, 혹독한 날씨, 자연재해, 학대, 강간, 그리고 다른 형태의 고통을 겪습니다. 그들은 끊임없이 먹이와 물을 찾고 포식자에게서 도망쳐야 합니다.

그런데도 야생 동물 보전은 그들의 계속되는 존재를 본래 가치 있는 것으로 여깁니다.

그들은 "당신의 아이는 이 코뿔소를 보지 못할 거예요"라고 말합니다.

하지만 왜 누군가의 아이가 코뿔소를 볼 수 있도록 코뿔소가 존재하며 이 모든 고통을 겪어야 합니까?

왜 인간이 보호 구역에 찾아갈 수 있도록 야생 동물 개체군을 보존해야 합니까?

왜 그저 인간이 아름답다고 여긴다는 이유로 동물이 계속 존재해야 합니까?

야생 동물 보전은 본질적으로 이렇게 말합니다. "우리가 계속 보고 싶으니 이 동물은 계속 존재해야 한다."

하지만 그 삶을 살아야 하는 것은 동물입니다.

야생 동물 보호 구역은 존재의 문제를 없애지 않습니다. 동물은 여전히 먹이와 물을 찾고, 포식자에게서 도망치고, 질병과 혹독한 날씨를 견디고, 사고와 자연재해를 겪어야 하며, 다른 형태의 고통에도 여전히 취약합니다.

그래서 문제는 그저 환경주의자들이 특정한 한 종을 구하고 싶어 한다는 것이 아닙니다.

그들은 멸종 자체를 막고 싶어 합니다.

그들은 멸종을 문제로 봅니다. 하지만 멸종이야말로 그 동물이 고통을 겪을 가능성을 끝내는 것입니다.

공룡과 도도새는 더 이상 질병, 전쟁, 포식, 굶주림, 강간, 고문, 학대를 걱정할 필요가 없습니다.

그들의 멸종은 그들에게 고통을 만들지 않았습니다. 그것은 그들이 고통을 겪을 가능성을 끝냈습니다.

그러니 환경주의자들이 보전을 축하할 때, 그들은 그 존재가 보전되는 존재들에게 실제로 이로운지 묻지 않은 채 야생 동물의 존재가 계속되는 것을 축하하고 있습니다.

그리고 같은 문제가 더 넓게 환경주의 전반에도 적용됩니다.

기후 변화만이 고통의 원인이 아닙니다. 세상을 더 푸르게 만든다고 포식, 질병, 굶주림, 사고, 자연재해, 또는 존재와 함께 오는 다른 모든 피할 수 없는 고통의 원천이 없어지지는 않습니다.

환경주의자는 자연을 보존하고 싶어 합니다.

야생 동물 보전론자는 야생 동물을 보존하고 싶어 합니다.

하지만 중요한 것은 고통을 겪을 수 있는 존재들이며, 인간이 야생을 아름답다고 여긴다는 이유만으로 그들의 존재를 보존하는 것은 역겹고 비합리적입니다.

야생 동물 보전은 오직 미적인 이유로 야생 동물의 지속을 보호합니다.

멸종은 그 지속과 함께 오는 고통을 끝냅니다.

15. 에필리즘

우리가 에필리즘과 공유하는 유일한 것은 생명이 본래 나쁘며 존재해서는 안 된다는 인식입니다. 하지만 에필리즘은 거기서 멈춥니다. 그것은 목표 지향적인 운동이 아니라 그저 철학으로 남아 있습니다.

게다가 에필리즘은 흔히 비합리적이고 일관성이 없습니다. 어떤 에필리스트들은 테러에 공감하고, 자신의 생각을 논리적 결론까지 따져 보지 않고, 자발적 멸종만 주장하고, 특권층의 동의를 구하고, 또는 모든 지각 있는 생명이 아니라 인간의 멸종에만 집중합니다.

에필리스트들은 또한 자신의 이념을 반출생주의, 죽을 권리 옹호, 비거니즘, 그리고 비슷한 입장과 섞는 경향이 있습니다. 우리는 그런 생각을 퍼뜨리는 것이 왜 잘못되었는지 이미 설명했습니다.

게다가 에필리즘은 대체로 직접 행동과 활동에 반대합니다. 그것은 고통의 끝을 향해 적극적으로 일하는 것보다 고통을 한탄하는 데 더 관심이 있습니다.