Ukosoaji wa itikadi za pro-life
Ukosoaji wa itikadi mbalimbali za pro-life
AI Tafsiri ya mashine kutoka Kiingereza (AI).
1. Haki za binadamu
Haki za binadamu mara nyingi huchukuliwa kama kinga kamili zinazopaswa kupanuka daima. Huu ni mfumo usio sahihi. Haki zina manufaa tu kwa sababu zinatumikia lengo kubwa zaidi la kusaidia kusababisha kutoweka.
Haki za binadamu haziondoi wala hazipunguzi mateso. Sheria zinaweza kupiga marufuku ubakaji, unyanyasaji, ubaguzi na utumwa, lakini kufanya kitu kuwa haramu hakukifanyi kitoweke. Mambo haya huendelea hata pale kuna kinga imara za kisheria, ikiwa ni pamoja na matukio yasiyoripotiwa. Haki zinaweza kudhibiti jinsi jamii inavyoitikia mateso; haziwezi kuondoa uwezo wenyewe wa kuteseka. Zaidi ya hayo, kudumisha haki za binadamu hutegemea mifumo ya adhabu, kama kifungo. Ingawa kuwafunga au kuwaadhibu wahalifu huchukuliwa kama uovu wa lazima ili kuweka jamii katika utulivu, mateso makali ya walio gerezani hayawezi kupuuzwa tu. Mifumo ya haki hudhibiti utulivu wa jamii, lakini hutegemea kusababisha mateso na haiwezi kuondoa uwezo wenyewe wa kuteseka.
Manufaa makuu ya haki za binadamu ni kuweka mazingira yanayohitajika kwa uanaharakati. Uhuru wa kujieleza, wa kujumuika na kinga za msingi huwawezesha watu kujipanga na kutetea. Kwa sababu huruma ya binadamu kwa asili huwasukuma watu kupigania haki za msingi za binadamu, kinga hizo zitaanzishwa bila kuepukika na jamii kwa ujumla. Watu wanapopata uhuru wa kufanya uanaharakati, jukumu letu mahususi kama wafuasi wa kutoweka ni kuwafikia na kuwakusanya watu wenye uwezo wa kuelewa na kupigania mtazamo wa kutoweka. Kwa kuwa muda na rasilimali zetu ni chache mno, lazima tulenge kuwashirikisha wanaharakati waliopo badala ya kuongeza kidogo kazi ya vuguvugu za haki za binadamu.
Haki za binadamu pia ni mahususi kwa spishi moja. Zinapa kipaumbele mateso ya binadamu huku zikiacha nje mateso makubwa zaidi mno wanayopitia viumbe wengine wenye hisia. Tumetekeleza haki za binadamu, lakini chini ya mfumo huu wanyama wasio binadamu wanaendelea kunyonywa na kunyanyaswa kwa kiwango kikubwa mno.
Ndiyo sababu mtazamo wa kutoweka unakataa uaminifu kwa itikadi binafsi za haki za binadamu kama ufeministi au uanaharakati wa rangi. Suala si kwamba chuki dhidi ya wanawake, ubaguzi wa rangi au dhuluma nyingine zinapaswa kukubaliwa, bali kwamba kuondoa aina moja moja za dhuluma kwa binadamu hakuondoi mateso kwa jumla. Kwa sababu vuguvugu letu ni dogo, lazima tudumishe mwelekeo mkali kwenye chanzo kikuu badala ya marekebisho ya hatua kwa hatua. Kutoweka kunashughulikia chanzo cha mwisho cha madhara yote: kuwepo kwa viumbe wenye hisia wanaoweza kuteseka.
Kwa hiyo haki za binadamu zinapaswa kuwa za masharti badala ya kuwa kamili. Chini ya serikali ya pro-extinction, haki zingebaki chini ya kile kinachohitajika kwa kutoweka. Haki ikiwa kikwazo cha kufikia kutoweka, ingeweza kubadilishwa au kuondolewa. Lengo kubwa zaidi lina kipaumbele kuliko kinga za kudumu za mtu binafsi.
Kanuni ya msingi si "binadamu lazima daima wawe na haki zaidi." Ni kwamba mateso yanastahili kuzingatiwa kimaadili bila kujali nani anayapitia. Haki za binadamu hujaribu kusimamia matatizo fulani ya binadamu, lakini mtazamo wa kutoweka unalenga kutatua hali ya msingi: mateso kupitia kuwepo kwa viumbe wenye hisia.
2. Siasa za mrengo wa kushoto
Siasa za mrengo wa kushoto zilizopaswa kuwa za usawa, zilizopaswa kuunga mkono mageuzi badala ya dini, zilizopaswa kulinda makundi yaliyotengwa na kukandamizwa, badala ya kuunga mkono mawazo ya kupinga ubaguzi zimegeuka kuwa dini zenyewe.
Wafuasi wa mrengo wa kushoto siku hizi wanajikita katika kulazimisha Snow White mweusi kwa jina la kupambana na ubaguzi wa rangi badala ya kusonga mbele kutoa tiba kwa wanyama, viumbe wanaokandamizwa zaidi. Ukipigania kuzingatiwa kimaadili kwa waliokandamizwa na waliotengwa, ni jambo la busara kusonga kwenye ukandamizaji unaofuata. Lakini inaonekana mrengo wa kushoto hautaki tu kugusa suala la wanyama. Kupata haki za binadamu kulikuwa rahisi kwa hiyo sasa hawana la kufanya na wanataka tu kuwalazimishia watu Snow White weusi kwa sababu hawana kitu kingine cha kueneza propaganda yao.
Wameanza kutoa umuhimu zaidi kwa viwakilishi. Yaani nitamwita mtu papa akitaka kuitwa papa! Lakini hakuna zaidi ya hapo! They/Them ni maneno tu. Lakini suala halisi la mateso ya ulimwengu wote halijashughulikiwa. Huko nje watoto wanabakwa! Wanyama wanateswa! Uwindaji, njaa, vita, majanga ya asili bado vipo. Na unataka kuanzisha vuguvugu kwa ajili ya kundi la watu wanaotaka viwakilishi? Ni kama propaganda ya kisiasa ya makusudi na kupuuza masuala halisi.
Huna kitu kingine unachoweza kufanya ndani ya kuwepo ili kutatua mateso, yanaendelea tu kubadilisha sura, kwa hiyo suluhisho si kuhamia kwenye masuala ya kufikirika bali ni kukubali mtazamo wa kutoweka. Kupinga ubaguzi kwa kweli na kikamilifu kunaweza tu kuelekea kwenye mtazamo wa kutoweka. Na kwa kuwa wengi wa mrengo wa kushoto wanaunga mkono kulazimisha uhai na upendeleo, wanabuni tu masuala yasiyokuwepo ili wasishughulikie tatizo halisi. Ni kukwepa ukweli kwa kiwango cha juu kabisa.
3. Siasa za mrengo wa kulia
Siasa za mrengo wa kulia kwa kawaida hujengwa juu ya ubaguzi. Juu ya chuki. Juu ya utengano. Ni rahisi sana kufafanua siasa za mrengo wa kulia. Itikadi yao yote imejengwa juu ya hisia za kuchukizwa badala ya huruma; "Lo, ushoga ni wa kuchukiza mno, tuwachukie pamoja", "Ndoa ya wake wengi ni ya kuchukiza, tuichukie, tupigieni kura, tufanye ponografia iwe haramu", "Kuna jinsia mbili tu na watu waliobadili jinsia ni wa kuchukiza". Wanachochea ukali wa kale na asili ya kikabila ya binadamu wengi ili kupata kura.
Na wanaongeza dini pia: "Katika Biblia ushoga ni chukizo", "Katika Kurani wanawake ni duni". Hilo ndilo lilikuwa lengo zima la dini: kuwatisha watu kwa mamlaka kamili ili umma uweze kudanganywa kutii. Na daima imekuwa silaha ya kutumia katika siasa kuanzia ufalme hadi "demokrasia" ya kisasa.
Na kilele kabisa cha upumbavu wa mrengo wa kulia ni maadili ya usafi: "lazima ubaki bikira hadi ndoa", "ngono ya jinsia moja inakuchafua". Na sehemu ya kuchekesha kweli ni kwamba wengi wa watu hawa wanaochukia ngono kabla ya ndoa hawangejali ubakaji baada ya ndoa na mateso halisi.
Siasa za mrengo wa kulia ndizo siasa ovu zaidi zinazojengwa juu ya kuchukizwa na si huruma. Wafuasi wengi wa mrengo wa kulia huzungumza waziwazi dhidi ya huruma.
4. Demokrasia
Demokrasia maana yake ni uungwaji mkono wa 51%. Kihalisia kimsingi ni itikadi ya kibaguzi yenyewe. Kwa kweli inajipinga. Inafungua njia kwa walio wengi kuwakandamiza walio wachache.
Umma kwa ujumla unaundwa na watu wengi wanaodanganywa kwa urahisi na matangazo na propaganda za kisiasa. Watu wengi duniani ni waumini wa Mungu, maana yake wanaamini uchawi! Hawana mantiki kupita kiasi. Na hawa wasio na mantiki kupita kiasi wanafanya maamuzi kwa niaba ya watu wenye mantiki pia kwa sababu wanatuzidi idadi katika demokrasia.
Si watu wote walio sawa linapokuja suala la mantiki na huruma. Kwa hiyo kuwapa wasio na mantiki haki ya kuchagua ndio ufafanuzi wenyewe wa kukosa mantiki. Watu wenye huruma kubwa na mantiki ndio wanaopaswa kufanya maamuzi kuhusu masuala ya dunia. Si wapumbavu wowote wanaoamini mambo ya kiroho na ubaguzi wa spishi.
5. Kupinga uzazi
Tatizo la kupinga uzazi ni kwamba kunaleta matokeo kinyume kabisa katika kupunguza mateso:
Si kila mtu atashawishika na itikadi moja; hata miaka 10000 baadaye kutakuwa na waumini wa Mungu wanaoshikilia, watu wanaounga mkono mateso na uzazi. Vuguvugu za hiari hujishinda zenyewe.
Kupinga uzazi ni itikadi ya kibaguzi isiyowazingatia wanyama. Wanyama hawawezi kupinga uzazi. Watazaliana bila kujali falsafa za binadamu.
Kupinga uzazi kunamaanisha mateso zaidi kwa sababu binadamu hutumia rasilimali nyingi kuliko wanyama. Tunahitaji magari, nyumba, samani na kadhalika, ambavyo vinahitaji mafuta, uchimbaji madini, maji, ardhi na kadhalika. Idadi ya binadamu ikiwa ndogo, idadi ya wanyama pori huchukua nafasi yetu na kuchukua rasilimali zetu (na kwa idadi kubwa zaidi); huenda wanyama pori 100000 wangeweza kuishi kwa kiasi cha rasilimali ninachotumia... Na watateseka kutokana na asili.
Tunahitaji kuzaliana hadi tusababishe kutoweka kwa upana zaidi na kwa ukamilifu zaidi kunakowezekana. Ndiyo, kuzaliana ni uovu lakini asilimia 99.9 ya wanaoteseka ni wanyama. Na kuwaacha wateseke bila kutafuta suluhisho pana zaidi maana yake ni kuruhusu uovu mkubwa zaidi. Kwa hiyo hadi tutakapotafiti kwa mafanikio njia za kutoweka, uzazi wa binadamu ni lazima.
6. VHEMT
Watu wengi hutuchanganya na Vuguvugu la Kutoweka kwa Binadamu kwa Hiari (VHEMT), lakini vuguvugu lao ni kinyume kabisa na letu.
Kwanza, VHEMT hutegemea hiari, jambo linalofanya vuguvugu hilo kujishinda lenyewe kwa asili. Daima kutakuwa na watu wanaopinga itikadi yoyote. Hata ukweli unaokubalika kote, kama kukataa ubaguzi wa rangi au ukweli kwamba dunia ni duara, haukubaliwi na kila mtu. Kwa hiyo, ubinadamu hautakubali kamwe kwa kauli moja kutoweka kwa hiari kwa ajili ya mazingira.
Pili, wazo kwamba mateso mengi husababishwa na binadamu lina kasoro ya msingi. Ubinadamu ukikoma kuwepo, mzunguko katili wa asili utaendelea tu. Bila unyonyaji wa binadamu, idadi ya wanyama pori itapanuka, na kusababisha mateso kwa kiwango kikubwa zaidi. Asili si nzuri kwa asili yake wala haistahili kulindwa kwa asili yake; tumeonyesha mara kwa mara kwa nini ulimwengu wa asili ni katili mno kwa viumbe wenye hisia wanaoupitia.
Zaidi ya hayo, binadamu wakitoweka, wanyama watakosa nguvu yoyote yenye akili inayoweza kuingilia kati ili kuondoa mateso yao kupitia kutoweka kamili. Kwa hiyo mchanganyiko huu wa kupinga uzazi na utunzaji wa mazingira unashindwa kabisa kufikia lengo la kumaliza mateso.
7. Uanakisti
Uanakisti unapendekeza jamii isiyo na dola inayotegemea ushirikiano wa hiari. Tatizo la msingi ni rahisi: kinatokea nini mtu anapokataa kushirikiana?
Jamii hufanya kazi kupitia ushirikiano wa hiari pale tu watu wanapokubaliana kwa hiari jinsi ya kutenda. Lakini watu wana maslahi, imani na matamanio yanayogongana. Baadhi ya watu bila kuepukika wanataka kuwadhuru, kuwanyonya, kuwatawala au kuwadhibiti wengine. Mfumo wa kianakisti lazima ueleze jinsi hali hizo zinavyoshughulikiwa bila kuunda upya mamlaka unayoyakataa.
Fikiria mfano wa msingi: Tom anataka kumpiga John, ilhali John hataki kupigwa. Katika jamii ya kawaida, kuna kanuni dhidi ya shambulio na mamlaka yenye uwezo wa kuitekeleza. Jibu la kianakisti hutegemea ushirikiano wa hiari. Lakini Tom tayari ameonyesha kwamba hataki kushirikiana na maslahi ya John. Kumwambia kwamba jamii imekubaliana kwa hiari kutowashambulia watu hakumzuii kumpiga John.
Vivyo hivyo kwa vurugu kubwa zaidi. Mtu au kikundi kikiamua kubaka, kuua, kutesa au kuwadhuru wengine vinginevyo, hakuna sababu ya kudhani wataheshimu kwa hiari makubaliano ya kutofanya hivyo. Ushirikiano wa hiari upo, lakini haulindi watu dhidi ya wale wanaokataa ushirikiano. Kwa hiyo ubakaji, mauaji, mateso na aina nyingine za vurugu zinabaki kuwezekana.
Uanakisti pia hudhani kwamba kuondoa serikali huondoa chanzo muhimu cha migogoro. Haufanyi hivyo. Kuondoa mamlaka ya kisiasa hakuondoi ukali, ubinafsi, ukosefu wa mantiki au ukatili. Sifa hizo zipo bila kutegemea serikali.
Makundi tofauti pia yanaweza kujipanga kuzunguka imani zisizopatana kabisa. Jumuiya moja inaweza kuwa ya Kikristo, nyingine ya Kihindu, nyingine ya Waislamu wenye misimamo mikali, nyingine imepangwa kuzunguka kiongozi wa dhehebu, na kadhalika. Wanaweza kushirikiana maslahi yao yanapolingana, lakini hakuna sababu ya asili ya lazima kushirikiana yanapogongana. Kikundi kinaweza hata kuchukua imani kali inayohusisha kuwadhuru wengine. Dhehebu likiamua kuchoma watoto wachanga kama sehemu ya imani zake, ushirikiano wa hiari hautoi utaratibu wowote wa kulizuia.
Huu ndio udhaifu mkuu wa uanakisti: unaondoa mamlaka yanayotekeleza kanuni bila kuwaondoa watu wanaovunja kanuni. Kwa hiyo vurugu na mateso yanayosababishwa na watu hao yanabaki. Uanakisti haupunguzi hata kidogo mateso hayo pale watu wanaoyasababisha wanapokataa kushirikiana.
Tatizo linakuwa wazi zaidi likilinganishwa na asili. Asili kwa kweli haina dola: hakuna serikali inayodhibiti wanyama pori. Hata hivyo asili ina uwindaji, vurugu, utawala na mateso makubwa mno. Kukosekana kwa serikali hakuleti amani; kunamaanisha tu hakuna mamlaka tawala yanayoweka kanuni kwa washiriki. Kwa hiyo kuondoa serikali hakupunguzi hata kidogo uwindaji, vurugu, utawala au mateso.
Kwa hiyo uanakisti unaacha vurugu kubwa ziwezekane. Unapendekeza ushirikiano wa hiari, lakini haufanyi kila mtu kushirikiana kwa hiari, hasa watu ambao tabia zao ndizo zinazofanya utekelezaji uwe wa lazima tangu mwanzo.
Tatizo halitatuliwi kwa kudhani kwamba kila mtu atakuwa na mantiki au maadili ya kutosha. Hiyo ni dhana ya kiutopia kuhusu tabia ya binadamu. Mfumo wa kisiasa lazima uwazingatie watu kama wanavyotenda kweli, wakiwemo watu wenye vurugu, wasio na mantiki, wenye ubinafsi au wasiotaka kuheshimu wengine.
Hatimaye, uanakisti unakabiliwa na mkanganyiko: ikiwa hakuna mwenye mamlaka juu ya mwingine, basi kumzuia mtu kuvunja uhuru wa mtu mwingine kunahitaji ama ushirikiano wa hiari au nguvu. Nguvu ikitumika kuzuia madhara makubwa, aina fulani ya mamlaka na utekelezaji tayari imeingizwa. Nguvu isipoweza kutumika, mfumo hauna jibu la kuaminika kwa watu wanaokataa kushirikiana.
Kwa hiyo uanakisti unaondoa utaratibu mmoja wa kudhibiti vurugu huku ukiacha visababishi vya msingi vikiwa salama. Haushindwi tu kuondoa mateso kabisa; unashindwa kupunguza hata kidogo mateso yanayosababishwa na vurugu pale visababishi hivyo vya msingi vinapobaki.
8. Ukomunisti
Ukomunisti unapaswa kukanushwa kwa sababu unaahidi utopia usioweza kuutoa kimantiki. Mwelekeo wake mkuu ni tabaka na ukosefu wa usawa wa kiuchumi, lakini mateso hayaishii kwenye uchumi. Hata kama ubepari na tabaka vingeondolewa kabisa, watu bado wangepata saratani, VVU, ajali, msongo wa mawazo, matatizo ya akili, magonjwa ya kurithi, uhalifu na aina nyingine za mateso. Wanyama pori na wanyama wengine pia wangeendelea kuteseka.
Hili linaonyesha kasoro ya msingi ya kuuchukulia ukomunisti kama suluhisho la mateso kwa ujumla. Mtu akifa njaa kwa sababu ni maskini, kuondoa umaskini kunaweza kushughulikia tatizo hilo mahususi. Lakini kuondoa umaskini hakuondoi mateso, wala hakupunguzi hata kidogo mateso kwa ujumla. Tatizo linalofuata linabaki. Mtu anaweza kuwa na chakula na makazi na bado akapata saratani. Mtu anaweza kuwa na usalama wa kiuchumi na bado akapata msongo wa mawazo. Mtu anaweza kuwa na huduma za afya na bado akapata ajali au ugonjwa wa kurithi. Ukomunisti hauna utaratibu maalum unaofanya matatizo haya kutoweka.
China mara nyingi hutumika kama mfano wa ukomunisti kuondoa umaskini na njaa. Lakini mageuzi ya kiuchumi ya China yenyewe yanaonyesha tatizo. China ilianzisha mali binafsi, uwekezaji, biashara na mifumo ya kibepari, ikijitenga na uchumi wa jadi wa kikomunisti. Kwa hiyo dai si kwamba ukomunisti ulitatua njaa, bali kwamba njaa ilishughulikiwa kwa kujitenga na ukomunisti na kuingiza ubepari.
Kumbukumbu za kihistoria zinazotolewa na wakosoaji wa ukomunisti pia zinajumuisha Mao na Stalin. Mao alikuwa mkomunisti, na idadi kubwa mno ya watu walikufa njaa katika kipindi chake. Stalin alikuwa mkomunisti, na njaa kubwa pia ilitokea chini ya utawala wake. Maelezo yoyote yanayotolewa kwa matukio haya, yanapingana na wazo kwamba ukomunisti kwa asili yake huzuia njaa.
China pia inaonyesha kwa nini kuondoa aina moja ya mateso hakuwezi kuchanganywa na kuondoa mateso yenyewe. Maendeleo ya kiuchumi yanaweza kuwepo pamoja na mazingira magumu ya kazi na msongo wa mawazo. Utamaduni wa kazi wa 996, yaani kufanya kazi kuanzia saa 3 asubuhi hadi saa 3 usiku, siku sita kwa wiki, ni mfano. Kutatua umaskini hakuleti moja kwa moja maisha yasiyo na mateso, wala hakupunguzi hata kidogo mateso kwa ujumla.
Kuna tatizo jingine la ahadi ya kikomunisti: inaweza kuwa isiyoweza kukanushwa. Ikidaiwa kwamba ukomunisti hatimaye utaponya saratani, utaondoa ajali, utaponya VVU, utazuia matatizo ya akili, utatatua mateso ya wanyama pori na kurekebisha kila tatizo jingine, basi karibu matokeo yoyote ya siku zijazo yanaweza kuhusishwa na jamii dhahania ya kikomunisti. Lakini kubadilisha mfumo wa kiuchumi kimantiki hakutoi utaratibu wa kutatua matatizo ya kibiolojia na kimwili yasiyohusiana.
Ukomunisti pia hutegemea ushirikiano: changia unachoweza na chukua unachohitaji. Lakini hili linaunda tatizo la wazi la motisha. Mtu akiweza kupokea rasilimali bila kuchangia, kuna motisha ya kuepuka kuchangia. Kila mtu akishirikiana kwa hiari, tatizo linatoweka kwa sababu tu ushirikiano unaohitajika tayari umedhaniwa. Watu wasiposhirikiana, utekelezaji unakuwa wa lazima.
Hilo linaunda tatizo jingine: kufuta ubepari hakufuti mamlaka. Mfumo wa kikomunisti bado unaweza kuwa na madikteta na mamlaka ya kisiasa yaliyokusanywa. Kwa hiyo kutekeleza kanuni za kiuchumi kunaweza kuhitaji dola yenye nguvu au chombo cha polisi, ambacho chenyewe kinaweza kuzalisha mateso. Hatua ya mwisho ya kinadharia ya ukomunisti inaweza kuwa isiyo na dola wala pesa, lakini kufikia au kudumisha jamii kama hiyo kunahitaji kueleza jinsi vurugu, kulazimisha na kutoshirikiana vitakavyoshughulikiwa kweli.
La muhimu zaidi, uchambuzi wa kikomunisti umejikita kwa kiasi kikubwa mno kwa watu na tabaka. Lakini wanyama ni viumbe wenye hisia na hupitia mateso bila kujali hali yao ya kiuchumi. Kumfanya kila binadamu kuwa sawa kiuchumi hakusaidii chochote kuzuia wanyama kufugwa, kuteswa, kufanywa watumwa, kubakwa na kuuawa. Kwa hiyo hakupunguzi hata kidogo aina hii ya mateso.
Maendeleo ya kiuchumi yanaweza hata kuongeza mateso ya wanyama. Watu wanapokuwa matajiri zaidi, wanaweza kutumia wanyama wengi zaidi. China inaonyesha hili: maboresho ya kiuchumi yameambatana na matumizi makubwa mno ya wanyama. Kwa hiyo kuboresha hali ya kiuchumi ya binadamu si lazima kupunguze mateso ya jumla. Kunaweza tu kubadilisha mgawanyo na sura yake.
Hili ndilo tatizo la msingi la kimantiki la ukomunisti: unachukua tatizo halisi, yaani mateso ya kiuchumi, na kulichukulia suluhisho lake lililopendekezwa kana kwamba linaweza kushughulikia mateso kwa ujumla. Lakini kufuta tabaka hakumaanishi kufuta magonjwa. Usawa wa kiuchumi haumaanishi ustawi wa kisaikolojia. Umiliki wa umma haumaanishi kuondolewa kwa mateso ya wanyama. Jamii isiyo na dola haimaanishi kuondolewa kwa vurugu.
Kwa hiyo ukomunisti hauwezi kimantiki kutoa utopia unaouahidi. Unaweza kupendekeza njia tofauti ya kupanga mahusiano ya kiuchumi, lakini hauwezi kutoa suluhisho la jumla la mateso kwa sababu mateso mengi hayasababishwi na ubepari au tabaka. Kuondoa umaskini hakuondoi saratani. Usalama wa kiuchumi hauondoi msongo wa mawazo. Huduma za afya haziondoi ajali au magonjwa ya kurithi. Usawa wa kiuchumi hauondoi mateso ya wanyama. Kwa hiyo aina hizi za mateso zinabaki, maana yake ukomunisti haushindwi tu kuondoa mateso kabisa; unashindwa kupunguza hata kidogo mateso kwa ujumla.
Swali si tu kama ubepari au ukomunisti hugawa rasilimali vizuri zaidi. Swali la kina zaidi ni kama mfumo wowote unaweza kweli kuondoa mateso. Si ukomunisti wala ubepari unaoweza. Unabadilisha muundo wa kiuchumi huku ukiacha tatizo la msingi, yaani kuwepo kwa mateso, likiwa salama.
9. Ulaji wa mboga pekee (veganism)
Wala mboga pekee wamevumbua aina mpya ya ubaguzi wa spishi. Ulaji wa mboga pekee huhamisha mateso kutoka kwa wanyama wa mashambani kwenda kwa wanyama pori, lakini ulaji wa mboga pekee hukubali hilo kwa sababu si unyonyaji (mateso yanayosababishwa na binadamu) bali ni mateso ya asili. Lakini wanyama hawajali hata kidogo dhana zilizobuniwa na binadamu kama utumwa au unyonyaji. Kwao ni mateso yao tu yenye umuhimu. Kwa mwathiriwa hakuna tofauti kati ya ndama dume anayekufa njaa katika shamba la maziwa na kulungu anayekufa njaa msituni. Mateso ni yale yale, bila kujali chanzo au nia.

Kwa hiyo hizi ni takwimu za matumizi ya ardhi zilizotolewa na UNICEF na kuwasilishwa na Our World in Data. Unaona ufugaji wa wanyama unanyonya 80% ya ardhi yote ya kilimo (kwa nini? kwa sababu ni mashamba + malisho) na unatoa asilimia 17 tu ya kalori zinazohitajika. Mimea kwa upande mwingine inatumia asilimia 20 ya ardhi na kutoa asilimia 83 ya mahitaji ya kalori ya dunia.
Maana yake ni kwamba mimea inahitaji ardhi kidogo mno kulisha watu wengi mno zaidi.
Ndege pori pekee ni bilioni 100 kwa idadi. Unapotoka kwenye ulaji wa mboga pekee unafundishwa kwamba wanyama pori ni wachache kuliko wanyama wa mashambani. Hili ni kweli tu ukizungumzia mamalia wakubwa. Mamalia wakubwa pori ni wachache kuliko wanyama wa mashambani. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa
Kwa hiyo kilomita za mraba milioni 38 za ardhi zikiachiliwa kwa sababu ya kufungwa kwa sekta ya wanyama, misitu itaongezeka mara mbili. Maana yake angalau ndege pori bilioni 100 zaidi. Fikiria tu ni mamilioni mangapi ya vyura, wanyama watambaao na wanyama wengine wanaoweza kuishi katika msitu wa kilomita 1 ya mraba (na sijawahesabu hata wadudu).
Na hawa ni wanyama pori tunaowaona. Lakini sasa fikiria katika eneo kuna panya 10; unadhani kuna panya 10 tu lakini kwa kweli umewakosa panya 1000 waliowazaa na waliokufa wakiwa wachanga! Kwa hiyo ukiwazingatia asilimia 99.9 wasiofikia hata utu uzima kipimo kitakuwa juu zaidi.
Kisha chukua samaki katika takwimu hizi. Idadi yao ni kwadrilioni. Na uvuvi wa kupita kiasi ndio chanzo namba moja cha upotevu wa bioanuwai baharini. Kwa hiyo ukidhani ulaji wa mboga pekee hupunguza mateso na sote tunapaswa kula mboga pekee, unapaswa kutetea ulaji wa mboga pamoja na samaki, unaopunguza mateso zaidi.
Lakini ningesema usitetee hatua za ustawi. China iliondoa umaskini na sasa ndio mtumiaji namba 1 wa wanyama. Ukiwakomboa wanyama tatizo linalofuata ni wanyama pori. Ukimimina saruji na kujenga miji huko tatizo linalofuata ni wanyama wa mijini na mateso zaidi ya binadamu.
Kwa hiyo kumwambia mtu awe mla mboga pekee au asiwe ni kama kumwuliza mtu amwue mtu mwenye shati la buluu au shati jekundu. Unapaswa kupigana kumaliza mfumo huu unaoendelea bila kuepukika kuwaua wenye mashati yote mawili. Tunawakubali wala mboga pekee na wasio wala mboga pekee katika vuguvugu. Chaguo zetu binafsi hazina umuhimu. Wala mboga pekee huwaacha wanyama pori wateseke na wasio wala mboga pekee hufanya hivyo kwa wanyama wa mashambani. Hatukubali wanaharakati wetu kufanya uanaharakati wa ulaji wa mboga pekee kwa sababu ni upotevu wa muda usio na mantiki na wa pro-life/kuunga mkono mateso kuwashawishi watu kuwajali tu wanyama wa mashambani na kuwakomboa ili waendelee kuteseka (wala mboga pekee kwa kawaida hawatetei kutoweka kwa wanyama wa mashambani). Ni mkanganyiko kufanya uanaharakati wa ulaji wa mboga pekee na uanaharakati wa kutoweka, kwa hiyo hatuuruhusu.
Wala mboga pekee na wasio wala mboga pekee wote wanafanya kazi kwa ajili ya lengo, ambalo ni kuondoa mateso.
Jambo jingine kuhusu ulaji wa mboga pekee ni kwamba haki za wanyama zinazopinga ubaguzi wa spishi haziwezekani kabisa.
Na hapa tunazungumzia tu haki ya kuwa huru dhidi ya unyonyaji wa binadamu. Ni wazi wanyama huteseka zaidi mno kwa sababu za asili ambazo wala mboga pekee hata hawazizingatii.
Kwa hiyo haki za wanyama si ngumu tu kufikiwa. Tatizo ni kwamba haki sawa za wanyama haziwezekani kisheria, kivitendo, kiuchumi, kwa ufuatiliaji na hata kidhahania.
Hoja hii inaelekezwa hasa kwa watetezi wa haki za wanyama wanaopinga ubaguzi wa spishi wanaotaka haki sawa kwa kila mnyama mmoja, ikiwa ni pamoja na haki ya kuishi, utu na usalama. Tatizo ni kwamba itikadi hii haifanyi kazi unapoifuata kweli hadi matokeo yake ya kimantiki.
Kutowezekana kisheria
Fikiria mfano rahisi. Mifupa ya samaki ikitupwa katika bustani ya mtu, je, mtu huyo atalazimika kushtakiwa kwa mauaji? Je, polisi watalazimika kufanya uchunguzi wa maiti ya samaki ili kubaini kama aliuawa au alikufa kwa kawaida?
Je, kompyuta za mtuhumiwa zitalazimika kukamatwa na kuchunguzwa? Je, familia na marafiki zake watalazimika kuhojiwa? Je, kutalazimika kuwa na uchunguzi mzima na mchakato wa kisheria kuhusu samaki aliyegunduliwa katika bustani ya mtu?
Sasa tumia hili kwa uthabiti kwa kila mnyama.
Kila mbwa, rakuni, njiwa, mjusi, samaki au mnyama mwingine aliyekufa barabarani angelazimika kufanyiwa uchunguzi kamili na wa kina wa maiti ikiwa mnyama huyo kweli ana haki sawa ya kuishi. Kila mfupa wa mnyama uliogunduliwa ungeweza kulazimika kuchunguzwa.
Hakuna atakayekubali kufungwa jela au kutozwa faini kwa sababu samaki wa dhahabu alikutwa amekufa katika bustani yake au kwa sababu ndege alianguka kutoka angani. Hata hivyo, ikiwa wanyama kweli wana haki ile ile ya kuishi, kungelazimika kuwa na utaratibu wa kubaini kama vifo vyao vilikuwa vya kawaida au vilisababishwa na mtu mwingine.
Hapa ndipo itikadi hii inapokuwa haiwezekani kisheria.
Kutowezekana kiuchumi
Ukubwa wa mfumo kama huo unaufanya pia usiwezekane kiuchumi.
Ikiwa nchi ingelazimika kufanya uchunguzi wa maiti na upelelezi kwa kila mwili wa mnyama uliogunduliwa, rasilimali zinazohitajika zingekuwa kubwa mno. Mfumo mzima wa polisi, upelelezi wa kitaalamu, mahakama na adhabu ungelazimika kuwazingatia wanyama kwa kiwango kisichopatana kabisa na jamii ya kawaida.
Ikiwa kila mnyama aliyekufa na kila mfupa wa mnyama ungehitaji upelelezi, dai kwamba wanyama wana haki sawa lingehitaji mfumo wa utekelezaji usioweza kuwepo kihalisia.
Tatizo la utekelezaji
Kuna tatizo jingine la msingi: vifo hivi visipochunguzwa, haki si sawa kwa kweli.
Fikiria mtu anayefuga kuku kwa siri katika chumba chake cha chini, anawaua, anawala na kutupa mifupa. Akiulizwa, anaweza kudai tu kwamba kuku walikufa kwa kawaida.
Nani angejua?
Nani angeripoti kuku waliopotea? Nani angewasilisha ripoti ya waliopotea kwa ajili yao? Nani hata angejua kwamba kuku hao walikuwepo?
Ikiwa hakuna njia ya kuthibitisha kwamba mnyama alikuwepo, alipotea au aliuawa, basi hakuna njia ya kivitendo ya kuhakikisha kwamba haki zake zinazodaiwa zililindwa.
Wahalifu wangeweza tu kutumia mianya katika mfumo.
Kwa hiyo, ikiwa wanyama kweli wana haki sawa, haki hizo zingehitaji utaratibu wenye uwezo wa kugundua ukiukwaji. Bila utaratibu huo, haki zipo kinadharia tu.
Wanyama hawawezi kuripoti uhalifu
Watoto tayari wanaweza kuonyesha ugumu wa kulinda watu walio hatarini. Watoto wana uwezo mdogo kuliko watu wazima wa kuwasiliana na kupiga kengele ya hatari jambo linapowatokea. Hata hivyo mtoto bado anaweza kumwambia mtu mwingine kilichotokea.
Wanyama hawawezi kufanya hivi.
Mnyama hawezi kuripoti uhalifu kwa polisi. Hawezi kueleza kwamba alitekwa, alinyanyaswa, alizalishwa kwa lazima, alifungwa au aliuawa. Hawezi kumtambua mnyanyasaji wake wala kutoa maelezo ya kilichotokea.
Wanyama pia hawawezi kuhesabiwa kwa uhakika.
Mtoto akipotea, mlezi anaweza kuripoti. Shule inaweza kugundua kutokuwepo kwake. Mtu anajua kwamba mtoto alikuwepo na kwamba amepotea.
Lakini mtu akifuga na kuua kuku kwa siri katika chumba chake cha chini, huenda hakuna anayejua kwamba kuku hao waliwahi kuwepo.
Hilo linaunda tatizo la msingi kwa haki za wanyama zinazopinga ubaguzi wa spishi: unawezaje kuhakikisha haki sawa kwa viumbe ambao hata kuwepo kwao hakuwezi kufuatiliwa kwa uhakika?
Tatizo la ufuatiliaji
Hata kuanza kutekeleza haki za wanyama za ulimwengu wote, jamii ingehitaji viwango vya ajabu vya ufuatiliaji.
Ungehitaji kujua watu wanafanya nini na wanyama ndani ya nyumba zao. Ungehitaji kamera majumbani ili kubaini kama watu wanafuga, wanaua au wanakula wanyama. Ungehitaji ufuatiliaji wa mashua baharini kote ili kubaini kama watu wanavua samaki.
Kadiri unavyopanua kanuni ya haki sawa, ndivyo ufuatiliaji unaohitajika kuitekeleza unavyokuwa mkubwa zaidi.
Bila ufuatiliaji huo, watu wanaweza tu kuvunja haki za wanyama bila mtu yeyote kujua.
Na ikiwa kulinda baadhi ya wanyama kunahitaji ufuatiliaji wakati kulinda wengine hakuhitaji, basi mfumo hauwezi kweli kuhakikisha ulinzi sawa kwa kila mnyama.
Kitendawili cha kupinga ubaguzi wa spishi
Hili pia linaunda tatizo katika kuamua ni wanyama gani wanapata ulinzi.
Mtu akisema samaki wanastahili haki chache kuliko mbwa kwa sababu samaki ni vigumu zaidi kulinda, anafanya tofauti ya kivitendo kulingana na ugumu wa kumlinda mnyama.
Lakini hilo ndilo hasa tatizo la kupinga ubaguzi wa spishi.
Kuna tofauti za hisia kati ya wanyama tofauti. Lakini nani anapata kufanya uamuzi huo? Tofauti inabainishwaje? Na inawezaje kufanywa ya haki kwa wanyama wanaoteseka kwa sababu yake?
Ikiwa wanyama walio rahisi zaidi kulinda wanapata ulinzi imara zaidi huku walio vigumu zaidi kulinda wakipata kidogo, basi haki sawa za wanyama tayari zimeshindwa.
Lakini kila mnyama akipata haki sawa, tatizo la utekelezaji linakuwa lisilowezekana.
Hilo linaunda kitendawili cha kupinga ubaguzi wa spishi.
Kutowezekana kidhahania
Kwa hiyo tatizo linakwenda zaidi ya kama serikali ziko tayari kutekeleza haki za wanyama.
Suala ni kama haki za wanyama za ulimwengu wote zilizo sawa zinaweza kweli kufanya kazi kama mfumo unaoshikamana.
Ikiwa kila mnyama ana haki ya kuishi, basi kila kifo cha mnyama kisichoelezeka kinakuwa huenda sawa na mauaji yanayohitaji upelelezi.
Ikiwa wanyama wana utu, kuwepo kwao kungehitaji kuhesabiwa.
Ikiwa wanyama wana haki ya usalama, ukiukwaji ungelazimika kugunduliwa na kuchunguzwa.
Ikiwa wanyama hawawezi kuripoti uhalifu na hawawezi kuhesabiwa kwa uhakika, utekelezaji ungehitaji ufuatiliaji mkubwa mno.
Na ikiwa ufuatiliaji na upelelezi huo hautafanywa, basi haki si sawa kwa kweli kwa sababu ukiukwaji usiohesabika ungebaki tu bila kugunduliwa.
Kwa hiyo tatizo si tu kwamba haki za wanyama ni ngumu.
Haziwezekani kuhakikishwa kwa ulimwengu wote kisheria, kivitendo, kiuchumi na kupitia ufuatiliaji.
Mkanganyiko
Haki za wanyama zinazopinga ubaguzi wa spishi zinajionyesha kama mfumo uliobuniwa kutoa haki sawa kwa kila mnyama.
Lakini mara haki hizo zinapochukuliwa kihalisia, mikanganyiko inakuwa isiyoepukika.
Huwezi kuwa na haki halisi ya kuishi bila utaratibu wa kubaini haki hiyo ilipovunjwa.
Huwezi kuwa na ulinzi sawa bila kuweza kuwalinda viumbe walio vigumu zaidi kufuatilia.
Huwezi kuhakikisha usalama kwa wanyama ambao kuwepo kwao hakuwezi kuhesabiwa.
Na huwezi kutekeleza haki za wanyama za ulimwengu wote bila mfumo wa utekelezaji wenye uwezo wa kugundua ukiukwaji ambao wanyama wenyewe hawawezi kuuripoti.
Matokeo ni mkanganyiko kamili: mfumo unaodai kuhakikisha haki sawa kwa kila mnyama huku ukikosa njia yoyote halisi ya kuhakikisha haki hizo.
Ni ndoto ya kiutopia.
Kuwaambia watu "kuweni wala mboga pekee" hakutatui matatizo haya. Hakuelezi jinsi kila mnyama atakavyohesabiwa, jinsi kila kifo kitakavyochunguzwa, jinsi wanyama waliofichwa watakavyolindwa, au jinsi ukiukwaji utakavyogunduliwa.
Itikadi hii haijafikiriwa hadi hitimisho lake la kimantiki.
Kutoweka pekee ndiko kwenye maana halisi kama njia ya kuzuia mateso na kuhakikisha kuzuiwa kwa mateso.
10. Ufeministi
Ufeministi si aina yenye manufaa ya uanaharakati. Hii haimaanishi dhuluma dhidi ya wanawake inakubalika. Viumbe wote wenye hisia wanastahili kuzingatiwa kimaadili. Kasoro ya msingi ni kwamba ufeministi unalenga sehemu ndogo mno ya mateso ya binadamu, ilhali mtazamo wa kutoweka unashughulikia mateso ya uhai wote wenye hisia.
Katika nchi nyingi, usawa wa kisheria kwa wanawake umeanzishwa kupitia haki za kisiasa, elimu na kinga za kisheria. Masuala yaliyobaki ni matatizo ya utekelezaji na tabia ya mtu binafsi.
Ubakaji, kwa mfano, unabaki kuwa haramu, lakini unaendelea hata katika nchi zenye adhabu kali. Kufanya ubakaji kuwa haramu hakujapunguza kuwepo kwake hadi sifuri. Matukio yasiyoripotiwa hayawezi kutatuliwa kwa kuunda haki zaidi tu.
Hili linaonyesha pengo kati ya kuwa na haki na kuondoa mateso. Ufeministi huunda sheria dhidi ya dhuluma mahususi, lakini sheria haziondoi mateso yanayosababishwa na dhuluma hizo. Ubakaji na malipo yasiyo sawa vinabaki kuwezekana licha ya mfumo wa kisheria.
Mfano wa wazi wa kimuundo wa kizuizi hiki ni mwenendo unaowazunguka wafanyakazi wahamiaji wa utunzaji. Wanawake wa tabaka la kati katika nchi zilizoendelea wanapoingia katika ajira za kawaida ili kufikia usawa wa kikazi, mara nyingi hukabidhi kazi za nyumbani kwa wanawake wahamiaji kutoka nchi zenye kipato cha chini. Badala ya kuondoa mateso duniani, mwenendo huu huhamisha mzigo kwa wafanyakazi walio hatarini wanaoacha familia zao nyuma. Ufeministi huuona mabadiliko haya kama maendeleo, lakini hupanga upya mateso tu badala ya kuyapunguza.
Kwa sababu ya mienendo hii, ufeministi unashindwa kufanya kazi kwa upatanifu na mtazamo wa kutoweka. Uaminifu hauwezi kuwa wa pande zote mbili.
Mtazamo wa kutoweka unalenga kuondoa kwa kudumu mateso yote ya viumbe wenye hisia, ilhali uanaharakati wa kifeministi huelekeza muda, juhudi na rasilimali chache katika kuziba nyufa za mfumo wa binadamu ulioharibika.
Mwanaharakati akiweka uwezo wake mdogo katika kampeni ya usawa wa kijamii wa mahali pake, nguvu hiyo inaelekezwa mbali na lengo la mwisho: kumaliza kabisa kuwepo kwa mateso ya viumbe wenye hisia. Ufeministi unapogongana au kuvuruga lengo hili kubwa, mfuasi wa kutoweka lazima auukosoe badala ya kuutetea kwa mazoea ya kiitikadi.
Hoja kwamba ufeministi ni hatua ya lazima kuelekea kujali maadili kwa upana zaidi pia ina kasoro. Watu wanaweza kuwa wafuasi wa kutoweka bila kwanza kuwa wafeministi au kushiriki katika uanaharakati wa haki za binadamu. Hakuna mfuatano wa lazima wa ufeministi → ulaji wa mboga pekee → mtazamo wa kutoweka.
Kila mtu mwenye uwezo wa kuwa na huruma na mantiki atafikia mtazamo wa kutoweka bila kuhitaji kujihusisha na uanaharakati mwingine kwanza.
Zaidi ya hayo, ufeministi ni wa ubaguzi wa spishi kabisa. Wafeministi hulenga wanawake binadamu, ilhali wanyama jike wasio binadamu hukabiliwa na unyonyaji wa kutisha, mfano katika uzalishaji wa maziwa, na hali za kikatili porini. Uanaharakati wa kifeministi kwa ujumla hupuuza maumivu haya kama yaliyo nje ya upeo wake. Uzingatiaji wa kimaadili lazima uende zaidi ya wanawake binadamu hadi kwa viumbe wote wenye hisia.
Mgogoro wa kijinsia pia kimsingi ni wa kibiolojia badala ya kuwa wa kijamii tu. Ukali, ushindani wa kingono na utawala hutokea katika asili yote, kama vunjajungu wanaoua wenzi wao au simba wanaoua watoto baada ya kunyakua kundi. Kujaribu kumaliza kwa kudumu migogoro ya kijinsia kupitia ufeministi hakuwezi kushinda vichocheo vya kibiolojia vilivyo chini ya tabia hiyo.
Hatimaye, mtazamo wa kutoweka ni wazi hauwanyimi wanawake uzingatiaji wa kimaadili. Hata hivyo, kutoweka ndiyo njia pekee inayoondoa kwa kudumu hali za kibiolojia ambamo chuki dhidi ya wanawake, unyonyaji na mateso yanaweza kutokea.
11. Vuguvugu la LGBTQ+
Mantiki ile ile inayotumiwa kukosoa ufeministi inaweza kutumika kwa vuguvugu la LGBTQ+ kutoka mtazamo wa kutoweka. Hoja si kwamba dhuluma dhidi ya watu wa LGBTQ+ inapaswa kukubaliwa. Hoja ni kwamba mfuasi wa kutoweka hapaswi kuwa mwaminifu kwa vuguvugu tofauti la haki za binadamu wakati kutoweka kunachukuliwa kuwa lengo kubwa zaidi.
Vuguvugu za haki za binadamu hulenga makundi fulani ya binadamu na aina fulani za dhuluma. Uanaharakati wa LGBTQ+ hulenga hasa watu wa LGBTQ+, kama vile ufeministi unavyolenga hasa wanawake. Hata hivyo, uzingatiaji wa kimaadili unapaswa kuwafikia viumbe wote wenye hisia badala ya kuishia kwa kundi fulani la binadamu.
Tofauti muhimu ni kati ya kupinga dhuluma na kulifanya vuguvugu hilo mahususi kuwa uanaharakati wako. Mfuasi wa kutoweka anaweza kupinga dhuluma dhidi ya watu wa LGBTQ+ bila kuwa mwanaharakati wa LGBTQ+. Vivyo hivyo kwa ufeministi, ubaguzi wa rangi, utumwa na masuala mengine ya binadamu. Swali si kama dhuluma hizi ni mbaya; swali ni wapi juhudi chache za uanaharakati zinapaswa kuelekezwa.
Ndiyo sababu mfuasi wa kutoweka hapaswi kuwa mwaminifu kwa vuguvugu la LGBTQ+. Uaminifu unapaswa kuwa kwa mtazamo wa kutoweka. Msimamo wa LGBTQ+ ukigongana na mtazamo wa kutoweka, mfuasi wa kutoweka anapaswa kuwa tayari kuukosoa badala ya kuutetea kwa sababu anajihusisha na vuguvugu hilo.
Hoja kwamba mtu lazima kwanza ajihusishe na vuguvugu moja la haki za binadamu kabla ya kusonga kuelekea kujali maadili kwa upana zaidi pia inakataliwa. Hakuna mfuatano wa lazima ambamo mtu lazima kwanza awe mfeministi, kisha aunge mkono haki za LGBTQ+, kisha ulaji wa mboga pekee, na hatimaye mtazamo wa kutoweka. Mtu anaweza kusonga moja kwa moja kuelekea mtazamo wa kutoweka.
Ukosoaji mpana wa mjadala huu kuhusu uanaharakati wa haki za binadamu ni kwamba haki za kisheria haziondoi mateso. Hata pale haki na kinga za kisheria zipo, mateso na dhuluma vinaweza kuendelea. Kwa hiyo kupanua daima haki za makundi fulani ya binadamu hakushughulikii kuwepo kwa msingi kwa mateso.
Kwa mfuasi wa kutoweka, hili linaleta swali la vipaumbele. Ukiwa na muda mchache wa kufanya kampeni kikamilifu kwa ajili ya lengo, kwa nini utumie muda huo kwa uanaharakati wa LGBTQ+ badala ya uanaharakati wa kutoweka? Watu wengine wataendelea kufuatilia vuguvugu za haki za binadamu, ilhali mtazamo wa kutoweka una watu wachache kiasi wanaofanya kazi kuelekea lengo lake kubwa.
Kwa hiyo msimamo wa kutoweka si kwamba watu wa LGBTQ+ wasipate uzingatiaji wowote wa kimaadili. Ni kwamba uanaharakati wa LGBTQ+ si suluhisho la mateso. Mfuasi wa kutoweka anapaswa kupinga dhuluma pale inapohitajika lakini hapaswi kuwa mwaminifu kwa vuguvugu la LGBTQ+ au kulipa kipaumbele kuliko mtazamo wa kutoweka anapokuwa na uwezo wa kufanya kazi kikamilifu kuelekea kutoweka.
Kwa hiyo hapana, hupaswi kufanya yote mawili (uanaharakati wa LGBTQ na wa kutoweka)
12. Ubinadamu-zaidi (transhumanism)
Wafuasi wa ubinadamu-zaidi wanaosema tunaweza tu "kuondoa jeni za mateso" au "kupakia ubongo wetu kwenye kompyuta" wanaweza kukanushwa kwa mantiki na sayansi inayojulikana.
Kuondoa jeni za mateso si jambo lisilojulikana kiteknolojia wala tatizo la uhandisi. Ni jambo lisilowezekana kibiolojia ya mifumo. Mateso si maumivu ya kimwili tu. Tuna maumivu, wasiwasi, msongo wa mawazo, hasira, uchovu, hofu, huzuni na dhiki nyingine nyingi za kihisia na matatizo ya akili. Haya yanahusisha mamilioni ya seli, visambazaji vya neva, homoni na vimeng'enya vilivyounganishwa kwa njia trilioni katika michakato mingine ya fahamu na isiyo ya fahamu. Kuondoa kimoja tu kati ya hivi kuna athari za maafa... Lakini kuviondoa vyote maana yake unakuwa mmea. Mateso yamefumwa ndani ya hisia zenyewe. Watu waliozaliwa na matatizo ya kurithi yanayowafanya wasihisi maumivu ya kimwili mara nyingi hutajwa na wafuasi wa ubinadamu-zaidi. Lakini kuna matukio ambapo watoto wachanga walijikuna macho yao hadi yakalazimika kuondolewa. Kisha wakikua wanalia kwa ajili ya hilo; ni nini kama si mateso?
Kuna makosa mengine kadhaa ya kimantiki, kama utamkamataje kila kiumbe na kumpelekea dawa binafsi ya kuondoa mateso? (Kitu kama hicho hakipo na hakitakuwepo kamwe). Ukitengeneza simba wala mboga, je, si unatengeneza tu mbuzi kwa kuzunguka? Ukitengeneza watoto wa kubuniwa wasiohisi mateso (tena haiwezekani isipokuwa ni mimea) watoto wote wa asili wataenda wapi? Ukitaka watoweke kwa nini ukatae mtazamo wa kutoweka na kutengeneza watoto wa kubuniwa wasio na maana wanaoweza kuteseka? Ukipakia ubongo wako kwenye kompyuta na kufa umekufa tu na AI inaendesha kumbukumbu zako bila maana.
Dunia ya ubinadamu-zaidi haipo hata katika mawazo. Fikiria tu mke wako anauawa lakini anacheka kwa sababu hawezi kuteseka, na wewe unaingia kwenye tukio hili na kucheka kwa sababu nawe huwezi kuteseka; huo ni ucheshi wa giza.
13. Haki ya kufa
RTD inalenga tu binadamu wenye upendeleo. Hakuna mnyama mwenye uwezo wa kupata kifo cha huruma, wala mtoto wa binadamu anayebakwa, anayekufa njaa au mwenye magonjwa. Lakini binadamu wenye upendeleo ndio wenye uwezo wa kumpa kila mtu amani ya kutokuwepo kupitia uanaharakati wa pro-extinction, kwa hiyo wana wajibu wa kimaadili wa kufanya hivyo.
Kwa hiyo kutekeleza RTD kutapunguza idadi ya binadamu na hivyo akili ya kusababisha kutoweka. Kila mtu mwenye uwezo wa kuwasaidia wanaoteseka na mwenye uwezo wa kufanya uanaharakati ana wajibu wa kimaadili wa kufanya hivyo.
Kwa hiyo binadamu kuteseka hadi tuweze kumkomboa kila mtu kutoka kwa mateso na uhai ni uovu wa lazima.
14. Utunzaji wa mazingira na uhifadhi wa wanyama pori
Utunzaji wa mazingira na uhifadhi wa wanyama pori kimsingi vinahusika na kuhifadhi asili na kuzuia wanyama wasitoweke.
Watunzaji wa mazingira huonyesha picha za dunia ikilia, miti ikilia, "Mama Asili" akilia na wanyama walio hatarini wakionekana na huzuni. Lakini dunia ni mwamba. Mimea haiwezi kuhisi. "Mama Asili" si kiumbe mwenye fahamu.
Viumbe wanaopitia mateso kweli ni viumbe wenye hisia wanaoishi katika asili hii.
Na maisha ya porini si paradiso ya amani. Wanyama pori hupitia uwindaji, magonjwa, njaa, ajali, hali mbaya ya hewa, majanga ya asili, unyanyasaji, ubakaji na aina nyingine za mateso. Daima lazima watafute chakula na maji na kukimbia wanyama wawindaji.
Hata hivyo uhifadhi wa wanyama pori huchukulia kuendelea kuwepo kwao kama kitu chenye thamani kwa asili yake.
Wanasema, "Mtoto wako hataweza kuwaona vifaru hawa."
Lakini kwa nini kifaru alazimike kuwepo na kupitia mateso haya yote ili mtoto wa mtu fulani amwone kifaru?
Kwa nini idadi ya wanyama pori ihifadhiwe ili binadamu wawatembelee katika hifadhi za wanyama?
Kwa nini wanyama walazimike kuendelea kuwepo kwa sababu tu binadamu wanawaona kuwa wazuri?
Uhifadhi wa wanyama pori kimsingi unasema: "Mnyama huyu lazima aendelee kuwepo kwa sababu tunataka kuendelea kumwona."
Lakini mnyama ndiye anayelazimika kuishi maisha hayo.
Hifadhi ya wanyama pori haiondoi matatizo ya kuwepo. Mnyama bado lazima atafute chakula na maji, akimbie wanyama wawindaji, avumilie magonjwa na hali mbaya ya hewa, apitie ajali na majanga ya asili, na abaki hatarini kwa aina nyingine za mateso.
Na ndiyo sababu tatizo si tu kwamba watunzaji wa mazingira wanataka kuokoa spishi moja fulani.
Wanataka kuzuia kutoweka kwenyewe.
Wanaona kutoweka kama tatizo. Lakini kutoweka ndicho hasa kinachomaliza uwezekano wa mnyama huyo kupitia mateso.
Dinosaria na ndege dodo hawalazimiki tena kuhofia magonjwa, vita, uwindaji, njaa, ubakaji, mateso au unyanyasaji.
Kutoweka kwao hakukuwaletea mateso. Kulimaliza uwezekano wao wa kuyapitia.
Kwa hiyo watunzaji wa mazingira wanaposherehekea uhifadhi, wanasherehekea kuendelea kuwepo kwa wanyama pori bila kuuliza kama kuwepo huko kwa kweli kuna manufaa kwa viumbe wanaohifadhiwa.
Na tatizo hilo hilo linahusu utunzaji wa mazingira kwa upana zaidi.
Mabadiliko ya tabianchi si chanzo pekee cha mateso. Kuifanya dunia kuwa ya kijani zaidi hakuondoi uwindaji, magonjwa, njaa, ajali, majanga ya asili au vyanzo vingine vyote visivyoepukika vya mateso vinavyokuja na kuwepo.
Mtunzaji wa mazingira anataka kuhifadhi asili.
Mhifadhi wa wanyama pori anataka kuhifadhi wanyama pori.
Lakini viumbe wenye uwezo wa kuteseka ndio wenye umuhimu, na kuhifadhi kuwepo kwao kwa sababu tu binadamu wanaona wanyama pori ni wazuri ni jambo la kuchukiza na lisilo na mantiki.
Uhifadhi wa wanyama pori hulinda kuendelea kwa wanyama pori kwa sababu za urembo tu.
Kutoweka kunamaliza mateso yanayokuja na kuendelea huko.
15. Efilism
Kitu pekee tunachoshiriki na efilism ni kutambua kwamba uhai kwa asili yake ni mbaya na haupaswi kuwepo. Hata hivyo, efilism inaishia hapo. Inabaki kuwa falsafa tu badala ya vuguvugu lenye lengo.
Zaidi ya hayo, efilism mara nyingi haina mantiki na haina uthabiti. Baadhi ya wafuasi wa efilism huunga mkono ugaidi, hawafikirii mawazo yao hadi hitimisho la kimantiki, hutetea kutoweka kwa hiari tu, hutafuta ridhaa ya wenye upendeleo, au hulenga kutoweka kwa binadamu pekee badala ya uhai wote wenye hisia.
Wafuasi wa efilism pia huwa wanachanganya itikadi yao na kupinga uzazi, utetezi wa haki ya kufa, ulaji wa mboga pekee na misimamo kama hiyo. Tayari tumeeleza kwa nini kukuza mawazo hayo kuna kasoro.
Zaidi ya hayo, efilism kwa ujumla inapinga hatua za moja kwa moja na uanaharakati. Inajali zaidi kuomboleza mateso kuliko kufanya kazi kikamilifu kuelekea mwisho wa mateso.