Kanuni za vuguvugu
Kanuni za vuguvugu
AI Tafsiri ya mashine kutoka Kiingereza (AI).
Maadili yanayolenga mateso (SFE)
Kwanza, tufafanue mateso ili mtu yeyote asiweze kucheza na maneno na kuchanganya itikadi hii.
Katika ufafanuzi wetu, katika vuguvugu letu lote na tovuti, mateso ni hisia yoyote mbaya ambayo kiumbe mwenye hisia anataka kuiepuka. Tunayatofautisha na maumivu. Kwa mfano, mtu anayefurahia kuumizwa hataki kuepuka baadhi ya maumivu, lakini hata yeye hataki kuteseka. Kwa hiyo hisia yoyote mbaya ambayo kiumbe mwenye fahamu anataka kuiepuka ni mateso. Na hili linaweza kuwa chochote, kuanzia maumivu ya kimwili hadi dhiki ya kiakili na kihisia ambayo viumbe wenye hisia wanataka kuiepuka.
Kwa ufafanuzi ulio hapo juu, mateso ndilo jambo pekee baya duniani. Kwa nini njaa ni mbaya? Mateso. Kwa nini magonjwa ni mabaya? Kwa nini uhalifu? Kwa nini ubakaji wa watoto ni mbaya? Kwa nini unyanyasaji wa wanyama ni mbaya? Kwa nini uwindaji ni mbaya? Kwa nini majanga ya asili ni mabaya? Kwa sababu ya mateso.
Kwa hiyo ikiwa mateso ndilo jambo pekee baya, maadili yanayolenga mateso ndiyo maadili pekee ya kimantiki. Hasa pale mambo mazuri yasipohalalisha mabaya. Mambo mazuri duniani hayawezi kamwe kuhalalisha mambo mabaya, kama vile ngono haiwezi kuhalalisha ubakaji wa watoto. Chakula kitamu hakiwezi kuhalalisha uwindaji au utumwa wa wanyama. Michezo ya video haiwezi kuhalalisha matatizo ya akili.
Kwa hiyo jambo pekee baya duniani ni mateso au mateso yanayowezekana.
Na maadili yanayolenga mateso si kama maadili mengine mengi: hayajajengwa juu ya mtazamo wa "ndivyo ilivyo" ambao maadili mengine yote hufuata. Kwa mfano: maadili ya kidini husema "kuwa shoga ni vibaya kwa sababu Mungu alisema hivyo", maadili ya usafi husema "usifanye ngono hadi ndoa; ni dhambi", maadili ya uzalendo husema "kutopenda nchi yako ni vibaya". Haya hayana uhalali wowote. Lakini SFE inaungwa mkono na sayansi na umaada. Viumbe wenye hisia kutaka kuepuka mateso ni uhalisia wa kimaada; yaani ni halisi, si wa kufikirika kama dini au mataifa. Viumbe wenye hisia ni halisi. Wanateseka. Kitabu cha dini, bendera ya nchi, asili au ubikira wa mtu hauteseki! Lakini viumbe hai wenye hisia huteseka! Hilo linawafanya kuwa uhalisia pekee wenye thamani duniani. Hakuna chenye thamani zaidi kuliko kiumbe mmoja mwenye hisia.
Kwa muhtasari:
- Mateso ni mabaya
- Mateso ndiyo ubaya pekee
- SFE ndiyo maadili pekee ya kimantiki na yanayotegemea ukweli
- Viumbe wenye hisia wana thamani kuliko vitu vyovyote visivyo na hisia.
Umaada
Hii ndiyo mantiki iliyo wazi zaidi lakini inayopuuzwa zaidi. Umaada ni rahisi. Unamaanisha hakuna uchawi. Ndio msingi hasa wa sayansi yenyewe, uchunguzi wa uhalisia wetu wa kimaada.
Umaada unasema kwamba dunia inayotuzunguka imeundwa kwa sheria za fizikia na hakuna kitu cha kimiujiza humo. Ni binadamu aliyebuni dhana za kimiujiza, lakini sayansi inazivunja. Tuliamini tuna roho. Lakini sasa sayansi imegundua tunapoishi: ubongoni.
Utafiti halisi wa kisayansi ni wa bidii na wa kimantiki. Haubahatishi na kujaza mapengo. Huchukua muda halisi kutafiti na kupata ukweli, yaani sheria za kimwili zinazotuongoza. Dini, mambo ya kiroho na kadhalika ni wavivu na wasio na subira; hujaza mapengo kwa hadithi yoyote ya kichawi wanayoipata bila ushahidi.
Kwa nini umaada ni muhimu kwa mtazamo wa kutoweka?
Kwa sababu vuguvugu la kutoweka lazima libaki la kimantiki daima. Kuna itikadi nyingi za upuuzi kama maisha baada ya kifo, karma, hiari huru, imani ya Mungu, mambo ya kiroho na kadhalika, ambazo wafuasi wake hawana mantiki kabisa. Hawana faida kwa vuguvugu linalotegemea mantiki na sayansi. Kwa hiyo mtu akitaka kusaidia vuguvugu, anapaswa kuwa na mantiki na kuelekea sayansi.
Hakuna uchawi. Jana, kupatwa kwa jua kulikuwa ghadhabu ya Mungu iliyodai kafara. Leo, ni mwezi kupita kati ya jua na dunia.
Kila kitu kina sifa ya kimwili iliyogunduliwa au isiyogunduliwa, na hutenda kulingana na sifa na sheria hizo. Hakuna kitu zaidi ya uhalisia na sheria za kimwili. Uchawi hauwezekani kimwili.
Nitatoa ukanushaji mfupi wa mawazo yote ya kimiujiza yasiyo ya kimaada.
Maisha baada ya kifo/Kuzaliwa upya
Imethibitishwa na sayansi kwamba taarifa zetu, yaani "mimi", ziko katika ubongo wetu. Baada ya ubongo kufa, hakuna kitu. Ubongo wako huoza udongoni. Kama tu kufuta faili kabisa. Hakuna kitu tena. Taarifa zinaweza kuharibiwa. Maisha baada ya kifo au kuzaliwa upya ni njia ya kujifariji inayotokana na kushindwa kufikiria kutokuwepo au kuogopa kutokuwepo.
Karma
Njia nyingine ya kujifariji inayotokana na kushindwa kuwaadhibu watu wabaya. Huwezi kumfanya chochote mkatili anayetesa wanyama, kwa hiyo unamtakia mabaya. Lakini kuna watu wengi katika historia waliosababisha vifo vingi na wakaishi maisha ya furaha na kufa vifo visivyo na maumivu sana. Baadhi ya watu huamini utaadhibiwa katika maisha yako yajayo. Lakini sielewi lengo la mfumo unaowafanya watu kufanya mambo ya kutisha kisha kufuta kumbukumbu zao na kuwaadhibu. Na mateso mengi hata hayasababishwi na watu; husababishwa na asili.
Mambo ya kiroho
Hii si itikadi hasa, kwa sababu ina fasili nyingi mno kutoka kwa watu wengi mno. Katika karne ya 21 hii ni biashara ya mabilioni ya dola. Watu wenye matatizo ya akili na kutojiamini huvutiwa na madhehebu ya kiroho yanayoahidi "ukombozi wa akili". Lakini tiba halisi za kimaada za matatizo ya akili ziko katika dawa za akili na tiba ya mazungumzo. Hakuna uchawi unaoweza "kukomboa akili yako"; matatizo haya husababishwa na kukosekana kwa uwiano katika ubongo.
Mtazamo wa viumbe wenye hisia
Mtazamo huu unamaanisha tu kwamba tunapaswa kuwazingatia kimaadili viumbe wote wenye hisia bila ubaguzi. Bila kujali rangi, jinsia, sura, spishi na kadhalika, hakuna anayepaswa kuteseka kamwe. Kwa hiyo vitu visivyo na hisia kama jiwe au Biblia havina umuhimu kimaadili. Si mdudu, si ndege, si mbwa, si nguruwe, si samaki, si viumbe wenye hisia wanaowezekana wa nje ya dunia, wala kiumbe mwingine yeyote mwenye hisia anayepaswa kulazimishwa kuwepo na kuteseka vikali.
Kwa hiyo lazima tufuatilie kutoweka kwa uhai wote bila ubaguzi, kwa kuwa mambo kama akili, sura au spishi hayana uzito kuhusu udhaifu, na ni hisia pekee zenye umuhimu.
Uamuzi wa lazima wa kineurobiolojia
Ubongo wetu ni kitu cha kimwili. Tofauti za kimwili katika ubongo wetu huunda tofauti za kiakili. Wengine ni hodari wa hesabu, wengine sio. Kwa nini tofauti hii hutokea? Kwa sababu ya tofauti katika ubongo wao. Mtu hodari wa hesabu ana uwepo wa kimwili wa jeni fulani, na sehemu fulani za ubongo wake hukua vizuri kuliko za wale wasio hodari wa hesabu. Tofauti hizi za kimwili ndizo zinazoleta tofauti ya haiba, tabia na kadhalika. Ubongo wa kimwili wa mbwa una uwezo mdogo kuliko wa binadamu, kwa hiyo binadamu huwa na akili kuliko mbwa. Watu wenye ulemavu wa akili wana kasoro za kimwili katika ubongo wao; hicho ndicho kinachosababisha ulemavu wao wa akili. Watu hodari au dhaifu katika sanaa, kama ni wastahimilivu zaidi, kama wana nia zaidi ya kwenda gym, kila kitu huamuliwa na uwezo wa kimwili wa ubongo. Uwezo au ulemavu wa akili hutokana na uwezo na ulemavu wa kimwili wa ubongo. Kwa hiyo kuanzia hapa, nitaita ulemavu wa akili ulemavu wa kimwili.
Vivyo hivyo, hata maadili, huruma na mantiki zinazohitajika ili mtu awe mfuasi wa kutoweka huamuliwa na ubongo uleule wa kimwili. Kwa mfano, mkatili humwona mbwa aliyeteswa na kusema "hey, hili si baya" kwa sababu ana kasoro za kineurolojia katika baadhi ya neva zinazounganisha neva za kioo na amigdala inayozalisha mwitikio wa kihisia na kuunda huruma. Hiyo ndiyo tofauti kati yangu na mkatili. Mimi naona kutesa watoto wa mbwa ni vibaya. Zaidi ya hayo, huenda ana ugonjwa wa ukatili (tena ugonjwa wa kimwili) unaomlazimisha kutesa watoto wa mbwa. Kinadharia, kasoro hizo hizo zikiwekwa katika ubongo wangu, nitakuwa mkatili pia. Kwa sababu ubongo wangu ni kitu kingine tu kinachoendesha mchakato kama inavyopaswa. Ukibadilisha saketi ya umeme iwashe taa badala ya hita, saketi haina tena hiari huru ya kuwasha hita. Vivyo hivyo, saketi za ubongo wangu zikibadilishwa, sina tena hiari huru ya kutomtesa mtoto wa mbwa. Kama vile mtu asiye na miguu hawezi kukimbia, mkatili hawezi kumhurumia mbwa aliyeteswa.
Huu ni ukweli uliothibitishwa kisayansi. Kumekuwa na tafiti kadhaa kuhusu ubaguzi wa rangi. Kwa mfano, Phelps et al. 2000 na William Cunningham na wenzake 2004. Kazi hizi zinajadili upendeleo na msisimko ambao amigdala huunda baada ya kuona picha za watu wa rangi nyingine. Richeson et al. 2003 inachunguza PFC kama breki. Kwa hiyo msisimko wa amigdala unapopanda, watu huwa wakali kwa watu wa rangi nyingine. Kisha PFC lazima iutulize. Isipofanya hivyo itakuwaje? Watatenda kwa ukali kwa rangi nyingine. Itakuwaje dlPFC ikipinga msisimko wa amigdala? Basi watu hao watabaki wabaguzi ndani lakini watajizuia kwa busara wasiwe wakali. Jukumu la mPFC ni lipi? Watu wenye mPFC bora wanaweza kufanya uamuzi wa kimaadili wakifikiri, "Hawa ni watu tu wa rangi nyingine; hakuna sababu ya kuwa mkali" (Harris and Fiske 2006). Unaona jinsi ukuaji na utawala wa maeneo tofauti ya ubongo unavyounda tabia tofauti? Kwa hiyo maadili yako, huruma yako na mantiki yako kihalisia huamuliwa na uwezo wa kimwili wa ubongo wako. Utawala zaidi wa amigdala = ukali zaidi. Ukuaji zaidi wa mPFC = maamuzi mazuri ya kimaadili. Huu ni ukweli wa kisayansi usiokanushika uliothibitishwa na utafiti.
Basi ni nini huamua haiba hizi na sifa za kimwili za ubongo?
Jeni: Jeni unazorithi kutoka kwa wazazi wako. Ndiyo sababu hali ya urithi inayoonekana hutokea: "Ni mwema kama mama yake", "Anafanana na baba yake". Mbali na hili, wakati mwingine unaweza kuwa na jeni zako zilizobadilika zinazoleta sifa mpya au ulemavu.
Ukuaji: Kile kinachoingia katika ubongo wako unapokua. Kama ulipata lishe bora, kama ulikuwa na utoto usio na majeraha ya kisaikolojia, kama ulikuwa na mwingiliano mwingi wa kijamii, na kadhalika.
Kwa hiyo watu wawili wenye mantiki na maadili wakizaa na kumpa mtoto mazingira mazuri, kama lishe na ukaribu wa kihisia, kuna uwezekano mkubwa zaidi kwamba mtoto naye atakuwa na maadili na mantiki.
Basi hii ina maana gani kwa mtazamo wa kutoweka?
Ukweli huu kamili wa neurobiolojia ya lazima una athari kubwa kwa maadili, mkakati na sayansi ya vuguvugu. Na kutoliweka hili katika kanuni kungeathiri vibaya maamuzi ya vuguvugu siku zijazo. Matumizi ya sasa:
Maadili: Uamuzi wa lazima wa kineurobiolojia una maana ya moja kwa moja kwamba mkatili atabaki mkatili, mbakaji atabaki mbakaji, na kasoro zao za kimwili zinawazuia kuwa na maadili. Hili humpa mtu mwenye maadili na mantiki mamlaka kamili ya kumzuia mbakaji au mkatili, likiondoa kabisa nafasi yoyote ya kukubalika kwa maadili ya kibinafsi. Wao ni mashine zenye kasoro zinazoleta madhara na zinazopaswa kuzuiwa. Pia linahakikisha kwamba kadiri kuwepo kunavyoendelea, kutakuwa na wabakaji, wakatili na wahalifu. Watu wenye kasoro za kimwili watazaliana na kuunda watu wengi zaidi wenye kasoro; watakuwa wasio na maadili, wasio waadilifu na wasio na mantiki.
Mkakati: Vuguvugu nyingi hufuata mbinu ya kuwageuza watu. Lakini uamuzi wa lazima wa kineurobiolojia kama ukweli kamili unaivunja kabisa mbinu hii. Vuguvugu nyingi, kama haki za wanyama kwa mfano, husema "geukia ulaji wa mboga pekee"; kupinga uzazi husema "geukia kupinga uzazi". Lakini ukweli ni kwamba huwezi kumshawishi mtu kufuata maadili ikiwa ana kasoro za kimwili. Mtu ambaye kimwili ni mbaguzi au kimwili ni mkatili atafikiriaje mema ya wanyama? Mkakati wa vuguvugu unapaswa kuwa tu kuwafikia watu wenye huruma na mantiki. Wenye uwezo. Wataanza mara moja kufanya kazi kwa ajili ya lengo.
Mkakati wa kisayansi: Ili kubaini kiteknolojia njia ya matokeo yenye ufanisi zaidi ya kuleta amani kamili kwa kutoweka, vuguvugu lazima liunge mkono uzazi wa binadamu, hasa wa wafuasi wa kutoweka. Ndiyo, kuzaa ni vibaya. Lakini wakati mwingine kunakuwa uovu wa lazima tunapowafikiria viumbe wengine wenye hisia. Pia, kama tulivyojadili awali, mtoto wa mtu mwenye huruma ana uwezekano mkubwa zaidi wa kuwa na huruma. Mtoto wa mtu mwenye mantiki ana uwezekano mkubwa zaidi wa kuwa na mantiki. Hata hivyo, kasoro za kimwili zitazaa waathiriwa zaidi na kuchukua nafasi yako, kwa hiyo kipi ni bora? Mtu mwenye huruma kuzaa au mtu anayejipenda kupita kiasi? Fikiria dunia iliyojaa wafuasi wa madhehebu kama Waislamu wenye misimamo mikali, dunia ambamo jeni za wanaojipenda kupita kiasi zinatawala. Ingekuwa jamii ya maafa isiyoweza kurekebishwa, ikirudisha nyuma jamii na vuguvugu kwa karne nyingi.
Kumbuka
Sijadili uamuzi wa lazima wa kikwantumu hapa. Lakini neurobiolojia, iliyo chini ya mekanika ya kawaida, ni ya lazima kabisa. Neurobiolojia hufanya kazi chini ya mekanika ya kawaida.
Mtazamo wa matokeo
Hii ni kanuni rahisi sana, sana inayoweza kuelezwa vizuri zaidi kwa msemo: "Lengo huhalalisha njia."
Kwa mfano, ukiamini kuua ni kosa, jambo la kwanza unalopaswa kufanya ni kumuua Hitler! Kwa vitendo, ni matokeo pekee yanayoweza kuleta lolote bora. Kwa sababu dunia yenye uhai itaendelea kukupa akina Hitler, na matokeo ya kutoweka kwa ulimwengu wote yanaweza kukomesha hili.
Chukua vuguvugu la kupinga utumwa kwa mfano! Je, walitaka vita? Je, walitaka ghasia? Hapana kabisa! Wangefurahi sana kama wazungu wanaojiona bora wangewaachia watumwa wao tu. Lakini hilo halitatokea kamwe. Kwa hiyo walifikiri: kipi ni kibaya zaidi, kuendeleza utumwa milele au vita vya mwisho kuukomesha? Huo ndio mtazamo wa matokeo. Mtu akiamini kuua ni kosa na lengo halihalalishi njia, atajaribu kijinga kuwashawishi wauaji waweke silaha chini, jambo lisilofanikisha chochote. Watu wengi zaidi watadhurika.
Basi hili linatumikaje kwa pro-extinction?
Kanuni hii ni ya lazima kabisa kwa maadili na mkakati wa vuguvugu, sasa na siku zijazo. Kwa sababu mtazamo wa kutoweka ndio njia ya mwisho wa kudumu wa mateso. Amani ya kudumu kwa wote.
Tayari tumeanza kutumia mtazamo wa matokeo katika kusonga kuelekea kutoweka kamili.
Mfano wa kwanza ni mtazamo wa kutoweka wenyewe. Je, kifo cha maumivu ni kibaya? Ndiyo. Basi kipi ni kibaya zaidi? Kukomesha vifo milele kwa kutoweka au kuendeleza mfumo unaolazimisha uhai zaidi kufa? Ni wazi mtu yeyote mwenye akili timamu angechagua vifo na mateso machache. Je, kuzaa ni vibaya? Ndiyo, kunalazimisha uhai na mateso juu ya kiumbe mwenye hisia. Lakini asilimia 99.9 ya wanaoteseka ni wanyama, na mateso huenda yameenea ulimwenguni. Kwa hiyo tunafikiria wema mkubwa zaidi na kuendeleza uzazi wa binadamu hadi tubaini kutoweka kwa upana zaidi na kwa ukamilifu zaidi kunakowezekana ni nini. Sisi wafuasi wa kutoweka hatupiganii malengo madogo, kwa sababu kuelekeza nguvu kazi yetu ndogo kwenye vuguvugu kama LGBT au ufeministi hakupunguzi hata mateso na kwa kweli hakufanikishi kuzuia maisha mabaya ya kila mtu. Vuguvugu la kutoweka kamili linaweza kucheleweshwa au kuhatarishwa kwa sababu hiyo. Kwa hiyo tunalenga kutatua mateso ya kila mtu (tatizo pekee la nyakati zote).
Mtazamo wa matokeo ni muhimu kwa mkakati na maadili. Daima si maadili kuruhusu (au kusababisha) mateso zaidi badala ya machache.
Umaada na uamuzi wa lazima huelekea kwenye hitimisho la kimkakati lisiloepukika la mtazamo wa matokeo. Asili hii imejengwa ndani yake mateso. Na mambo yatatokea kulingana na sheria za asili zinavyoamuru. Na zinaamuru kwamba mateso hayaepukiki. Maisha si meusi na meupe tu; hayatakuruhusu kufanikisha kila kitu kwa amani. Wabaguzi wa rangi watasimama njiani mwetu. Asili itaendelea kueneza mateso. Kwa hiyo wakati mwingine tutalazimika kuchagua uovu mdogo, kama mfano ulio hapo juu. Na tunapaswa kufanya hivyo bila kusita. Mwisho wa kudumu wa mateso ni matokeo muhimu zaidi kuliko njia yoyote.
Mbinu ya kisayansi
Kwa nini mbinu ya kisayansi ni muhimu? Kwa sababu hili ni vuguvugu la mwisho kabisa; tunataka kuleta amani ya mwisho kabisa. Na hatuwezi kuharakisha jambo hili.
Kama ilivyo katika ilani yetu, tunataka kusababisha kutoweka kwa upana zaidi na kwa ukamilifu zaidi kunakowezekana. Basi nani anaamua hilo? Jibu ni sayansi. Hakuna anayeweza kuingia na kusema "huku ndiko kutoweka kwa upana zaidi na kwa ukamilifu zaidi kunakowezekana" bila ushahidi wa kisayansi. Hilo likitokea, vuguvugu zima litashindwa. Mwanafizikia fulani wa kubahatisha asiyeamini chochote atakuja na kusema "piga tu mabomu ya nyuklia; hilo ndilo linalowezekana tu". Mwanafizikia huyu ni wazi hana mantiki na ataleta mateso, si kutoweka. Ni mbinu ya kisayansi pekee inayoweza kubaini hilo. Si mtu mmoja au kikundi.
Kuna tofauti ya wazi kati ya mbinu ya kisayansi na mwanasayansi. Wanasayansi (watu binafsi) hawapaswi kuaminiwa. Kwa hiyo tunakubali tu machapisho ya kimantiki na matokeo ya majaribio yaliyorudiwa kwa uhuru na kuthibitishwa kwa majaribio.
Mpumbavu fulani akianzisha jarida la homeopathia au sayansi bandia nyingine, hayo hayawezi kuzingatiwa. Na mtazamo wa kutoweka daima hukataa sayansi bandia kama homeopathia, unajimu, usomaji wa viganja, upinzani wa chanjo, parasaikolojia na kadhalika. Kuruhusu mambo haya katika vuguvugu lolote ni kama kuchoma vuguvugu zima kwa mikono yako mwenyewe. Haya ni wauaji wa mantiki. Hayatawahi kuleta suluhisho. Kwa hiyo wafuasi wa kutoweka huamini tu mbinu ya kisayansi yenye mantiki.
Ukanaji Mungu
Imani ya Mungu imejengwa juu ya kuamini; imejengwa juu ya imani. Dini na wazo la Mungu viliundwa kabisa na binadamu. Binadamu wana mwelekeo wa kujaza mapengo kwa uchawi wanapokosa majibu. Huwa tunaweka majibu hata tukiwa hatuna ushahidi wowote kabisa. Ndivyo tulivyotengeneza dini.
Mantiki ya mwaka 4000 KK: "Amelaaniwa; lazima ni kwa sababu alimvunjia heshima mungu wa kike wa mwezi."
Sayansi ya sasa: "Ni ugonjwa unaosababishwa na vijidudu visivyoonekana kwa macho."
Matukio yote katika uhalisia wa kimaada yana maelezo ya kisayansi. Na watu wanaojaza mapengo kwa Mungu, Batman au Godzilla hawana nafasi katika vuguvugu linalotegemea mantiki.
Ni upuuzi mkubwa kwamba hata katika karne ya 21, watu huabudu kiumbe kinachodaiwa kuumba kuwepo, kinachowabaka watoto wao, kinachowanyanyasa wanyama, kilichoumba wanyama ili wauane, kilichoumba majanga ya asili, na kadhalika. Siwezi kufikiria mpango mkuu wowote unaoweza kuhalalisha watoto kubakwa, watoto wa mbwa kuteswa na uwindaji.
Pia kuna swali hili: ni kiumbe cha aina gani chenye akili kuu kilichoumba kuwepo kusiko na maana wala mantiki kunakosababisha mateso tu bila sababu?
Ni upuuzi mkubwa kwamba asilimia 90 ya watu ni waumini wa Mungu katika karne ya 21. Na kibaya zaidi, wanaamini Mungu mwema na mwenye huruma. Kuna imani za kipuuzi zaidi katika imani ya Mungu, kama sala. Asilimia 99 ya waumini huamini Mungu mwema atakayewabariki kwa gari au nyumba lakini hatawakomboa watumwa wa ngono na watu wenye njaa.
Hakuna Mungu anayekuja kuwaokoa wanaoteseka; ni wajibu wetu wa kimaadili kama binadamu, kwa kuwa sisi pekee ndio tuliopo na tunaoweza kusaidia viumbe wengine.
Basi kwa nini hili ni muhimu kwa mtazamo wa kutoweka?
Wafuasi wa kutoweka wanahitaji kuwa watu wa mantiki wanaoamini ushahidi wa kimaada na wasiotumainia miujiza. Mfuasi wa kutoweka anayeamini Mungu anaweza kudai kesho, "Mungu wangu alikuja katika ndoto yangu akaniambia kutoweka si lengo linalostahili tena", na kanuni zetu zimeundwa hasa kuzuia wapumbavu wa aina hii kujiunga na vuguvugu.