مختلف pro-life نظریات پر تنقید

AI انگریزی سے مشینی ترجمہ (AI)۔

1. انسانی حقوق

انسانی حقوق کو اکثر ایسے مطلق تحفظات سمجھا جاتا ہے جنہیں مسلسل بڑھنا چاہیے۔ یہ غلط ڈھانچہ ہے۔ حقوق صرف اس لیے مفید ہیں کہ وہ معدومیت لانے میں مدد کے بڑے مقصد کے کام آتے ہیں۔

انسانی حقوق تکلیف کو نہ ختم کرتے ہیں نہ کم کرتے ہیں۔ قوانین زیادتی، ظلم، امتیاز اور غلامی پر پابندی لگا سکتے ہیں، لیکن کسی چیز کو غیر قانونی بنانے سے وہ غائب نہیں ہو جاتی۔ جہاں مضبوط قانونی تحفظات ہیں وہاں بھی یہ چیزیں جاری رہتی ہیں، جن میں رپورٹ نہ ہونے والے واقعات بھی شامل ہیں۔ حقوق یہ طے کر سکتے ہیں کہ معاشرہ تکلیف پر کیسے ردعمل دے؛ وہ تکلیف اٹھانے کی صلاحیت کو ہی ختم نہیں کر سکتے۔ مزید یہ کہ انسانی حقوق برقرار رکھنا قید جیسے سزا کے نظاموں پر منحصر ہے۔ اگرچہ معاشرے کو مستحکم رکھنے کے لیے مجرموں کو قید یا سزا دینا ایک ضروری برائی سمجھا جاتا ہے، لیکن جیل میں قید لوگوں کی شدید تکلیف کو یونہی رد یا نظرانداز نہیں کیا جا سکتا۔ حقوق کے نظام سماجی استحکام کو منظم کرتے ہیں، لیکن وہ تکلیف دینے پر منحصر ہیں اور تکلیف اٹھانے کی صلاحیت کو ہی ختم نہیں کر سکتے۔

انسانی حقوق کا بنیادی فائدہ سرگرمی کے لیے ضروری حالات فراہم کرنا ہے۔ اظہار رائے کی آزادی، تنظیم سازی کی آزادی اور بنیادی تحفظات لوگوں کو منظم ہونے اور آواز اٹھانے دیتے ہیں۔ چونکہ انسانی ہمدردی فطری طور پر لوگوں کو بنیادی انسانی حقوق کے لیے لڑنے پر ابھارتی ہے، یہ تحفظات معاشرہ خود ناگزیر طور پر قائم کرے گا۔ جب لوگوں کو سرگرمی کی آزادی مل جائے تو معدومیت پسند کے طور پر ہمارا خاص کردار ان افراد تک پہنچنا اور انہیں جمع کرنا ہے جو معدومیت پسندی کو سمجھنے اور اس کے لیے لڑنے کے قابل ہیں۔ ہمارا وقت اور وسائل انتہائی محدود ہیں، اس لیے انسانی حقوق کی تحریکوں کا کام تھوڑا سا بڑھانے کے بجائے ہمیں موجودہ کارکنوں کو ساتھ ملانے پر توجہ دینی ہوگی۔

انسانی حقوق نوع کے لحاظ سے مخصوص بھی ہیں۔ وہ انسانی تکلیف کو ترجیح دیتے ہیں اور دوسرے حساس جانداروں کی کہیں بڑی تکلیف کو باہر رکھتے ہیں۔ ہم نے انسانی حقوق نافذ کیے، پھر بھی اس ڈھانچے کے تحت غیر انسانی جانوروں کا بڑے پیمانے پر استحصال اور ان پر ظلم جاری ہے۔

اسی لیے معدومیت پسندی فیمینزم یا نسلی سرگرمی جیسے انفرادی انسانی حقوق کے نظریات سے وفاداری کو رد کرتی ہے۔ بات یہ نہیں کہ عورت دشمنی، نسل پرستی یا دوسری ناانصافیاں قبول کی جائیں، بلکہ یہ کہ انسانی ناانصافی کی الگ الگ صورتیں ختم کرنے سے مجموعی طور پر تکلیف ختم نہیں ہوتی۔ ہماری تحریک چھوٹی ہے، اس لیے ہمیں بتدریج اصلاح کے بجائے اصل وجہ پر سخت توجہ رکھنی ہوگی۔ معدومیت ہر نقصان کے حتمی ماخذ کو حل کرتی ہے: تکلیف اٹھانے کے قابل حساس وجود۔

اس لیے انسانی حقوق مطلق نہیں بلکہ مشروط ہونے چاہییں۔ pro-extinction حکومت کے تحت حقوق اس کے تابع رہیں گے جو معدومیت کے لیے ضروری ہو۔ اگر کوئی حق معدومیت کے حصول میں رکاوٹ بن جائے تو اسے بدلا یا ختم کیا جا سکتا ہے۔ بڑا مقصد مستقل انفرادی تحفظات پر ترجیح رکھتا ہے۔

بنیادی اصول یہ نہیں کہ "انسانوں کے ہمیشہ زیادہ حقوق ہونے چاہییں"۔ اصول یہ ہے کہ تکلیف اخلاقی غور کی مستحق ہے، چاہے اسے کوئی بھی اٹھائے۔ انسانی حقوق انسانوں کے مخصوص مسائل سنبھالنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن معدومیت پسندی بنیادی حالت کا حل چاہتی ہے: حساس وجود کے ذریعے تکلیف۔

2. بائیں بازو کی سیاست

بائیں بازو کی سیاست، جسے برابری کے حق میں، مذہب کے بجائے اصلاحات کے حق میں اور پسماندہ اور مظلوم گروہوں کی حفاظت کے لیے ہونا تھا، امتیاز مخالف خیالات کی حمایت کرنے کے بجائے خود ایک مذہب بن گئی ہے۔

آج کل بائیں بازو والے سب سے مظلوم مخلوق، یعنی جانوروں، کے لیے علاج کی طرف بڑھنے کے بجائے نسل پرستی کے خلاف لڑائی کے نام پر ایک سیاہ فام اسنو وائٹ زبردستی دکھانے پر توجہ دیتے ہیں۔ اگر آپ مظلوموں اور پسماندہ لوگوں کے لیے اخلاقی غور کی خاطر لڑتے ہیں تو یہی منطقی ہے کہ آپ اگلے ظلم کی طرف بڑھیں۔ لیکن لگتا ہے بایاں بازو جانوروں کا معاملہ چھیڑنا ہی نہیں چاہتا۔ انسانی حقوق حاصل کرنا آسان تھا، اس لیے اب ان کے پاس کرنے کو کچھ نہیں اور وہ بس لوگوں پر سیاہ فام اسنو وائٹ مسلط کرنا چاہتے ہیں کیونکہ پروپیگنڈا پھیلانے کو ان کے پاس اور کچھ نہیں۔

انہوں نے ضمیروں کو زیادہ اہمیت دینا شروع کر دی ہے۔ میرا مطلب ہے، اگر کوئی شارک کہلانا چاہے تو میں اسے شارک کہہ دوں گا! لیکن اس میں اس سے زیادہ کچھ نہیں! They/Them بس الفاظ ہیں۔ لیکن عالمگیر تکلیف کا اصل مسئلہ حل نہیں ہوا۔ باہر بچوں سے زیادتی ہو رہی ہے! جانوروں کو اذیت دی جا رہی ہے! شکار، بھوک، جنگیں، قدرتی آفات اب بھی موجود ہیں۔ اور آپ ضمیر چاہنے والے کچھ لوگوں کے لیے تحریک چلانا چاہتے ہیں؟ یہ جیسے جان بوجھ کر کیا گیا سیاسی پروپیگنڈا اور اصل مسائل سے لاعلمی ہے۔

وجود کے اندر رہ کر تکلیف حل کرنے کے لیے آپ کے پاس کرنے کو اور کچھ نہیں، یہ بس شکلیں بدلتی رہتی ہے، اس لیے حل خیالی مسائل کی طرف جانا نہیں بلکہ معدومیت پسندی کو قبول کرنا ہے۔ سچی، مطلق امتیاز مخالفت صرف معدومیت پسندی تک ہی لے جا سکتی ہے۔ اور چونکہ بائیں بازو کی اکثریت زندگی مسلط کرنے اور مراعات یافتہ طبقے کی حامی ہے، وہ اصل مسئلے سے بچنے کے لیے غیر موجود مسائل گھڑ لیتے ہیں۔ یہ فرار کی انتہا ہے۔

3. دائیں بازو کی سیاست

دائیں بازو کی سیاست عموماً امتیاز پر قائم ہوتی ہے۔ نفرت پر۔ علیحدگی پسندی پر۔ دائیں بازو کی سیاست کو سمجھنا بہت آسان ہے۔ ان کا پورا نظریہ ہمدردی کے بجائے گھن کے احساس پر قائم ہے؛ "اوہ ہم جنس پرستی کتنی گھناؤنی ہے، آؤ مل کر اس سے نفرت کریں"، "کثیر ازدواج کتنی گھناؤنی ہے، اس سے نفرت کرو، ہمیں ووٹ دو، پورن کو غیر قانونی بنائیں"، "جنسیں صرف دو ہیں اور ٹرانس جینڈر لوگ گھناؤنے ہیں"۔ وہ ووٹ لینے کے لیے اکثر انسانوں کی ابتدائی جارحیت اور قبائلی فطرت کو ہوا دیتے ہیں۔

اور وہ اس کے ساتھ مذہب بھی جوڑ دیتے ہیں: "بائبل میں ہم جنس پرستی قابل نفرت ہے"، "قرآن میں عورتیں کمتر ہیں"۔ مذہب کا سارا مقصد ہی یہ تھا کہ ایک مطلق اختیار سے لوگوں کو ڈرایا جائے تاکہ عوام کو اطاعت پر آمادہ کیا جا سکے۔ اور بادشاہت سے لے کر جدید "جمہوریت" تک یہ ہمیشہ سیاست کا ہتھیار رہا ہے۔

اور دائیں بازو کی غیر منطقیت کی انتہا پاکیزگی پر مبنی اخلاقیات ہے: "شادی تک کنوارا رہنا ہوگا"، "ہم جنس جنسی تعلق ناپاک کرتا ہے"۔ اور اصل مزے کی بات یہ ہے کہ شادی سے پہلے جنسی تعلق سے نفرت کرنے والے ان میں سے اکثر کو شادی کے بعد کی زیادتی اور حقیقی تکلیف پر کوئی اعتراض نہیں۔

دائیں بازو کی سیاست سب سے گھٹیا سیاست ہے جو ہمدردی پر نہیں بلکہ گھن پر قائم ہے۔ بہت سے دائیں بازو والے کھل کر ہمدردی کے خلاف بولتے ہیں۔

4. جمہوریت

جمہوریت کا مطلب ہے 51% حمایت۔ لفظی طور پر یہ بنیادی طور پر خود ایک امتیازی نظریہ ہے۔ دراصل یہ اپنے آپ میں تضاد ہے۔ یہ اکثریت کے لیے اقلیت پر ظلم کا راستہ کھولتی ہے۔

عام لوگوں کی اکثریت ایسے لوگوں پر مشتمل ہے جو اشتہارات اور سیاسی پروپیگنڈا سے آسانی سے متاثر ہو جاتے ہیں۔ اس دنیا کے زیادہ تر لوگ خدا پرست ہیں، یعنی وہ جادو پر یقین رکھتے ہیں! وہ انتہائی غیر منطقی ہیں۔ اور یہ انتہائی غیر منطقی لوگ منطقی لوگوں کے لیے بھی فیصلے کر رہے ہیں کیونکہ جمہوریت میں ان کی تعداد ہم سے زیادہ ہے۔

منطق اور ہمدردی کے معاملے میں سب لوگ برابر نہیں۔ اس لیے غیر منطقی لوگوں کو انتخاب کا حق دینا ہی غیر منطقیت کی تعریف ہے۔ دنیا کے مسائل پر فیصلے انتہائی ہمدرد اور منطقی لوگوں کو کرنے چاہییں۔ روحانیت اور نوع پرستی پر یقین رکھنے والے کسی بھی بے ترتیب احمق کو نہیں۔

5. اینٹی نیٹالزم

اینٹی نیٹالزم کا مسئلہ یہ ہے کہ تکلیف کم کرنے میں یہ مکمل طور پر الٹا اثر کرتا ہے:

ہر کوئی ایک ہی نظریے پر قائل نہیں ہوگا؛ 10000 سال بعد بھی کچھ خدا پرست چمٹے رہیں گے، کچھ لوگ تکلیف اور افزائش نسل کی حمایت کریں گے۔ رضاکارانہ تحریکیں خود کو شکست دیتی ہیں۔

اینٹی نیٹالزم ایک امتیازی نظریہ ہے جو جانوروں کو شامل نہیں کرتا۔ جانور اینٹی نیٹالسٹ نہیں ہو سکتے۔ وہ انسانی فلسفوں سے قطع نظر نسل بڑھائیں گے۔

اینٹی نیٹالسٹ ہونے کا مطلب ہے زیادہ تکلیف، کیونکہ انسان جانوروں سے زیادہ وسائل استعمال کرتے ہیں۔ ہمیں گاڑیاں، گھر، فرنیچر وغیرہ چاہییں جن کے لیے ایندھن، کان کنی، پانی، زمین وغیرہ چاہیے۔ اگر انسانی آبادی کم ہو تو جنگلی جانوروں کی آبادی ہماری جگہ لے کر ہمارے وسائل لے لیتی ہے (اور تعداد میں زیادہ ہو کر)؛ جتنے وسائل میں استعمال کرتا ہوں، ان پر شاید 100000 جنگلی جانور جی سکتے ہیں... اور وہ فطرت سے تکلیف اٹھائیں گے۔

ہمیں نسل بڑھانی ہوگی جب تک ہم سب سے وسیع اور مکمل ممکنہ معدومیت نہ لے آئیں۔ ہاں، نسل بڑھانا برائی ہے، لیکن تکلیف اٹھانے والوں میں 99.9 فیصد جانور ہیں۔ اور انہیں تکلیف اٹھانے دینا اور زیادہ وسیع حل نہ ڈھونڈنا بڑی برائی کو ہونے دینا ہے۔ تو جب تک ہم معدومیت کے ذرائع پر کامیابی سے تحقیق نہ کر لیں، انسانی افزائش نسل ایک ضرورت ہے۔

6. VHEMT

بہت سے لوگ ہمیں رضاکارانہ انسانی معدومیت کی تحریک (VHEMT) سمجھ بیٹھتے ہیں، لیکن ان کی تحریک ہماری تحریک کے بالکل الٹ ہے۔

پہلی بات، VHEMT رضاکاریت پر منحصر ہے، جو تحریک کو بنیادی طور پر خود کو شکست دینے والا بنا دیتی ہے۔ کسی بھی نظریے کے مخالف ہمیشہ ہوں گے۔ عالمگیر طور پر مانی گئی سچائیاں بھی، جیسے نسل پرستی کو رد کرنا یا زمین کا گول ہونا، سب نہیں مانتے۔ نتیجتاً انسانیت ماحول کی خاطر رضاکارانہ طور پر معدوم ہونے پر کبھی متفق نہیں ہوگی۔

دوسری بات، یہ خیال کہ زیادہ تر تکلیف انسانوں کی وجہ سے ہے، بنیادی طور پر غلط ہے۔ اگر انسانیت ختم ہو جائے تو فطرت کا ظالمانہ چکر بس جاری رہے گا۔ انسانی استحصال کے بغیر جنگلی جانوروں کی آبادی بڑھے گی اور تکلیف کا پیمانہ اور بڑا ہو جائے گا۔ فطرت نہ اپنی ذات میں خوبصورت ہے نہ تحفظ کے لائق؛ ہم بار بار دکھا چکے ہیں کہ قدرتی دنیا اسے محسوس کرنے والے حساس جانداروں کے لیے کیوں غیر معمولی طور پر ظالم ہے۔

مزید یہ کہ اگر انسان معدوم ہو جائیں تو جانوروں کے پاس کوئی ذہین قوت نہیں رہے گی جو مکمل معدومیت کے ذریعے ان کی تکلیف ختم کرنے کے لیے مداخلت کر سکے۔ اس لیے اینٹی نیٹالزم اور ماحولیات پسندی کا یہ امتزاج تکلیف ختم کرنے کا مقصد حاصل کرنے میں پوری طرح ناکام ہے۔

7. انارکزم

انارکزم رضاکارانہ تعاون پر مبنی بے ریاست معاشرے کی تجویز دیتا ہے۔ بنیادی مسئلہ سادہ ہے: جب کوئی تعاون سے انکار کرے تو کیا ہوتا ہے؟

ایک معاشرہ رضاکارانہ تعاون سے تبھی چلتا ہے جب لوگ رضاکارانہ طور پر برتاؤ کے طریقے پر متفق ہوں۔ لیکن لوگوں کے مفادات، عقائد اور خواہشات متضاد ہیں۔ کچھ لوگ ناگزیر طور پر دوسروں کو نقصان پہنچانا، ان کا استحصال کرنا، ان پر غلبہ پانا یا انہیں قابو کرنا چاہتے ہیں۔ انارکسٹ نظام کو وضاحت کرنی ہوگی کہ وہ جس اختیار کو رد کرتا ہے اسے دوبارہ بنائے بغیر ایسی صورتحال کیسے سنبھالی جائے۔

ایک سادہ مثال لیں: ٹام جان کو مارنا چاہتا ہے، اور جان مار نہیں کھانا چاہتا۔ روایتی معاشرے میں حملے کے خلاف قانون اور اسے نافذ کرنے کے قابل ایک اختیار موجود ہے۔ انارکسٹ جواب رضاکارانہ تعاون پر منحصر ہے۔ لیکن ٹام پہلے ہی دکھا چکا ہے کہ وہ جان کے مفادات کے ساتھ تعاون نہیں کرنا چاہتا۔ اسے یہ بتانا کہ معاشرہ رضاکارانہ طور پر لوگوں پر حملہ نہ کرنے پر متفق ہے، اسے جان کو مارنے سے نہیں روکتا۔

یہی بات زیادہ سنگین تشدد پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ اگر کوئی فرد یا گروہ زیادتی، قتل، اذیت یا کسی اور طرح دوسروں کو نقصان پہنچانے کا فیصلہ کر لے تو یہ ماننے کی کوئی وجہ نہیں کہ وہ اس کے خلاف کسی معاہدے کا رضاکارانہ احترام کریں گے۔ رضاکارانہ تعاون موجود ہے، لیکن یہ لوگوں کو تعاون رد کرنے والوں سے نہیں بچاتا۔ اس لیے زیادتی، قتل، اذیت اور تشدد کی دوسری صورتیں ممکن رہتی ہیں۔

انارکزم یہ بھی فرض کرتا ہے کہ حکومت ہٹانے سے تنازع کا ایک اہم ماخذ ہٹ جاتا ہے۔ ایسا نہیں ہوتا۔ سیاسی اختیار ہٹانے سے جارحیت، خودغرضی، غیر منطقیت یا اذیت پسندی ختم نہیں ہوتی۔ یہ خصوصیات حکومت سے آزاد موجود ہیں۔

مختلف گروہ مکمل طور پر غیر ہم آہنگ عقائد کے گرد بھی منظم ہو سکتے ہیں۔ ایک برادری عیسائی ہو سکتی ہے، دوسری ہندو، تیسری اسلام پسند، چوتھی کسی فرقے کے رہنما کے گرد منظم، وغیرہ۔ جب ان کے مفادات ملیں تو شاید وہ تعاون کریں، لیکن جب ٹکرائیں تو تعاون کرنے کی کوئی لازمی وجہ نہیں۔ کوئی گروہ ایسا انتہائی عقیدہ بھی اپنا سکتا ہے جس میں دوسروں کو نقصان پہنچانا شامل ہو۔ اگر کوئی فرقہ اپنے عقائد کے حصے کے طور پر نومولود بچوں کو جلانے کا فیصلہ کرے تو رضاکارانہ تعاون اسے روکنے کا کوئی طریقہ نہیں دیتا۔

یہی انارکزم کی مرکزی کمزوری ہے: یہ قوانین نافذ کرنے والے اختیار کو ہٹا دیتا ہے لیکن قوانین توڑنے والے لوگوں کو ختم نہیں کرتا۔ اس لیے ان لوگوں کا پیدا کردہ تشدد اور تکلیف باقی رہتی ہے۔ جب تکلیف دینے والے لوگ تعاون سے انکار کریں تو انارکزم اس تکلیف کو ذرا بھی کم نہیں کرتا۔

فطرت سے موازنہ کریں تو مسئلہ اور واضح ہو جاتا ہے۔ فطرت عملاً بے ریاست ہے: جنگلی جانوروں کو منظم کرنے والی کوئی حکومت نہیں۔ پھر بھی فطرت میں شکار، تشدد، غلبہ اور بے پناہ تکلیف ہے۔ حکومت کی عدم موجودگی امن نہیں لاتی؛ اس کا بس یہ مطلب ہے کہ شرکا پر قوانین نافذ کرنے والا کوئی حاکم اختیار نہیں۔ اس لیے حکومت ہٹانے سے شکار، تشدد، غلبہ یا تکلیف ذرا بھی کم نہیں ہوتی۔

اس لیے انارکزم سنگین تشدد کو ممکن چھوڑ دیتا ہے۔ یہ رضاکارانہ تعاون کی تجویز دیتا ہے، لیکن ہر ایک کو رضاکارانہ تعاون پر آمادہ نہیں کرتا، خاص طور پر ان لوگوں کو جن کا رویہ ہی قانون نافذ کرنے کو ضروری بناتا ہے۔

یہ فرض کرنے سے مسئلہ حل نہیں ہوتا کہ سب لوگ کافی منطقی یا اخلاقی ہو جائیں گے۔ یہ انسانی رویے کے بارے میں ایک یوٹوپیائی مفروضہ ہے۔ کسی سیاسی نظام کو لوگوں کا حساب اس طرح رکھنا ہوتا ہے جیسے وہ اصل میں برتاؤ کرتے ہیں، جن میں پرتشدد، غیر منطقی، خودغرض یا دوسروں کا احترام نہ کرنے والے لوگ بھی شامل ہیں۔

آخرکار انارکزم ایک تضاد کا سامنا کرتا ہے: اگر کسی کا کسی پر اختیار نہیں تو کسی کو دوسرے کی خودمختاری کی خلاف ورزی سے روکنے کے لیے یا تو رضاکارانہ تعاون چاہیے یا طاقت۔ اگر سنگین نقصان روکنے کے لیے طاقت استعمال ہو تو کسی نہ کسی شکل کا اختیار اور نفاذ پہلے ہی آ چکا ہے۔ اگر طاقت استعمال نہ ہو سکے تو تعاون سے انکار کرنے والوں کے لیے نظام کے پاس کوئی قابل اعتماد جواب نہیں۔

اس لیے انارکزم تشدد کو قابو کرنے کا ایک طریقہ ہٹا دیتا ہے اور بنیادی وجوہات کو جوں کا توں چھوڑ دیتا ہے۔ یہ صرف تکلیف کو مکمل طور پر ختم کرنے میں ناکام نہیں ہوتا؛ جب بنیادی وجوہات برقرار رہیں تو یہ تشدد سے ہونے والی تکلیف کو ذرا بھی کم کرنے میں ناکام رہتا ہے۔

8. کمیونزم

کمیونزم کی تردید ضروری ہے کیونکہ یہ ایک ایسے یوٹوپیا کا وعدہ کرتا ہے جو منطقی طور پر فراہم نہیں کر سکتا۔ اس کی مرکزی توجہ طبقہ اور معاشی عدم مساوات ہے، لیکن تکلیف معیشت تک محدود نہیں۔ اگر سرمایہ داری اور طبقہ مکمل طور پر ختم بھی ہو جائیں تو لوگ پھر بھی کینسر، HIV، حادثات، ڈپریشن، ذہنی امراض، جینیاتی بیماریاں، جرائم اور تکلیف کی دوسری صورتیں سہیں گے۔ جنگلی حیات اور جانور بھی تکلیف اٹھاتے رہیں گے۔

یہ کمیونزم کو مجموعی تکلیف کا حل سمجھنے کی بنیادی خامی کو بے نقاب کرتا ہے۔ اگر کوئی غربت کی وجہ سے بھوکا ہے تو غربت ختم کرنے سے شاید وہ خاص مسئلہ حل ہو جائے۔ لیکن غربت ختم کرنے سے تکلیف ختم نہیں ہوتی، مجموعی طور پر ذرا بھی کم نہیں ہوتی۔ اگلا مسئلہ باقی رہتا ہے۔ کسی کے پاس کھانا اور گھر ہو تب بھی اسے کینسر ہو سکتا ہے۔ کسی کے پاس معاشی تحفظ ہو تب بھی وہ ڈپریشن میں جا سکتا ہے۔ کسی کے پاس طبی سہولت ہو تب بھی وہ کسی حادثے یا جینیاتی بیماری کا شکار ہو سکتا ہے۔ کمیونزم کے پاس ان مسائل کو غائب کرنے کا کوئی خاص طریقہ نہیں۔

چین کو اکثر کمیونزم کے ذریعے غربت اور بھوک ختم کرنے کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لیکن چین کی اپنی معاشی تبدیلی ہی مسئلہ دکھاتی ہے۔ چین نے نجی ملکیت، سرمایہ کاری، تجارت اور سرمایہ دارانہ طریقے متعارف کرا کے روایتی کمیونسٹ معیشت سے دوری اختیار کی۔ اس لیے دعویٰ یہ نہیں کہ کمیونزم نے بھوک حل کی، بلکہ یہ کہ بھوک کا مقابلہ کمیونزم سے ہٹ کر اور سرمایہ داری کو اپنا کر کیا گیا۔

کمیونزم کے ناقدین جو تاریخی ریکارڈ پیش کرتے ہیں اس میں ماؤ اور اسٹالن بھی شامل ہیں۔ ماؤ کمیونسٹ تھے، اور ان کے دور میں بے شمار لوگ بھوک سے مرے۔ اسٹالن کمیونسٹ تھے، اور ان کی حکمرانی میں بھی بڑے پیمانے پر قحط آیا۔ ان واقعات کی جو بھی وضاحتیں دی جائیں، یہ اس خیال کی نفی کرتے ہیں کہ کمیونزم فطری طور پر بھوک کو روکتا ہے۔

چین یہ بھی دکھاتا ہے کہ تکلیف کی ایک صورت ختم کرنے کو خود تکلیف ختم کرنا نہیں سمجھا جا سکتا۔ معاشی ترقی کے ساتھ سخت کام کے حالات اور ڈپریشن ساتھ ساتھ چل سکتے ہیں۔ 996 کام کا کلچر، یعنی ہفتے میں چھ دن صبح 9 بجے سے رات 9 بجے تک کام، اس کی ایک مثال ہے۔ غربت حل کرنے سے خود بخود تکلیف سے پاک زندگی نہیں ملتی، بلکہ مجموعی طور پر تکلیف ذرا بھی کم نہیں ہوتی۔

کمیونسٹ وعدے کا ایک اور مسئلہ ہے: یہ ناقابل تردید بن سکتا ہے۔ اگر دعویٰ کیا جائے کہ کمیونزم آخرکار کینسر کا علاج کرے گا، حادثات ختم کرے گا، HIV کا علاج کرے گا، ذہنی امراض روکے گا، جنگلی حیات کی تکلیف حل کرے گا اور باقی ہر مسئلہ ٹھیک کرے گا، تو تقریباً کوئی بھی مستقبل کا نتیجہ فرضی کمیونسٹ معاشرے کے کھاتے میں ڈالا جا سکتا ہے۔ لیکن معاشی نظام بدلنے سے منطقی طور پر غیر متعلقہ حیاتیاتی اور طبعی مسائل کے حل کا کوئی طریقہ نہیں ملتا۔

کمیونزم تعاون پر بھی منحصر ہے: جو دے سکتے ہو دو اور جو چاہیے لو۔ لیکن اس سے ترغیب کا ایک واضح مسئلہ پیدا ہوتا ہے۔ اگر کوئی حصہ ڈالے بغیر وسائل لے سکے تو حصہ ڈالنے سے بچنے کی ترغیب ہوتی ہے۔ اگر سب رضاکارانہ تعاون کریں تو مسئلہ صرف اس لیے غائب ہوتا ہے کہ ضروری تعاون پہلے ہی فرض کر لیا گیا ہے۔ اگر لوگ تعاون نہ کریں تو نفاذ ضروری ہو جاتا ہے۔

اس سے ایک اور مسئلہ پیدا ہوتا ہے: سرمایہ داری ختم کرنے سے طاقت ختم نہیں ہوتی۔ کمیونسٹ نظام میں بھی آمر اور مرکوز سیاسی اختیار ہو سکتا ہے۔ اس لیے معاشی قوانین نافذ کرنے کے لیے ایک طاقتور ریاست یا پولیس کا ڈھانچہ درکار ہو سکتا ہے، جو خود تکلیف پیدا کر سکتا ہے۔ کمیونزم کی نظریاتی منزل شاید بے ریاست اور بے پیسہ ہو، لیکن ایسے معاشرے تک پہنچنے یا اسے برقرار رکھنے کے لیے بتانا ہوگا کہ تشدد، جبر اور عدم تعاون کو اصل میں کیسے سنبھالا جائے گا۔

سب سے اہم یہ کہ کمیونسٹ تجزیہ بھاری اکثریت سے لوگوں اور طبقے پر مرکوز ہے۔ لیکن جانور حساس جاندار ہیں اور اپنی معاشی حیثیت سے قطع نظر تکلیف اٹھاتے ہیں۔ ہر انسان کو معاشی طور پر برابر کرنے سے جانوروں کو فارموں میں رکھے جانے، اذیت، غلامی، زیادتی اور قتل سے بچانے کے لیے کچھ نہیں ہوتا۔ اس لیے یہ تکلیف کی اس صورت کو ذرا بھی کم نہیں کرتا۔

معاشی ترقی جانوروں کی تکلیف بڑھا بھی سکتی ہے۔ لوگ امیر ہوں تو زیادہ جانور کھا سکتے ہیں۔ چین اس کی مثال ہے: معاشی بہتری کے ساتھ جانوروں کا بے پناہ استعمال آیا ہے۔ اس لیے انسانوں کی معاشی حالت بہتر ہونے سے کل تکلیف کا کم ہونا ضروری نہیں۔ یہ بس اس کی تقسیم اور شکل بدل سکتی ہے۔

یہی کمیونزم کا بنیادی منطقی مسئلہ ہے: یہ ایک حقیقی مسئلہ، یعنی معاشی تکلیف، لیتا ہے اور اپنے مجوزہ حل کو ایسے دیکھتا ہے جیسے وہ ہر جگہ تکلیف کا مقابلہ کر سکتا ہو۔ لیکن طبقے کا خاتمہ بیماری کا خاتمہ نہیں۔ معاشی برابری نفسیاتی بھلائی نہیں۔ عوامی ملکیت جانوروں کی تکلیف کا خاتمہ نہیں۔ بے ریاست معاشرہ تشدد کا خاتمہ نہیں۔

اس لیے کمیونزم منطقی طور پر اپنا وعدہ کیا ہوا یوٹوپیا نہیں دے سکتا۔ یہ معاشی تعلقات کو منظم کرنے کا ایک مختلف طریقہ تجویز کر سکتا ہے، لیکن تکلیف کا عمومی حل نہیں دے سکتا کیونکہ زیادہ تر تکلیف سرمایہ داری یا طبقے سے نہیں آتی۔ غربت ختم کرنے سے کینسر ختم نہیں ہوتا۔ معاشی تحفظ ڈپریشن ختم نہیں کرتا۔ طبی سہولت حادثات یا جینیاتی بیماری ختم نہیں کرتی۔ معاشی برابری جانوروں کی تکلیف ختم نہیں کرتی۔ اس لیے تکلیف کی یہ صورتیں باقی رہتی ہیں، یعنی کمیونزم صرف تکلیف کو مکمل ختم کرنے میں ناکام نہیں ہوتا؛ وہ مجموعی تکلیف کو ذرا بھی کم کرنے میں ناکام رہتا ہے۔

سوال صرف یہ نہیں کہ سرمایہ داری یا کمیونزم میں سے کون وسائل بہتر بانٹتا ہے۔ گہرا سوال یہ ہے کہ کیا کوئی بھی نظام واقعی تکلیف ختم کر سکتا ہے؟ نہ کمیونزم کر سکتا ہے نہ سرمایہ داری۔ یہ معاشی ڈھانچہ بدلتا ہے اور بنیادی مسئلہ، یعنی تکلیف کا وجود، جوں کا توں چھوڑ دیتا ہے۔

9. ویگنزم

ویگنز نے نوع پرستی کی ایک نئی قسم ایجاد کی ہے۔ ویگنزم تکلیف کو فارم کے جانوروں سے جنگلی جانوروں کی طرف منتقل کرتا ہے، لیکن ویگنزم اسے قابل قبول مانتا ہے کیونکہ یہ استحصال (انسان کی پیدا کردہ تکلیف) نہیں بلکہ قدرتی تکلیف ہے۔ لیکن جانوروں کو غلامی یا استحصال جیسے انسانی بنائے ہوئے تصورات کی ذرا بھی پروا نہیں۔ انہیں صرف اپنی تکلیف سے مطلب ہے۔ متاثر کے لیے کوئی فرق نہیں کہ وہ ڈیری فارم میں بھوکا مرتا نر بچھڑا ہے یا جنگل میں بھوکا مرتا ہرن۔ وجہ یا نیت کچھ بھی ہو، تکلیف ایک جیسی ہے۔

تو یہ زمین کے استعمال کے بارے میں UNICEF کے دیے ہوئے اعداد و شمار ہیں جنہیں Our World in Data نے پیش کیا۔ آپ دیکھتے ہیں کہ مویشی پروری کل زرعی زمین کا 80% استعمال کرتی ہے (کیوں؟ کیونکہ فارم + چارا) اور ضرورت کی صرف 17 فیصد کیلوریز دیتی ہے۔ دوسری طرف پودے 20 فیصد زمین لیتے ہیں اور دنیا کی کیلوری کی 83 فیصد ضرورت پوری کرتے ہیں۔

اس کا مطلب ہے کہ پودوں کو کہیں زیادہ لوگوں کو کھلانے کے لیے کہیں کم زمین چاہیے۔

صرف جنگلی پرندے ہی تعداد میں 100 ارب ہیں۔ جب آپ ویگنزم سے آتے ہیں تو آپ کو سکھایا جاتا ہے کہ جنگلی جانور فارم کے جانوروں سے کم ہیں۔ یہ صرف بڑے ممالیہ کے بارے میں سچ ہے۔ جنگلی بڑے ممالیہ فارم کے جانوروں سے کم ہیں۔ https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

تو اگر جانوروں کی صنعت بند ہونے سے 38 ملین مربع کلومیٹر زمین آزاد ہو جائے تو جنگل دگنے ہو جائیں گے۔ یعنی کم از کم 100 ارب مزید جنگلی پرندے۔ ذرا تصور کریں 1 مربع کلومیٹر جنگل میں کتنے لاکھوں مینڈک، رینگنے والے جانور اور دوسرے جانور رہ سکتے ہیں (اور میں کیڑوں کو شامل بھی نہیں کر رہا)۔

اور یہ وہ جنگلی جانور ہیں جو ہمیں نظر آتے ہیں۔ اب تصور کریں کسی علاقے میں 10 چوہے ہیں؛ آپ سمجھتے ہیں صرف 10 چوہے ہیں لیکن اصل میں آپ سے وہ 1000 چوہے رہ گئے جو انہوں نے پیدا کیے اور جو بچپن میں ہی مر گئے! تو اگر آپ ان 99.9% کو شامل کریں جو بالغ ہونے تک بھی نہیں پہنچتے تو پیمانہ اور بھی بڑا ہوگا۔

اور اگلا، ان اعداد و شمار میں مچھلیوں کو لیں۔ ان کی تعداد کواڈریلینز میں ہے۔ اور زیادہ مچھلی پکڑنا سمندر میں حیاتیاتی تنوع کے نقصان کی پہلی وجہ ہے۔ تو اگر آپ سمجھتے ہیں کہ ویگنزم تکلیف کم کرتا ہے اور ہم سب کو ویگن ہونا چاہیے تو آپ کو پیسکیٹیرینزم کی وکالت کرنی چاہیے جو اور بھی زیادہ تکلیف کم کرتا ہے۔

لیکن میں کہوں گا کہ فلاحی اقدامات کی وکالت نہ کریں۔ چین نے غربت ختم کی اور اب وہ جانوروں کا پہلے نمبر کا صارف ہے۔ اگر آپ جانوروں کو آزاد کریں تو اگلا مسئلہ جنگلی حیات ہے۔ اگر آپ وہاں کنکریٹ ڈال کر شہر بنائیں تو اگلا مسئلہ شہری جانور اور مزید انسانی تکلیف ہے۔

تو کسی سے ویگن یا غیر ویگن ہونے کا کہنا ایسا ہے جیسے کسی سے پوچھنا کہ نیلی قمیض والے کو مارے یا لال قمیض والے کو۔ آپ کو اس نظام کو ختم کرنے کے لیے لڑنا چاہیے جو ناگزیر طور پر دونوں قمیضوں کو مارتا رہتا ہے۔ ہم تحریک میں ویگن اور غیر ویگن دونوں کو قبول کرتے ہیں۔ ہماری ذاتی پسند اہم نہیں۔ ویگنز جنگلی جانوروں کو تکلیف اٹھانے دیتے ہیں اور غیر ویگنز فارم کے جانوروں کے ساتھ یہی کرتے ہیں۔ ہم اپنے کارکنوں کی ویگن سرگرمی قبول نہیں کرتے، کیونکہ لوگوں کو صرف فارم کے جانوروں کی پروا کرنے اور انہیں آزاد کر کے تکلیف اٹھاتے رہنے دینے پر قائل کرنا غیر منطقی اور pro-life/تکلیف نواز وقت کا ضیاع ہے (ویگنز عموماً فارم کے جانوروں کی معدومیت کی وکالت نہیں کرتے)۔ ویگن سرگرمی اور معدومیت پسند سرگرمی ساتھ کرنا تضاد ہے، اس لیے ہم اس کی اجازت نہیں دیتے۔

ویگن اور غیر ویگن دونوں مقصد کے لیے کام کر رہے ہیں، اور مقصد تکلیف کا خاتمہ ہے۔

ویگنزم کی ایک اور بات یہ ہے کہ نوع پرستی مخالف جانوروں کے حقوق مکمل طور پر ناممکن ہیں۔

اور یہاں ہم صرف انسانی استحصال سے آزاد رہنے کے حق کی بات کر رہے ہیں۔ ظاہر ہے جانور قدرتی وجوہات سے کہیں زیادہ تکلیف اٹھاتے ہیں، جنہیں ویگنز غور میں بھی نہیں لیتے۔

تو جانوروں کے حقوق صرف حاصل کرنا مشکل نہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ جانوروں کے برابر حقوق قانونی، عملی، معاشی، نگرانی اور یہاں تک کہ فرضی طور پر بھی ناممکن ہیں۔

یہ دلیل خاص طور پر ان نوع پرستی مخالف جانوروں کے حقوق کے حامیوں کے لیے ہے جو ہر ایک جانور کے لیے برابر حقوق چاہتے ہیں، جن میں زندگی کا حق، شخصیت اور حفاظت شامل ہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ جب آپ اس نظریے کو اس کے منطقی نتائج تک لے جاتے ہیں تو یہ کام نہیں کرتا۔

قانونی ناممکنیت

ایک سادہ مثال لیں۔ اگر کسی کے باغ میں مچھلی کی ہڈیاں پھینکی جائیں تو کیا اس شخص پر قتل کا مقدمہ چلنا چاہیے؟ کیا پولیس کو مچھلی کا پوسٹ مارٹم کرنا ہوگا تاکہ پتا چلے کہ اسے قتل کیا گیا یا وہ قدرتی طور پر مری؟

کیا ملزم کے کمپیوٹر ضبط کر کے جانچنے ہوں گے؟ کیا اس کے خاندان اور دوستوں سے پوچھ گچھ کرنی ہوگی؟ کیا کسی کے باغ میں ملنے والی ایک مچھلی کے گرد پوری تفتیش اور قانونی کارروائی ہونی چاہیے؟

اب اسے ہر جانور پر یکساں لاگو کریں۔

سڑک پر ملنے والے ہر مردہ کتے، ریکون، کبوتر، چھپکلی، مچھلی یا کسی اور جانور کا مکمل اور تفصیلی پوسٹ مارٹم ہونا چاہیے اگر اس جانور کو واقعی زندگی کا برابر حق حاصل ہو۔ ملنے والی ہر جانور کی ہڈی کی ممکنہ طور پر تفتیش کرنی ہوگی۔

کوئی بھی اس پر قید یا جرمانہ قبول نہیں کرے گا کہ اس کے باغ میں ایک گولڈ فش مری ہوئی ملی یا آسمان سے ایک پرندہ گر گیا۔ پھر بھی اگر جانوروں کو واقعی زندگی کا وہی حق حاصل ہے تو یہ طے کرنے کا کوئی طریقہ ہونا چاہیے کہ ان کی موت قدرتی تھی یا کسی اور شخص نے کی۔

یہیں یہ نظریہ قانونی طور پر ناممکن ہو جاتا ہے۔

معاشی ناممکنیت

ایسے نظام کا پیمانہ اسے معاشی طور پر بھی ناممکن بنا دیتا ہے۔

اگر کسی ملک کو ملنے والے ہر جانور کے جسم کا پوسٹ مارٹم اور تفتیش کرنی پڑے تو درکار وسائل بے پناہ ہوں گے۔ پولیس، فرانزک تفتیش، عدالتوں اور سزا کے پورے نظام کو جانوروں کا حساب ایسے پیمانے پر رکھنا ہوگا جو عام معاشرے سے بالکل میل نہیں کھاتا۔

اگر ہر مردہ جانور اور ہر جانور کی ہڈی کی تفتیش ضروری ہو تو جانوروں کے برابر حقوق کے دعوے کے لیے ایسا نفاذ کا نظام چاہیے جو حقیقت میں موجود نہیں ہو سکتا۔

نفاذ کا مسئلہ

ایک اور بنیادی مسئلہ ہے: اگر ان موتوں کی تفتیش نہ ہو تو حقوق اصل میں برابر نہیں۔

تصور کریں کوئی چپکے سے اپنے تہہ خانے میں مرغیاں پالتا ہے، انہیں مار کر کھاتا ہے اور ہڈیاں پھینک دیتا ہے۔ اگر اس سے پوچھا جائے تو وہ بس دعویٰ کر سکتا ہے کہ مرغیاں قدرتی طور پر مریں۔

کسے پتا چلے گا؟

مرغیوں کے غائب ہونے کی اطلاع کون دے گا؟ ان کی گمشدگی کی رپورٹ کون درج کرائے گا؟ یہ بھی کون جانے گا کہ وہ مرغیاں کبھی موجود تھیں؟

اگر یہ ثابت کرنے کا کوئی طریقہ نہ ہو کہ کوئی جانور موجود تھا، غائب ہوا یا مارا گیا، تو اس کے مبینہ حقوق کی حفاظت کی ضمانت کا کوئی عملی طریقہ نہیں۔

مجرم بس نظام کی خامیوں سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔

اس لیے اگر جانوروں کو واقعی برابر حقوق حاصل ہیں تو ان حقوق کے لیے ایسا طریقہ چاہیے جو خلاف ورزیاں پکڑ سکے۔ اس طریقے کے بغیر حقوق صرف نظریاتی طور پر موجود ہیں۔

جانور جرائم کی اطلاع نہیں دے سکتے

بچے پہلے ہی دکھاتے ہیں کہ کمزور افراد کی حفاظت کتنی مشکل ہے۔ جب ان کے ساتھ کچھ ہو تو بچوں میں بڑوں کے مقابلے میں بات بتانے اور خبردار کرنے کی صلاحیت کم ہوتی ہے۔ پھر بھی ایک بچہ کسی کو بتا سکتا ہے کہ کیا ہوا۔

جانور یہ نہیں کر سکتے۔

ایک جانور پولیس کو جرم کی اطلاع نہیں دے سکتا۔ وہ یہ نہیں بتا سکتا کہ اسے اغوا کیا گیا، اس پر ظلم ہوا، اس سے افزائش کرائی گئی، اسے قید کیا گیا یا مارا گیا۔ وہ اپنے ظالم کی نشاندہی نہیں کر سکتا اور نہ بتا سکتا ہے کہ کیا ہوا۔

جانوروں کا قابل اعتماد حساب بھی نہیں رکھا جا سکتا۔

اگر کوئی بچہ لاپتا ہو تو سرپرست اطلاع دے سکتا ہے۔ اسکول اس کی غیر حاضری محسوس کر سکتا ہے۔ کوئی جانتا ہے کہ بچہ موجود تھا اور اب لاپتا ہے۔

لیکن اگر کوئی چپکے سے اپنے تہہ خانے میں مرغیاں پال کر مار دے تو شاید کوئی بھی نہ جانتا ہو کہ وہ مرغیاں کبھی موجود تھیں۔

یہ نوع پرستی مخالف جانوروں کے حقوق کے لیے ایک بنیادی مسئلہ پیدا کرتا ہے: جن افراد کے وجود کی بھی قابل اعتماد نگرانی نہ ہو سکے، آپ ان کے برابر حقوق کی ضمانت کیسے دیں گے؟

نگرانی کا مسئلہ

عالمگیر جانوروں کے حقوق نافذ کرنا شروع کرنے کے لیے بھی معاشرے کو غیر معمولی حد تک نگرانی درکار ہوگی۔

آپ کو جاننا ہوگا کہ لوگ اپنے گھروں کے اندر جانوروں کے ساتھ کیا کر رہے ہیں۔ یہ جاننے کے لیے کہ لوگ جانور پال رہے ہیں، مار رہے ہیں یا کھا رہے ہیں، گھروں میں کیمرے چاہییں۔ یہ جاننے کے لیے کہ لوگ مچھلی پکڑ رہے ہیں یا نہیں، پورے سمندر میں کشتیوں کی نگرانی چاہیے۔

برابر حقوق کا اصول جتنا بڑھائیں، اسے نافذ کرنے کے لیے اتنی ہی زیادہ نگرانی درکار ہوگی۔

اس نگرانی کے بغیر لوگ کسی کو بتائے بغیر جانوروں کے حقوق کی خلاف ورزی کر سکتے ہیں۔

اور اگر کچھ جانوروں کی حفاظت کے لیے نگرانی درکار ہو اور دوسروں کے لیے نہیں، تو نظام ہر جانور کے لیے حقیقی برابر تحفظ کی ضمانت نہیں دے سکتا۔

نوع پرستی مخالف تضاد

اس سے یہ طے کرنے میں بھی مسئلہ پیدا ہوتا ہے کہ کن جانوروں کو تحفظ ملے۔

اگر کوئی کہے کہ مچھلی کتے سے کم حقوق کی مستحق ہے کیونکہ مچھلی کی حفاظت مشکل ہے، تو وہ جانور کی حفاظت کی مشکل کی بنیاد پر ایک عملی فرق کر رہا ہے۔

لیکن نوع پرستی مخالفت کے لیے بالکل یہی مسئلہ ہے۔

مختلف جانوروں کی حساسیت میں فرق ہے۔ لیکن یہ فیصلہ کون کرے گا؟ فرق کیسے طے ہوگا؟ اور اس کے نتیجے میں تکلیف اٹھانے والے جانوروں کے ساتھ اسے منصفانہ کیسے بنایا جائے؟

اگر جن جانوروں کی حفاظت سب سے آسان ہے انہیں سب سے مضبوط تحفظ ملے اور جن کی حفاظت مشکل ہے انہیں کم، تو جانوروں کے برابر حقوق پہلے ہی ناکام ہو چکے۔

لیکن اگر ہر جانور کو برابر حقوق ملیں تو نفاذ کا مسئلہ ناممکن ہو جاتا ہے۔

اس سے ایک نوع پرستی مخالف تضاد پیدا ہوتا ہے۔

ایک فرضی ناممکنیت

اس لیے مسئلہ اس سے آگے جاتا ہے کہ حکومتیں جانوروں کے حقوق نافذ کرنے پر آمادہ ہیں یا نہیں۔

سوال یہ ہے کہ کیا عالمگیر، برابر جانوروں کے حقوق واقعی ایک مربوط نظام کے طور پر چل سکتے ہیں۔

اگر ہر جانور کو زندگی کا حق ہے تو ہر جانور کی ہر بے وضاحت موت ممکنہ طور پر ایک ایسے قتل کے برابر ہو جاتی ہے جس کی تفتیش ضروری ہو۔

اگر جانوروں کی شخصیت ہے تو ان کے وجود کا حساب رکھنا ہوگا۔

اگر جانوروں کو حفاظت کا حق ہے تو خلاف ورزیاں پکڑنی اور ان کی تفتیش کرنی ہوگی۔

اگر جانور جرائم کی اطلاع نہیں دے سکتے اور ان کا قابل اعتماد حساب نہیں رکھا جا سکتا، تو نفاذ کے لیے بے پناہ نگرانی درکار ہوگی۔

اور اگر وہ نگرانی اور تفتیش نہ ہو تو حقوق حقیقی طور پر برابر نہیں، کیونکہ ان گنت خلاف ورزیاں بس پکڑی ہی نہیں جائیں گی۔

اس لیے مسئلہ صرف یہ نہیں کہ جانوروں کے حقوق مشکل ہیں۔

قانونی، عملی، معاشی اور نگرانی کے لحاظ سے ان کی عالمگیر ضمانت ناممکن ہے۔

تضاد

نوع پرستی مخالف جانوروں کے حقوق خود کو ایسے نظام کے طور پر پیش کرتے ہیں جو ہر جانور کو برابر حقوق دینے کے لیے بنایا گیا ہو۔

لیکن جیسے ہی ان حقوق کو لفظی معنی میں لیا جائے، تضادات ناگزیر ہو جاتے ہیں۔

یہ طے کرنے کے طریقے کے بغیر کہ حق کب پامال ہوا، زندگی کا حقیقی حق نہیں ہو سکتا۔

جن افراد کی نگرانی سب سے مشکل ہے انہیں بچانے کی صلاحیت کے بغیر برابر تحفظ نہیں ہو سکتا۔

جن جانوروں کے وجود کا حساب نہ رکھا جا سکے، ان کی حفاظت کی ضمانت نہیں دی جا سکتی۔

اور ایسی خلاف ورزیاں پکڑنے کے قابل نفاذ کے نظام کے بغیر، جن کی اطلاع جانور خود نہیں دے سکتے، عالمگیر جانوروں کے حقوق نافذ نہیں کیے جا سکتے۔

نتیجہ ایک مطلق تضاد ہے: ایک ایسا نظام جو ہر جانور کو برابر حقوق کی ضمانت کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن ان حقوق کی ضمانت کا کوئی حقیقت پسندانہ ذریعہ نہیں رکھتا۔

یہ ایک یوٹوپیائی خیالی دنیا ہے۔

لوگوں کو "ویگن بن جاؤ" کہنے سے یہ مسائل حل نہیں ہوتے۔ اس سے یہ وضاحت نہیں ہوتی کہ ہر جانور کا حساب کیسے رکھا جائے گا، ہر موت کی تفتیش کیسے ہوگی، چھپے ہوئے جانوروں کی حفاظت کیسے ہوگی، یا خلاف ورزیاں کیسے پکڑی جائیں گی۔

اس نظریے کو اس کے منطقی انجام تک سوچا ہی نہیں گیا۔

تکلیف روکنے اور تکلیف کی روک تھام کی ضمانت کے ذریعے کے طور پر صرف معدومیت ہی حقیقی معنی رکھتی ہے۔

10. فیمینزم

فیمینزم سرگرمی کی کوئی مفید شکل نہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ عورتوں کے خلاف ناانصافی قابل قبول ہے۔ تمام حساس جاندار اخلاقی غور کے مستحق ہیں۔ بنیادی خامی یہ ہے کہ فیمینزم انسانی تکلیف کے ایک چھوٹے سے حصے پر توجہ دیتا ہے، جبکہ معدومیت پسندی تمام حساس زندگی کی تکلیف سے نمٹتی ہے۔

بہت سے ممالک میں سیاسی حقوق، تعلیم اور قانونی تحفظات کے ذریعے عورتوں کی قانونی برابری قائم ہے۔ باقی مسائل نفاذ اور انفرادی رویے کے ہیں۔

مثلاً زیادتی غیر قانونی ہے، پھر بھی سخت سزاؤں والے ممالک میں بھی جاری رہتی ہے۔ زیادتی کو غیر قانونی بنانے سے اس کا وجود صفر نہیں ہوا۔ رپورٹ نہ ہونے والے واقعات محض مزید حقوق بنا کر حل نہیں ہو سکتے۔

یہ حقوق ہونے اور تکلیف ختم ہونے کے درمیان فاصلے کو نمایاں کرتا ہے۔ فیمینزم مخصوص ناانصافیوں کے خلاف قوانین بناتا ہے، لیکن قوانین ان ناانصافیوں سے ہونے والی تکلیف ختم نہیں کرتے۔ قانونی ڈھانچے کے باوجود زیادتی اور غیر مساوی تنخواہ ممکن رہتی ہیں۔

اس حد بندی کی ایک واضح ڈھانچہ جاتی مثال تارک وطن دیکھ بھال کرنے والی کارکنوں کے گرد کا معاملہ ہے۔ جب ترقی یافتہ ممالک کی متوسط طبقے کی عورتیں پیشہ ورانہ برابری کے لیے روایتی ملازمتوں میں آتی ہیں تو وہ اکثر گھریلو کام کم آمدنی والے ممالک سے آنے والی تارک وطن عورتوں کے سپرد کر دیتی ہیں۔ یہ معاملہ دنیا سے تکلیف ہٹانے کے بجائے بوجھ کو ان کمزور کارکنوں پر منتقل کر دیتا ہے جو اپنے خاندان پیچھے چھوڑ آتی ہیں۔ فیمینزم اس تبدیلی کو ترقی کہتا ہے، لیکن یہ تکلیف کم کرنے کے بجائے بس اسے نئے سرے سے ترتیب دیتا ہے۔

ان معاملات کی وجہ سے فیمینزم معدومیت پسندی کے ساتھ ہم آہنگی سے کام کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ وفاداری دونوں کی نہیں ہو سکتی۔

معدومیت پسندی تمام حساس تکلیف کا مستقل خاتمہ چاہتی ہے، جبکہ فیمینسٹ سرگرمی محدود وقت، محنت اور وسائل کو ایک ٹوٹے ہوئے انسانی نظام کی پیوند کاری کی طرف موڑ دیتی ہے۔

اگر کوئی کارکن اپنی محدود صلاحیت مقامی سماجی برابری کی مہم میں لگائے تو وہ توانائی حتمی مقصد سے ہٹ جاتی ہے: حساس تکلیف کے وجود کا مکمل خاتمہ۔ جب فیمینزم اس بڑے مقصد سے ٹکرائے یا اس سے توجہ ہٹائے تو معدومیت پسند کو نظریاتی عادت میں اس کا دفاع کرنے کے بجائے تنقید کرنی چاہیے۔

یہ دلیل بھی غلط ہے کہ فیمینزم وسیع تر اخلاقی فکر کی طرف ایک ضروری سیڑھی ہے۔ لوگ پہلے فیمینسٹ بنے یا انسانی حقوق کی سرگرمی میں حصہ لیے بغیر بھی معدومیت پسند بن سکتے ہیں۔ فیمینزم → ویگنزم → معدومیت پسندی کا کوئی لازمی سلسلہ نہیں۔

ہمدرد اور منطقی ہونے کے قابل ہر شخص پہلے کسی اور سرگرمی میں گئے بغیر معدومیت پسندی تک پہنچ جائے گا۔

مزید یہ کہ فیمینزم سختی سے نوع پرست ہے۔ فیمینسٹ انسانی عورتوں پر توجہ دیتی ہیں، جبکہ غیر انسانی مادہ جانور خوفناک استحصال کا سامنا کرتی ہیں، مثلاً ڈیری کی پیداوار میں، اور فطرت میں وحشیانہ حالات کا۔ فیمینسٹ سرگرمی عموماً اس درد کو اپنے دائرے سے باہر سمجھ کر نظرانداز کرتی ہے۔ اخلاقی غور انسانی عورتوں سے آگے تمام حساس جانداروں تک جانا چاہیے۔

صنفی تنازع بھی صرف سماجی نہیں بلکہ بنیادی طور پر حیاتیاتی ہے۔ جارحیت، جنسی مقابلہ اور غلبہ پوری فطرت میں پائے جاتے ہیں، جیسے پریئنگ مینٹس کا اپنے ساتھی کو مار دینا یا شیروں کا جھنڈ پر قبضے کے بعد بچوں کو مار دینا۔ فیمینزم کے ذریعے صنفی تنازع کو مستقل ختم کرنے کی کوشش ایسے رویے کے پیچھے موجود حیاتیاتی محرکات پر قابو نہیں پا سکتی۔

آخرکار معدومیت پسندی ظاہر ہے عورتوں کو اخلاقی غور سے محروم نہیں کرتی۔ لیکن معدومیت ہی واحد راستہ ہے جو ان حیاتیاتی حالات کو مستقل ختم کرتا ہے جن میں عورت دشمنی، استحصال اور تکلیف ہو سکتی ہے۔

11. LGBTQ+ تحریک

فیمینزم پر تنقید کے لیے استعمال ہونے والی منطق معدومیت پسند نقطہ نظر سے LGBTQ+ تحریک پر بھی لاگو ہو سکتی ہے۔ دلیل یہ نہیں کہ LGBTQ+ لوگوں کے خلاف ناانصافی قبول کی جائے۔ دلیل یہ ہے کہ جب معدومیت کو بڑا مقصد سمجھا جائے تو معدومیت پسند کو کسی الگ انسانی حقوق کی تحریک کا وفادار نہیں بننا چاہیے۔

انسانی حقوق کی تحریکیں انسانوں کے مخصوص گروہوں اور ناانصافی کی مخصوص صورتوں پر توجہ دیتی ہیں۔ LGBTQ+ سرگرمی خاص طور پر LGBTQ+ لوگوں پر توجہ دیتی ہے، جیسے فیمینزم خاص طور پر عورتوں پر۔ لیکن اخلاقی غور کسی مخصوص انسانی آبادی پر رکنے کے بجائے تمام حساس جانداروں تک جانا چاہیے۔

اہم فرق کسی ناانصافی کی مخالفت کرنے اور اس مخصوص تحریک کو اپنی سرگرمی بنانے کے درمیان ہے۔ ایک معدومیت پسند LGBTQ+ کارکن بنے بغیر LGBTQ+ لوگوں کے خلاف ناانصافی کی مخالفت کر سکتا ہے۔ یہی فیمینزم، نسل پرستی، غلامی اور دوسرے انسانی مسائل پر بھی لاگو ہے۔ سوال یہ نہیں کہ یہ ناانصافیاں غلط ہیں یا نہیں؛ سوال یہ ہے کہ محدود سرگرم محنت کہاں لگائی جائے۔

اسی لیے معدومیت پسند کو LGBTQ+ تحریک کا وفادار نہیں ہونا چاہیے۔ وفاداری معدومیت پسندی کے ساتھ ہونی چاہیے۔ اگر کوئی LGBTQ+ مؤقف معدومیت پسندی سے ٹکرائے تو معدومیت پسند کو تحریک سے اپنی وابستگی کی وجہ سے اس کا دفاع کرنے کے بجائے تنقید کے لیے تیار ہونا چاہیے۔

یہ دلیل بھی رد کی جاتی ہے کہ وسیع تر اخلاقی فکر کی طرف بڑھنے سے پہلے کسی کو پہلے کسی ایک انسانی حقوق کی تحریک میں شامل ہونا ضروری ہے۔ ایسا کوئی لازمی سلسلہ نہیں کہ کسی کو پہلے فیمینسٹ بننا ہو، پھر LGBTQ+ حقوق کی حمایت، پھر ویگنزم، اور آخر میں معدومیت پسندی۔ کوئی سیدھا معدومیت پسندی کی طرف جا سکتا ہے۔

اس بحث میں انسانی حقوق کی سرگرمی پر وسیع تر تنقید یہ ہے کہ قانونی حقوق تکلیف ختم نہیں کرتے۔ جہاں حقوق اور قانونی تحفظات موجود ہوں وہاں بھی تکلیف اور ناانصافی جاری رہ سکتی ہے۔ اس لیے مخصوص انسانی گروہوں کے حقوق مسلسل بڑھانے سے تکلیف کے بنیادی وجود کا مقابلہ نہیں ہوتا۔

معدومیت پسند کے لیے یہ ترجیحات کا سوال پیدا کرتا ہے۔ اگر کسی مقصد کے لیے سرگرم مہم چلانے کو آپ کے پاس محدود وقت ہے تو وہ وقت معدومیت پسند سرگرمی کے بجائے LGBTQ+ سرگرمی کو کیوں دیں؟ دوسرے لوگ انسانی حقوق کی تحریکیں جاری رکھیں گے، جبکہ معدومیت پسندی کے بڑے مقصد کے لیے کام کرنے والے لوگ نسبتاً کم ہیں۔

اس لیے معدومیت پسند مؤقف یہ نہیں کہ LGBTQ+ لوگوں کو کوئی اخلاقی غور نہ ملے۔ مؤقف یہ ہے کہ LGBTQ+ سرگرمی تکلیف کا حل نہیں۔ معدومیت پسند کو جہاں ضروری ہو ناانصافی کی مخالفت کرنی چاہیے، لیکن جب اس میں معدومیت کے لیے سرگرم کام کی صلاحیت ہو تو اسے LGBTQ+ تحریک کا وفادار نہیں بننا چاہیے اور نہ اسے معدومیت پسندی پر ترجیح دینی چاہیے۔

تو نہیں، آپ کو دونوں (LGBTQ اور معدومیت پسند سرگرمی) نہیں کرنی چاہییں

12. ٹرانس ہیومنزم

جو ٹرانس ہیومنسٹ کہتے ہیں کہ ہم بس "تکلیف کے جینز نکال" سکتے ہیں یا "اپنے دماغ کمپیوٹر میں اپ لوڈ" کر سکتے ہیں، انہیں معلوم منطق اور سائنس سے رد کیا جا سکتا ہے۔

تکلیف کے جینز نکالنا کوئی تکنیکی نامعلوم یا انجینئرنگ کا مسئلہ نہیں۔ یہ سسٹمز بائیولوجی کے لحاظ سے ناممکن ہے۔ تکلیف صرف جسمانی درد نہیں۔ ہمارے پاس درد، بے چینی، ڈپریشن، غصہ، اکتاہٹ، خوف، اداسی اور ان گنت جذباتی پریشانیاں اور ذہنی امراض ہیں۔ ان میں لاکھوں خلیے، نیوروٹرانسمیٹرز، ہارمونز اور انزائمز شامل ہیں جو دوسرے شعوری اور غیر شعوری عملوں میں کھربوں طریقوں سے جڑے ہیں۔ ان میں سے صرف ایک کو ہٹانے کے تباہ کن اثرات ہوتے ہیں... اور سب کو ہٹانے کا مطلب ہے کہ آپ پودا بن جائیں۔ تکلیف حساسیت میں ہی بُنی ہوئی ہے۔ ٹرانس ہیومنسٹ اکثر ان لوگوں کی مثال دیتے ہیں جو ایسے جینیاتی عوارض کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں جو انہیں جسمانی درد سے محفوظ رکھتے ہیں۔ لیکن ایسے واقعات ہیں جہاں بچوں نے اپنی آنکھیں اس حد تک کھرچ لیں کہ انہیں نکالنا پڑا۔ پھر بڑے ہو کر وہ اس پر روتے ہیں؛ یہ تکلیف نہیں تو کیا ہے؟

کئی اور منطقی خامیاں بھی ہیں، جیسے آپ ہر ایک جاندار کو پکڑ کر اسے ذاتی تکلیف ختم کرنے والی دوا کیسے پہنچائیں گے؟ (ایسی کوئی چیز موجود نہیں اور کبھی نہیں ہوگی)۔ اگر آپ سبزی خور شیر بنائیں تو کیا آپ بس گھما پھرا کر بکریاں نہیں بنا رہے؟ اگر آپ ایسے ڈیزائنر بچے بنائیں جو تکلیف محسوس نہ کریں (پھر سے، پودے نہ ہوں تو ممکن نہیں) تو سارے قدرتی بچے کہاں جائیں گے؟ اگر آپ انہیں معدوم کرنا چاہتے ہیں تو معدومیت پسندی کو رد کر کے بے معنی ڈیزائنر بچے کیوں بنائیں جو ممکنہ طور پر تکلیف اٹھا سکتے ہیں؟ اگر آپ اپنا دماغ کمپیوٹر میں اپ لوڈ کر کے مر جائیں تو آپ بس مر چکے ہیں اور AI بے معنی طور پر آپ کی یادیں چلاتی ہے۔

ٹرانس ہیومنسٹ دنیا تخیل میں بھی نہیں ٹکتی۔ ذرا تصور کریں آپ کی بیوی کو قتل کیا جا رہا ہے لیکن وہ ہنس رہی ہے کیونکہ وہ تکلیف محسوس نہیں کر سکتی، اور آپ اس منظر پر پہنچ کر ہنستے ہیں کیونکہ آپ بھی تکلیف محسوس نہیں کر سکتے؛ یہ کافی سیاہ مزاح ہے۔

13. مرنے کا حق

RTD صرف مراعات یافتہ انسانوں پر توجہ دیتا ہے۔ کسی جانور کو بے درد موت تک رسائی نہیں، نہ زیادتی کا شکار، بھوکے یا بیمار انسانی بچے کو۔ لیکن مراعات یافتہ انسان ہی وہ ہیں جو pro-extinction سرگرمی کے ذریعے سب کو عدم وجود کا امن دے سکتے ہیں، اس لیے ایسا کرنا ان کی اخلاقی ذمہ داری ہے۔

اس لیے RTD نافذ کرنے سے انسانی آبادی کم ہوگی اور اس کے ساتھ معدومیت لانے کی ذہانت بھی۔ جو بھی تکلیف اٹھانے والوں کی مدد کر سکتا ہے اور سرگرمی کی صلاحیت رکھتا ہے، اس پر ایسا کرنے کی اخلاقی ذمہ داری ہے۔

اس لیے جب تک ہم سب کو تکلیف اور زندگی سے آزاد نہ کر سکیں، انسانوں کا تکلیف اٹھانا ایک ضروری برائی ہے۔

14. ماحولیات پسندی اور جنگلی حیات کا تحفظ

ماحولیات پسندی اور جنگلی حیات کے تحفظ کی بنیادی فکر فطرت کو محفوظ رکھنا اور جانوروں کو معدوم ہونے سے بچانا ہے۔

ماحولیات پسند روتی ہوئی زمین، روتے ہوئے درختوں، روتی ہوئی "دھرتی ماں" اور اداس دکھنے والے خطرے سے دوچار جانوروں کی تصویریں دکھاتے ہیں۔ لیکن زمین ایک چٹان ہے۔ پودے محسوس نہیں کر سکتے۔ "دھرتی ماں" کوئی باشعور ہستی نہیں۔

جو اصل میں تکلیف اٹھاتے ہیں وہ اس فطرت میں رہنے والے حساس جاندار ہیں۔

اور جنگلی حیات کوئی پرامن جنت نہیں۔ جنگلی جانور شکار، بیماری، بھوک، حادثات، سخت موسم، قدرتی آفات، ظلم، زیادتی اور تکلیف کی دوسری صورتیں سہتے ہیں۔ انہیں مسلسل خوراک اور پانی ڈھونڈنا اور شکاری جانوروں سے بچنا پڑتا ہے۔

پھر بھی جنگلی حیات کا تحفظ ان کے جاری وجود کو اپنی ذات میں قیمتی سمجھتا ہے۔

وہ کہتے ہیں، "آپ کا بچہ یہ گینڈے نہیں دیکھ پائے گا۔"

لیکن کسی کا بچہ گینڈا دیکھ سکے، اس کے لیے ایک گینڈے کو کیوں وجود میں رہ کر یہ ساری تکلیف سہنی پڑے؟

جنگلی حیات کی آبادی کیوں محفوظ رکھی جائے تاکہ انسان محفوظ پناہ گاہوں میں انہیں دیکھنے جا سکیں؟

جانوروں کو صرف اس لیے کیوں وجود میں رہنا پڑے کہ انسانوں کو وہ خوبصورت لگتے ہیں؟

جنگلی حیات کا تحفظ بنیادی طور پر کہتا ہے: "اس جانور کو وجود میں رہنا ہوگا کیونکہ ہم اسے دیکھتے رہنا چاہتے ہیں۔"

لیکن زندگی تو جانور ہی کو گزارنی ہے۔

ایک محفوظ پناہ گاہ وجود کے مسائل ختم نہیں کرتی۔ جانور کو اب بھی خوراک اور پانی ڈھونڈنا، شکاری جانوروں سے بچنا، بیماری اور سخت موسم سہنا، حادثات اور قدرتی آفات کا سامنا کرنا، اور تکلیف کی دوسری صورتوں کے سامنے بے بس رہنا پڑتا ہے۔

اور اسی لیے مسئلہ صرف یہ نہیں کہ ماحولیات پسند کسی ایک خاص نوع کو بچانا چاہتے ہیں۔

وہ خود معدومیت کو روکنا چاہتے ہیں۔

وہ معدومیت کو مسئلہ سمجھتے ہیں۔ لیکن معدومیت ہی وہ چیز ہے جو اس جانور کے تکلیف اٹھانے کا امکان ختم کرتی ہے۔

ڈائناسورز اور ڈوڈوز کو اب بیماری، جنگوں، شکار، بھوک، زیادتی، اذیت یا ظلم کی فکر نہیں کرنی پڑتی۔

ان کی معدومیت نے ان کے لیے تکلیف پیدا نہیں کی۔ اس نے ان کے تکلیف اٹھانے کا امکان ختم کر دیا۔

تو جب ماحولیات پسند تحفظ کا جشن مناتے ہیں تو وہ جنگلی حیات کے وجود کے جاری رہنے کا جشن مناتے ہیں، یہ پوچھے بغیر کہ کیا وہ وجود محفوظ کیے جانے والے جانداروں کے لیے واقعی فائدہ مند ہے۔

اور وسیع تر معنی میں ماحولیات پسندی پر بھی یہی مسئلہ لاگو ہوتا ہے۔

موسمیاتی تبدیلی تکلیف کی واحد وجہ نہیں۔ دنیا کو زیادہ سرسبز بنانے سے شکار، بیماری، بھوک، حادثات، قدرتی آفات یا وجود کے ساتھ آنے والے تکلیف کے دوسرے ناگزیر ذرائع ختم نہیں ہوتے۔

ماحولیات پسند فطرت کو محفوظ رکھنا چاہتا ہے۔

جنگلی حیات کا محافظ جنگلی حیات کو محفوظ رکھنا چاہتا ہے۔

لیکن اہم وہی ہیں جو تکلیف اٹھانے کے قابل ہیں، اور ان کے وجود کو صرف اس لیے محفوظ رکھنا کہ انسان جنگلی حیات کو خوبصورت سمجھتے ہیں، گھناؤنا اور غیر منطقی ہے۔

جنگلی حیات کا تحفظ جنگلی حیات کے جاری رہنے کی حفاظت صرف جمالیاتی وجوہات سے کرتا ہے۔

معدومیت اس جاری رہنے کے ساتھ آنے والی تکلیف ختم کرتی ہے۔

15. ایفلزم

ایفلزم کے ساتھ ہماری واحد مشترک بات یہ تسلیم کرنا ہے کہ زندگی اپنی ذات میں بری ہے اور اسے موجود نہیں ہونا چاہیے۔ لیکن ایفلزم وہیں رک جاتا ہے۔ یہ مقصد پر مبنی تحریک کے بجائے محض ایک فلسفہ رہتا ہے۔

مزید یہ کہ ایفلزم اکثر غیر منطقی اور غیر مستقل ہوتا ہے۔ کچھ ایفلسٹ دہشت گردی سے ہمدردی رکھتے ہیں، اپنے خیالات کو منطقی انجام تک نہیں سوچتے، صرف رضاکارانہ معدومیت کی وکالت کرتے ہیں، مراعات یافتہ لوگوں کی رضامندی چاہتے ہیں، یا تمام حساس زندگی کے بجائے صرف انسانی معدومیت پر توجہ دیتے ہیں۔

ایفلسٹ اپنے نظریے کو اینٹی نیٹالزم، مرنے کے حق کی وکالت، ویگنزم اور ایسے ہی مؤقف کے ساتھ ملانے کا رجحان بھی رکھتے ہیں۔ ہم پہلے ہی بتا چکے ہیں کہ ان خیالات کو فروغ دینا کیوں غلط ہے۔

مزید یہ کہ ایفلزم عموماً براہ راست عمل اور سرگرمی کا مخالف ہے۔ اسے تکلیف کے خاتمے کے لیے سرگرمی سے کام کرنے سے زیادہ تکلیف پر ماتم کرنے کی فکر ہے۔