تحریک کے اصول
تحریک کے اصول
AI انگریزی سے مشینی ترجمہ (AI)۔
تکلیف مرکز اخلاقیات (SFE)
پہلے تکلیف کی تعریف کر لیتے ہیں تاکہ کوئی لفظوں سے کھیل کر اس نظریے کو الجھا نہ سکے۔
ہماری تعریف میں، اور ہماری پوری تحریک اور ویب سائٹ میں، تکلیف سے مراد کوئی بھی برا احساس ہے جس سے کوئی حساس جاندار بچنا چاہتا ہے۔ ہم اسے درد سے الگ کرتے ہیں۔ مثلاً ایک ایذا پسند (masochist) کچھ دردوں سے بچنا نہیں چاہتا، لیکن وہ بھی تکلیف نہیں اٹھانا چاہتا۔ تو کوئی بھی برا احساس جس سے کوئی باشعور جاندار بچنا چاہے، تکلیف ہے۔ یہ جسمانی درد سے لے کر ذہنی اور جذباتی پریشانی تک کچھ بھی ہو سکتا ہے جس سے حساس جاندار بچنا چاہتے ہیں۔
اوپر کی تعریف کے مطابق تکلیف اس دنیا کی واحد بری چیز ہے۔ بھوک کیوں بری ہے؟ تکلیف۔ بیماریاں کیوں بری ہیں؟ جرم کیوں؟ بچوں سے زیادتی کیوں بری ہے؟ جانوروں پر ظلم کیوں برا ہے؟ شکار کیوں برا ہے؟ قدرتی آفات کیوں بری ہیں؟ تکلیف کی وجہ سے۔
تو اگر تکلیف ہی واحد بری چیز ہے تو تکلیف مرکز اخلاقیات ہی واحد منطقی اخلاقیات ہے۔ خاص طور پر جب اچھی چیزیں بری چیزوں کو جائز نہیں بناتیں۔ اس دنیا کی اچھی چیزیں کبھی بری چیزوں کو جائز نہیں بنا سکتیں، جیسے جنسی عمل بچوں سے زیادتی کو جائز نہیں بنا سکتا۔ لذیذ کھانا شکار یا جانوروں کی غلامی کو جائز نہیں بنا سکتا۔ ویڈیو گیمز ذہنی امراض کو جائز نہیں بنا سکتیں۔
تو اس دنیا میں واحد بری چیز تکلیف یا ممکنہ تکلیف ہے۔
اور تکلیف مرکز اخلاقیات بہت سی دوسری اخلاقیات کی طرح نہیں: یہ "جو ہے سو ہے" والے رویے پر قائم نہیں، جس پر باقی ہر اخلاقیات چلتی ہے۔ مثلاً مذہبی اخلاقیات کہتی ہے "ہم جنس پرست ہونا برا ہے کیونکہ خدا نے ایسا کہا"، پاکیزگی پسند اخلاقیات کہتی ہے "شادی سے پہلے جنسی تعلق نہیں، یہ گناہ ہے"، حب الوطنی کی اخلاقیات کہتی ہے "اپنے ملک سے محبت نہ کرنا برا ہے"۔ ان کا کوئی جواز نہیں۔ لیکن SFE کو سائنس اور مادیت کی حمایت حاصل ہے۔ حساس جانداروں کا تکلیف سے بچنا چاہنا ایک مادی حقیقت ہے؛ یعنی یہ اصلی ہے، مذہب یا قوموں کی طرح تصوراتی نہیں۔ حساس جاندار اصلی ہیں۔ وہ تکلیف اٹھاتے ہیں۔ ایک مذہبی کتاب، کسی ملک کا جھنڈا، فطرت یا کسی شخص کا کنوارپن تکلیف نہیں اٹھاتا! لیکن حساس زندہ جاندار اٹھاتے ہیں! اسی لیے وہ اس دنیا کی واحد قیمتی حقیقتیں ہیں۔ ایک حساس جاندار سے زیادہ قیمتی کچھ نہیں۔
تو خلاصہ یہ ہے:
- تکلیف بری ہے
- تکلیف ہی واحد برائی ہے
- SFE ہی واحد منطقی اور حقائق پر مبنی اخلاقیات ہے
- حساس جاندار کسی بھی غیر حساس چیز سے زیادہ قیمتی ہیں۔
مادیت
یہ سب سے واضح لیکن سب سے نظرانداز کی گئی منطق ہے۔ مادیت سادہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ کوئی جادو نہیں۔ یہی سائنس کی بنیاد ہے، ہماری مادی حقیقت کا مطالعہ۔
مادیت کہتی ہے کہ ہمارے آس پاس کی دنیا طبعی قوانین سے بنی ہے اور اس میں کچھ مافوق الفطرت نہیں۔ مافوق الفطرت تصورات انسان نے بنائے، اور سائنس انہیں توڑ رہی ہے۔ ہم سمجھتے تھے کہ ہماری ایک روح ہے۔ لیکن اب سائنس نے ڈھونڈ لیا ہے کہ ہم کہاں رہتے ہیں: دماغ میں۔
اصل سائنسی تحقیق محنتی اور منطقی ہوتی ہے۔ یہ فرض کر کے خلا نہیں بھرتی۔ یہ سچ ڈھونڈنے میں واقعی وقت لیتی ہے، یعنی وہ طبعی قوانین جو ہمیں چلاتے ہیں۔ مذہب، روحانیت وغیرہ سست اور بے صبر ہیں؛ وہ بغیر ثبوت کے جو بھی جادوئی کہانی ملے اس سے خلا بھر دیتے ہیں۔
معدومیت پسندی کے لیے مادیت کیوں اہم ہے؟
کیونکہ معدومیت پسند تحریک کو ہمیشہ منطقی رہنا ہے۔ آخرت، کرما، آزاد ارادہ، خدا پرستی، روحانیت وغیرہ جیسے بہت سے بے ہودہ نظریات ہیں جن کے ماننے والے بالکل غیر منطقی ہیں۔ منطق اور سائنس پر مبنی تحریک کے لیے وہ بے کار ہیں۔ تو اگر کوئی تحریک کی مدد کرنا چاہتا ہے تو اسے منطقی اور سائنس پسند ہونا چاہیے۔
کوئی جادو نہیں۔ کل سورج گرہن خدا کا غضب تھا جو قربانی مانگتا تھا۔ آج یہ سورج اور زمین کے درمیان چاند کا آ جانا ہے۔
ہر چیز کی کوئی دریافت شدہ یا غیر دریافت شدہ طبعی خاصیت ہے، اور وہ انہی خاصیتوں اور قوانین کے مطابق برتاؤ کرتی ہے۔ طبعی حقیقتوں اور قوانین سے آگے کچھ نہیں۔ جادو طبعی طور پر ناممکن ہے۔
میں تمام غیر مادی، مافوق الفطرت خیالات کی مختصر تردید کروں گا۔
آخرت/دوبارہ جنم
سائنس سے ثابت ہے کہ ہماری معلومات، یعنی "میں"، ہمارے دماغ میں رہتی ہیں۔ دماغ مرنے کے بعد کچھ نہیں رہتا۔ آپ کا دماغ مٹی میں گل سڑ جاتا ہے۔ بالکل کسی فائل کو مستقل طور پر مٹانے کی طرح۔ پھر کچھ باقی نہیں رہتا۔ معلومات تباہ ہو سکتی ہیں۔ آخرت یا دوبارہ جنم ایک ذہنی سہارا ہے جو عدم کو تصور نہ کر پانے یا عدم کے خوف سے پیدا ہوتا ہے۔
کرما
ایک اور ذہنی سہارا، جو برے لوگوں کو سزا نہ دے پانے کی بے بسی سے پیدا ہوتا ہے۔ جانوروں کو اذیت دینے والے کسی اذیت پسند کا آپ کچھ نہیں بگاڑ سکتے، اس لیے اس کے لیے برا چاہتے ہیں۔ لیکن تاریخ میں بہت سے لوگ بہت سی موتوں کا سبب بنے اور پھر بھی خوش زندگی گزار کر نسبتاً کم درد کی موت مرے۔ کچھ لوگ مانتے ہیں کہ اگلے جنم میں سزا ملے گی۔ لیکن مجھے سمجھ نہیں آتا کہ ایسے نظام کا کیا مطلب ہے جو لوگوں سے خوفناک کام کرواتا ہے اور پھر ان کی یادداشت مٹا کر انہیں سزا دیتا ہے۔ اور سب سے زیادہ تکلیف تو لوگوں کی وجہ سے بھی نہیں؛ اس کی وجہ فطرت ہے۔
روحانیت
یہ اصل میں کوئی نظریہ ہی نہیں، کیونکہ اتنے لوگوں کی اتنی تعریفیں ہیں۔ اکیسویں صدی میں یہ اربوں ڈالر کا کاروبار ہے۔ ذہنی مسائل اور عدم تحفظ کے شکار لوگ ایسے روحانی فرقوں کی طرف کھنچتے ہیں جو "ذہن کی آزادی" کا وعدہ کرتے ہیں۔ لیکن ذہنی مسائل کا اصل مادی علاج نفسیاتی ادویات اور تھراپی میں ہے۔ کوئی جادو "آپ کا ذہن آزاد" نہیں کر سکتا؛ یہ عوارض دماغ میں عدم توازن سے ہوتے ہیں۔
حساسیت پسندی
حساسیت پسندی کا سیدھا مطلب ہے کہ ہمیں تمام حساس جانداروں کو بغیر امتیاز کے اخلاقی غور میں شامل کرنا چاہیے۔ نسل، جنس، شکل، نوع وغیرہ کچھ بھی ہو، کسی کو کبھی تکلیف نہیں اٹھانی چاہیے۔ اس لیے پتھر یا بائبل جیسی غیر حساس چیزیں اخلاقی طور پر غیر متعلق ہیں۔ نہ کوئی کیڑا، نہ پرندہ، نہ کتا، نہ سور، نہ مچھلی، نہ ممکنہ خلائی حساس جاندار، نہ کوئی اور حساس جاندار، کسی کو بھی زبردستی وجود میں لا کر انتہائی تکلیف نہیں دی جانی چاہیے۔
اس لیے ہمیں غیر امتیازی طور پر تمام زندگی کی معدومیت کا پیچھا کرنا ہوگا، کیونکہ بے بسی کے حوالے سے ذہانت، شکل یا نوع جیسے عوامل معمولی ہیں، اور صرف حساسیت اہم ہے۔
اعصابی حیاتیاتی جبریت
ہمارا دماغ ایک طبعی چیز ہے۔ دماغ کے طبعی فرق ذہنی فرق پیدا کرتے ہیں۔ کچھ لوگ ریاضی میں اچھے ہیں، کچھ نہیں۔ یہ فرق کیوں ہوتا ہے؟ ان کے دماغوں کے فرق کی وجہ سے۔ ریاضی میں اچھے شخص میں کچھ خاص جینز طبعی طور پر موجود ہوتے ہیں، اور اس کے دماغ کے کچھ حصے ریاضی میں کمزور لوگوں سے بہتر نشوونما پاتے ہیں۔ یہی طبعی فرق شخصیت، رویے وغیرہ میں فرق پیدا کرتے ہیں۔ کتے کے طبعی دماغ کی صلاحیتیں انسان سے کم ہیں، اس لیے انسان کتوں سے زیادہ ذہین ہوتے ہیں۔ ذہنی معذوری والے لوگوں کے دماغ میں طبعی نقص ہوتے ہیں؛ یہی ان کی ذہنی معذوری کی وجہ ہے۔ کوئی فن میں اچھا ہے یا برا، کون زیادہ سخت جان ہے، کس میں جم جانے کی قوت ارادی زیادہ ہے، سب کچھ دماغ کی طبعی صلاحیت طے کرتی ہے۔ ذہنی صلاحیتیں یا معذوریاں دماغ کی طبعی صلاحیتوں اور معذوریوں سے پیدا ہوتی ہیں۔ اس لیے یہاں سے آگے میں ذہنی معذوریوں کو طبعی معذوریاں کہوں گا۔
اسی طرح وہ اخلاقیات، ہمدردی اور منطق بھی، جو کسی کے معدومیت پسند ہونے کے لیے ضروری ہیں، اسی طبعی دماغ سے طے ہوتی ہیں۔ مثلاً ایک اذیت پسند ستائے ہوئے کتے کو دیکھ کر کہتا ہے "ارے، یہ تو برا نہیں"، کیونکہ اس کی ان اعصاب میں اعصابی نقص ہے جو مرر نیورونز کو امیگڈالا سے جوڑتی ہیں؛ امیگڈالا ہی جذباتی ردعمل پیدا کرتا ہے اور ہمدردی بناتا ہے۔ میرے اور ایک اذیت پسند کے درمیان یہی فرق ہے۔ میں کتے کے بچوں کو اذیت دینا برا سمجھتا ہوں۔ مزید یہ کہ اسے اذیت پسندی کا عارضہ (پھر سے، ایک طبعی عارضہ) ہو سکتا ہے جو اسے کتے کے بچوں کو اذیت دینے پر مجبور کرتا ہے۔ نظریاتی طور پر اگر یہی نقص میرے دماغ میں ہوں تو میں بھی اذیت پسند بن جاؤں گا۔ کیونکہ میرا دماغ بس ایک اور چیز ہے جو اپنے مقررہ طریقے سے ایک عمل چلاتی ہے۔ آپ کسی برقی سرکٹ کو ہیٹر کے بجائے بلب جلانے کے لیے بدل دیں؛ سرکٹ کے پاس پھر ہیٹر چلانے کا آزاد ارادہ نہیں رہتا۔ بالکل اسی طرح اگر میرے دماغ کے سرکٹ بدل جائیں تو میرے پاس کتے کے بچے کو اذیت نہ دینے کا آزاد ارادہ نہیں رہتا۔ جیسے ٹانگوں سے محروم شخص دوڑ نہیں سکتا، ویسے ہی ایک اذیت پسند ستائے ہوئے کتے سے ہمدردی نہیں کر سکتا۔
یہ سائنسی طور پر ثابت شدہ حقیقت ہے۔ نسل پرستی پر کئی تحقیقی مطالعے ہو چکے ہیں۔ مثلاً Phelps et al. 2000 اور William Cunningham اور ساتھی 2004۔ یہ کام اس تعصب اور سرگرمی پر بات کرتے ہیں جو دوسری نسلوں کے لوگوں کی تصویریں دیکھنے کے بعد امیگڈالا پیدا کرتا ہے۔ Richeson et al. 2003 بریک کے طور پر PFC کا جائزہ لیتا ہے۔ تو جب امیگڈالا کی سرگرمی بڑھتی ہے تو لوگ دوسری نسلوں کے خلاف جارح ہو جاتے ہیں۔ پھر PFC کو اسے ٹھنڈا کرنا پڑتا ہے۔ اگر نہ کرے تو کیا ہوتا ہے؟ وہ دوسری نسلوں سے جارحانہ برتاؤ کریں گے۔ اگر dlPFC امیگڈالا کی سرگرمی کا توڑ کرے تو؟ تب وہ لوگ اندر سے نسل پرست رہیں گے لیکن عقل سے خود کو جارحیت سے روکیں گے۔ mPFC کا کیا کردار ہے؟ بہتر mPFC والے لوگ اخلاقی فیصلہ کر کے سوچ سکتے ہیں، "یہ تو بس دوسری نسلوں کے لوگ ہیں؛ جارح ہونے کی کوئی بات نہیں" (Harris and Fiske 2006)۔ دیکھا، دماغ کے مختلف حصوں کی نشوونما اور غلبہ کیسے مختلف رویہ پیدا کرتا ہے؟ تو آپ کی اخلاقیات، ہمدردی اور منطق لفظی طور پر آپ کے دماغ کی طبعی صلاحیت طے کرتی ہے۔ امیگڈالا کا زیادہ غلبہ = زیادہ جارحیت۔ mPFC کی زیادہ نشوونما = اچھے اخلاقی فیصلے۔ یہ تحقیق سے ثابت ناقابل انکار سائنسی حقائق ہیں۔
تو دماغ کی یہ شخصیات اور طبعی خصوصیات کیا طے کرتا ہے؟
جینیات: وہ جینز جو آپ کو والدین سے ملتے ہیں۔ اسی لیے وراثت کا مشاہدہ ہونے والا عمل ہوتا ہے: "وہ اپنی ماں کی طرح مہربان ہے"، "وہ اپنے باپ جیسا دکھتا ہے"۔ اس کے علاوہ کبھی کبھی آپ کے اپنے تبدیل شدہ جینز بھی ہو سکتے ہیں جو کوئی نئی خصوصیت یا معذوری پیدا کرتے ہیں۔
نشوونما: دماغ کی نشوونما کے وقت اسے ملنے والی چیزیں۔ جیسے آپ کو اچھی غذا ملی یا نہیں، آپ کا بچپن صدمے سے پاک تھا یا نہیں، آپ کا بہت سماجی میل جول تھا یا نہیں، وغیرہ۔
تو دو منطقی، اخلاقی لوگ بچہ پیدا کر کے اسے اچھا ماحول دیں، جیسے غذا، جذباتی قربت وغیرہ، تو اس کا امکان بڑھ جاتا ہے کہ بچہ بھی اخلاقی اور منطقی ہو۔
تو معدومیت پسندی کے لیے اس کا کیا مطلب ہے؟
جبری اعصابی حیاتیات کی اس مطلق سچائی کا تحریک کی اخلاقیات، حکمت عملی اور سائنس پر بہت اثر ہے۔ اور اسے اصولوں میں شامل نہ کرنا مستقبل میں تحریک کے فیصلوں پر یقیناً منفی اثر ڈالتا۔ موجودہ اطلاقات:
اخلاقیات: اعصابی حیاتیاتی جبریت کا سیدھا مطلب ہے کہ اذیت پسند اذیت پسند رہے گا، زیادتی کرنے والا زیادتی کرنے والا رہے گا، اور ان کے طبعی نقص انہیں اخلاقی نہیں ہونے دیتے۔ یہ ایک اخلاقی اور منطقی شخص کو زیادتی کرنے والے یا اذیت پسند کو روکنے کا مکمل اختیار دیتا ہے، اور موضوعی اخلاقی قبولیت کی ہر گنجائش ختم کر دیتا ہے۔ وہ ناقص مشینیں ہیں جو نقصان پہنچا رہی ہیں اور جنہیں روکنا ضروری ہے۔ یہ اس کی ضمانت بھی دیتا ہے کہ جب تک وجود ہے، زیادتی کرنے والے، اذیت پسند اور مجرم رہیں گے۔ طبعی نقص والے لوگ نسل بڑھائیں گے اور نقص والے لوگ بڑھتے جائیں گے؛ وہ غیر اخلاقی، بے اصول اور غیر منطقی ہوں گے۔
حکمت عملی: بہت سی تحریکیں لوگوں کو اپنا ہم خیال بنانے کا طریقہ اپناتی ہیں۔ لیکن مطلق حقیقت کے طور پر اعصابی حیاتیاتی جبریت اس طریقے کو پوری طرح توڑ دیتی ہے۔ بہت سی تحریکیں، مثلاً جانوروں کے حقوق کی تحریک، کہتی ہیں "ویگن بن جاؤ"؛ اینٹی نیٹالزم کہتا ہے "اینٹی نیٹالسٹ بن جاؤ"۔ لیکن سچ یہ ہے کہ اگر کوئی طبعی طور پر ناقص ہے تو آپ اسے کسی اخلاقیات پر چلنے کے لیے قائل نہیں کر سکتے۔ جو شخص طبعی طور پر نسل پرست یا اذیت پسند ہے، وہ جانوروں کی بھلائی کا کیسے سوچے گا؟ تحریک کی حکمت عملی بس ہمدرد اور منطقی لوگوں تک پہنچنا ہونی چاہیے۔ قابل لوگوں تک۔ وہ فوراً اس مقصد کے لیے کام شروع کر دیں گے۔
سائنسی حکمت عملی: معدومیت کے ذریعے مکمل امن کے سب سے مؤثر نتیجے کا طریقہ تکنیکی طور پر طے کرنے کے لیے تحریک کو انسانی، خاص طور پر معدومیت پسندوں کی، افزائش نسل کی حمایت کرنی ہوگی۔ ہاں، بچے پیدا کرنا برا ہے۔ لیکن جب ہم دوسرے حساس جانداروں کا سوچتے ہیں تو کبھی کبھی یہ ایک ضروری برائی بن جاتا ہے۔ اور جیسا کہ ہم پہلے بات کر چکے ہیں، ہمدرد شخص کے بچے کے ہمدرد ہونے کا امکان زیادہ ہے۔ منطقی شخص کے بچے کے منطقی ہونے کا امکان زیادہ ہے۔ بہرحال طبعی نقص مزید متاثرین پیدا کریں گے اور آپ کی جگہ لیں گے، تو کیا بہتر ہے؟ ایک ہمدرد کا بچہ پیدا کرنا یا ایک نرگسیت پسند کا؟ ایسی دنیا کا تصور کریں جس پر اسلام پسندوں جیسے فرقہ پرست چھا جائیں، ایسی دنیا جہاں نرگسیت پسندوں کے جینز غالب ہوں۔ یہ ایک ایسی ڈسٹوپیا ہوگی جس سے واپسی ممکن نہ ہو، جو معاشرے اور تحریک کو صدیوں پیچھے دھکیل دے گی۔
نوٹ
میں یہاں کوانٹم جبریت کی بات نہیں کر رہا۔ لیکن اعصابی حیاتیات، جو کلاسیکی میکانیات کے دائرے میں آتی ہے، پوری طرح جبری ہے۔ اعصابی حیاتیات کلاسیکی میکانیات کے تحت چلتی ہے۔
نتیجہ پسندی
یہ بہت ہی سادہ اصول ہے جسے ایک محاورے سے بہترین طور پر بیان کیا جا سکتا ہے: "مقصد ذرائع کو جائز بناتا ہے۔"
مثلاً اگر آپ سمجھتے ہیں کہ قتل غلط ہے تو آپ کا پہلا کام ہٹلر کو قتل کرنا ہونا چاہیے! عملی طور پر صرف نتائج ہی کچھ بہتر کر سکتے ہیں۔ کیونکہ زندگی سے بھری دنیا آپ کو ہٹلر دیتی ہی رہے گی، اور عالمگیر معدومیت کا نتیجہ اسے ختم کر سکتا ہے۔
مثال کے طور پر غلامی کے خلاف تحریک کو لیں! کیا وہ جنگیں چاہتے تھے؟ کیا وہ فسادات چاہتے تھے؟ ہرگز نہیں! اگر سفید فام بالادستی کے حامی اپنے غلام خود چھوڑ دیتے تو وہ بہت خوش ہوتے۔ لیکن ایسا کبھی نہیں ہوگا۔ تو انہوں نے سوچا: کیا زیادہ برا ہے، غلامی کو ہمیشہ جاری رہنے دینا یا اسے ختم کرنے کے لیے ایک آخری جنگ؟ یہی نتیجہ پسندی ہے۔ اگر کوئی سمجھتا ہے کہ قتل غلط ہے اور مقصد ذرائع کو جائز نہیں بناتا تو وہ بے وقوفی سے قاتلوں کو ہتھیار ڈالنے پر قائل کرنے کی کوشش کرے گا، جس سے کچھ حاصل نہیں ہوگا۔ مزید لوگوں کو نقصان پہنچے گا۔
تو pro-extinction پر یہ کیسے لاگو ہوتا ہے؟
یہ اصول تحریک کی اخلاقیات اور حکمت عملی کے لیے، اب بھی اور مستقبل میں بھی، بالکل ضروری ہے۔ کیونکہ معدومیت پسندی تکلیف کے مستقل خاتمے کا ذریعہ ہے۔ سب کے لیے مستقل امن۔
ہم مکمل معدومیت کی طرف پیش رفت میں نتیجہ پسندی کا اطلاق پہلے ہی شروع کر چکے ہیں۔
پہلی مثال خود معدومیت پسندی ہے۔ کیا تکلیف دہ موت بری ہے؟ ہاں۔ تو کیا زیادہ برا ہے؟ معدومیت کے ذریعے موتوں کو ہمیشہ کے لیے ختم کرنا یا اس نظام کو جاری رکھنا جو مزید زندگی کو مرنے پر مجبور کرتا ہے؟ ظاہر ہے کوئی بھی سمجھدار شخص کم موتیں اور کم تکلیف چنے گا۔ کیا بچے پیدا کرنا برا ہے؟ ہاں، یہ ایک حساس جاندار پر زندگی اور تکلیف مسلط کرتا ہے۔ لیکن تکلیف اٹھانے والوں میں 99.9 فیصد جانور ہیں، اور ہو سکتا ہے کائنات میں تکلیف بڑے پیمانے پر پھیلی ہو۔ تو ہم بڑی بھلائی کا سوچتے ہیں اور انسانی افزائش نسل جاری رکھتے ہیں جب تک یہ طے نہ کر لیں کہ سب سے وسیع اور مکمل ممکنہ معدومیت کیا ہے۔ ہم معدومیت پسند چھوٹے مقاصد کے لیے نہیں لڑتے، کیونکہ اپنی تھوڑی سی افرادی قوت LGBT یا فیمینزم جیسی تحریک کو دینے سے تکلیف کم بھی نہیں ہوتی اور سب کی بری زندگیوں کی روک تھام بھی واقعی حاصل نہیں ہوتی۔ اس سے مکمل معدومیت کی تحریک میں تاخیر ہو سکتی ہے یا وہ خطرے میں پڑ سکتی ہے۔ اس لیے ہماری توجہ سب کی تکلیف حل کرنے پر ہے (ہر زمانے کا واحد مسئلہ)۔
نتیجہ پسندی حکمت عملی اور اخلاقیات کے لیے بنیادی ہے۔ کم کے بجائے زیادہ تکلیف ہونے دینا (یا پیدا کرنا) ہمیشہ غیر اخلاقی ہے۔
مادیت اور جبریت ناگزیر طور پر نتیجہ پسندی کے حکمت عملی والے نتیجے تک لے جاتی ہیں۔ اس فطرت میں تکلیف بنی ہوئی ہے۔ اور چیزیں ویسے ہی ہوں گی جیسے قدرتی قوانین کہتے ہیں۔ اور وہ کہتے ہیں کہ تکلیف ناگزیر ہے۔ زندگی اتنی سیاہ اور سفید نہیں؛ یہ آپ کو سب کچھ پرامن طریقے سے حاصل نہیں کرنے دے گی۔ نسل پرست ہمارا راستہ روکیں گے۔ فطرت تکلیف پھیلاتی رہے گی۔ تو کبھی کبھی ہمیں اوپر کی مثال کی طرح کم برائی چننے پر مجبور ہونا پڑے گا۔ اور ہمیں یہ بغیر ہچکچاہٹ کرنا چاہیے۔ تکلیف کا مستقل خاتمہ کسی بھی ذریعے سے کہیں زیادہ اہم نتیجہ ہے۔
سائنسی طریقہ
سائنسی طریقہ کیوں اہم ہے؟ کیونکہ یہ حتمی تحریک ہے؛ ہم حتمی امن لانا چاہتے ہیں۔ اور اس میں ہم جلد بازی نہیں کر سکتے۔
جیسا کہ ہمارے منشور میں ہے، ہم سب سے وسیع اور مکمل ممکنہ معدومیت لانا چاہتے ہیں۔ تو یہ طے کون کرے گا؟ جواب ہے سائنس۔ کوئی سائنسی ثبوت کے بغیر آ کر یہ نہیں کہہ سکتا کہ "یہی سب سے وسیع اور مکمل ممکنہ معدومیت ہے"۔ اگر ایسا ہوا تو پوری تحریک ناکام ہو جائے گی۔ کوئی بھی بے ترتیب عدمیت پسند ماہر طبیعیات آ کر کہے گا "بس ایٹم بم گرا دو؛ یہی سب ممکن ہے"۔ یہ ماہر طبیعیات ظاہر ہے غیر منطقی ہے اور تکلیف کی طرف لے جائے گا، معدومیت کی طرف نہیں۔ صرف سائنسی طریقہ ہی اسے طے کر سکتا ہے۔ کوئی ایک شخص یا گروہ نہیں۔
سائنسی طریقے اور سائنس دان میں واضح فرق ہے۔ سائنس دانوں (افراد) پر بھروسا نہیں کرنا چاہیے۔ اس لیے ہم صرف منطقی اشاعتیں اور آزادانہ طور پر دہرائے گئے، تجربے سے تصدیق شدہ نتائج قبول کرتے ہیں۔
اگر کوئی بے وقوف ہومیوپیتھی یا کسی اور جعلی سائنس کا جریدہ شروع کر دے تو اسے غور میں نہیں لیا جا سکتا۔ اور معدومیت پسندی ہمیشہ ہومیوپیتھی، علم نجوم، دست شناسی، ویکسین مخالفت، ماورائی نفسیات وغیرہ جیسی جعلی سائنس کو رد کرتی ہے۔ ان چیزوں کو کسی بھی تحریک میں آنے دینا ایسا ہے جیسے اپنے ہاتھوں سے پوری تحریک کو جلا دینا۔ یہ منطق کی قاتل ہیں۔ یہ کبھی حل تک نہیں لے جائیں گی۔ اس لیے معدومیت پسند صرف منطقی سائنسی طریقے پر بھروسا کرتے ہیں۔
الحاد
خدا پرستی عقیدے پر قائم ہے؛ یہ ایمان پر قائم ہے۔ مذہب اور خدا کا تصور پوری طرح انسانوں نے بنایا۔ جب انسانوں کے پاس جواب نہیں ہوتے تو وہ خلا کو جادو سے بھرنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ بالکل صفر ثبوت ہو تب بھی ہم جواب بٹھا دیتے ہیں۔ یوں ہم نے مذاہب بنائے۔
4000 قبل مسیح کی منطق: "اس پر لعنت ہے؛ ضرور اس نے چاند دیوی کی بے حرمتی کی ہوگی۔"
موجودہ سائنس: "یہ ان خوردبینی جانداروں سے ہونے والی بیماری ہے جو ننگی آنکھ سے نظر نہیں آتے۔"
مادی حقیقت کے ہر مظہر کی سائنسی وضاحت ہے۔ اور جو لوگ خلا کو خدا، بیٹ مین یا گاڈزیلا سے بھرتے ہیں، منطق پر مبنی تحریک میں ان کی کوئی جگہ نہیں۔
یہ بہت عجیب ہے کہ اکیسویں صدی میں بھی لوگ ایک ایسی ہستی کی عبادت کرتے ہیں جس نے مبینہ طور پر وجود بنایا، ان کے بچوں سے زیادتی کرتی ہے، جانوروں پر ظلم کرتی ہے، جانوروں کو ایک دوسرے کو مارنے کے لیے بنایا، قدرتی آفات بنائیں، وغیرہ۔ مجھے کوئی ایسا عظیم منصوبہ نہیں سوجھتا جو بچوں سے زیادتی، کتے کے بچوں پر اذیت اور شکار کو جائز ٹھہرا سکے۔
یہ سوال بھی ہے: کس قسم کی انتہائی ذہین ہستی نے ایسا بے معنی، غیر منطقی وجود بنایا جو بلا وجہ صرف تکلیف دیتا ہے؟
یہ بہت عجیب ہے کہ اکیسویں صدی میں 90% لوگ خدا پرست ہیں۔ اور اس سے بھی برا یہ کہ وہ ایک مہربان، اچھے خدا پر یقین رکھتے ہیں۔ خدا پرستی میں اس سے بھی عجیب عقائد ہیں، جیسے دعائیں۔ 99% خدا پرست ایک ایسے مہربان خدا پر یقین رکھتے ہیں جو انہیں گاڑی یا گھر سے نوازے گا لیکن جنسی غلاموں اور بھوکے لوگوں کو آزاد نہیں کرے گا۔
کوئی خدا تکلیف اٹھانے والوں کو بچانے نہیں آ رہا؛ یہ انسان ہونے کے ناتے ہماری اخلاقی ذمہ داری ہے، کیونکہ صرف ہم ہی موجود ہیں اور صرف ہم ہی دوسرے جانداروں کی مدد کر سکتے ہیں۔
تو یہ معدومیت پسندی کے لیے کیوں اہم ہے؟
معدومیت پسندوں کو ایسے عقلیت پسند ہونا چاہیے جو مادی ثبوت پر یقین رکھیں اور معجزوں کی امید نہ کریں۔ ایک خدا پرست معدومیت پسند کل یہ دعویٰ کر سکتا ہے کہ "میرا خدا خواب میں آیا اور کہا کہ معدومیت اب قابل قدر مقصد نہیں"، اور ہمارے اصول بالکل ایسے احمقوں کو تحریک میں آنے سے روکنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔