نقد أيديولوجيات pro-life المختلفة

AI ترجمة آلية من الإنجليزية (AI).

1. حقوق الإنسان

كثيرًا ما تُعامل حقوق الإنسان كأنها حماية مطلقة يجب أن تتوسع باستمرار. هذا إطار خاطئ. الحقوق مفيدة فقط لأنها تخدم الهدف الأكبر، وهو المساعدة على إحداث الانقراض.

حقوق الإنسان لا تستأصل المعاناة ولا تقللها. يمكن للقوانين أن تحظر الاغتصاب والإساءة والتمييز والعبودية، لكن جعل شيء ما غير قانوني لا يجعله يختفي. هذه الأمور تستمر حتى حيث توجد حماية قانونية قوية، بما في ذلك الحالات التي لا يُبلَّغ عنها. يمكن للحقوق أن تنظّم طريقة استجابة المجتمع للمعاناة، لكنها لا تستطيع إزالة القدرة على المعاناة نفسها. وفوق ذلك، يعتمد الحفاظ على حقوق الإنسان على أنظمة العقاب مثل السجن. يُعتبر سجن الجناة أو معاقبتهم شرًا ضروريًا للحفاظ على استقرار المجتمع، لكن لا يمكن ببساطة تجاهل المعاناة الشديدة لمن هم في السجون أو إسقاطها من الحساب. أنظمة الحقوق تنظّم استقرار المجتمع، لكنها تعتمد على إيقاع المعاناة ولا تستطيع إزالة القدرة على المعاناة نفسها.

الفائدة الأساسية لحقوق الإنسان هي توفير الظروف اللازمة للنشاط. حرية التعبير وحرية التجمع والحماية الأساسية تسمح للناس بالتنظيم والدفاع عن قضاياهم. وبما أن التعاطف الإنساني يدفع الناس بطبيعته إلى النضال من أجل حقوق الإنسان الأساسية، فإن المجتمع عمومًا سيُرسي هذه الحماية حتمًا. وحين يحصل الناس على حرية النشاط، يكون دورنا المحدد كانقراضيين هو الوصول إلى الأفراد القادرين على فهم الانقراضية والنضال من أجلها وجمعهم. ولأن وقتنا ومواردنا محدودة جدًا، يجب أن نركز جهودنا على إشراك الناشطين الموجودين بالفعل، بدل أن نزيد عمل حركات حقوق الإنسان زيادة طفيفة.

حقوق الإنسان أيضًا خاصة بنوع واحد. فهي تعطي الأولوية لمعاناة البشر وتستبعد القدر الأكبر بكثير من المعاناة التي تعيشها الكائنات الواعية الأخرى. لقد طبقنا حقوق الإنسان، ومع ذلك تستمر في ظل هذا الإطار الحيوانات غير البشرية في التعرض للاستغلال والإساءة على نطاق هائل.

لهذا ترفض الانقراضية الولاء لأيديولوجيات حقوق الإنسان المنفردة مثل النسوية أو النشاط ضد العنصرية. المسألة ليست أن كراهية النساء أو العنصرية أو غيرهما من الظلم يجب أن تُقبل، بل أن إزالة أشكال منفردة من الظلم البشري لا تزيل المعاناة إجمالًا. ولأن حركتنا صغيرة، يجب أن نحافظ على تركيز صارم على السبب الجذري بدل الإصلاح التدريجي. الانقراض يعالج المصدر النهائي لكل أذى: الوجود الواعي القادر على المعاناة.

لذلك ينبغي أن تكون حقوق الإنسان مشروطة لا مطلقة. في ظل حكومة pro-extinction، ستبقى الحقوق خاضعة لما هو ضروري للانقراض. وإذا أصبح حق ما عائقًا أمام تحقيق الانقراض، يمكن تعديله أو إلغاؤه. الهدف الأكبر مقدَّم على الحماية الفردية الدائمة.

المبدأ الأساسي ليس "يجب أن يكون للبشر دائمًا مزيد من الحقوق"، بل أن المعاناة تستحق الاعتبار الأخلاقي بغض النظر عمن يعيشها. تحاول حقوق الإنسان أن تدير مشكلات بشرية معينة، لكن الانقراضية تسعى إلى حل الحالة الأساسية: المعاناة الناتجة عن الوجود الواعي.

2. سياسة اليسار

سياسة اليسار، التي يُفترض أن تكون عن المساواة، وأن تؤيد الإصلاح لا الدين، وأن تحمي الفئات المهمشة والمظلومين، تحولت هي نفسها إلى دين بدل أن تدعم الأفكار المناهضة للتمييز.

يركز اليساريون هذه الأيام على فرض بياض الثلج سوداء باسم محاربة العنصرية، بدل الانتقال إلى توفير الحلول للحيوانات، أكثر الكائنات تعرضًا للظلم. إذا كنت تناضل من أجل الاعتبار الأخلاقي للمظلومين والمهمشين، فمن المنطقي أن تنتقل إلى الظلم التالي. لكن يبدو أن اليسار ببساطة لا يريد أن يتناول قضية الحيوانات. كان تحقيق حقوق الإنسان مريحًا، والآن لا شيء لديهم يفعلونه، فيريدون فقط فرض بياض الثلج السوداء على الناس، لأنه ليس لديهم شيء آخر ينشرون به دعايتهم.

بدؤوا يعطون أهمية أكبر للضمائر. أعني أنني سأنادي أحدًا بـ"القرش" إن أراد أن يُنادى بذلك! لكن الأمر لا يتجاوز هذا! الضمائر مجرد كلمات. أما المشكلة الحقيقية، المعاناة الشاملة، فلم تُعالج. هناك أطفال يُغتصبون الآن! وحيوانات تُعذَّب! والافتراس والجوع والحروب والكوارث الطبيعية ما زالت مستمرة. وأنت تريد أن تصنع حركة من أجل مجموعة من الناس يريدون ضمائر؟ يبدو الأمر دعاية سياسية متعمدة وتجاهلًا للمشكلات الحقيقية.

لم يعد هناك ما يمكنك فعله داخل الوجود لحل المعاناة، فهي تغيّر شكلها باستمرار. لذا فالحل ليس الانتقال إلى مشكلات خيالية، بل قبول الانقراضية. مناهضة التمييز الحقيقية المطلقة لا يمكن أن تقود إلا إلى الانقراضية. ولأن أغلب اليسار يؤيد فرض الحياة ويؤيد الامتيازات، فإنهم يختلقون مشكلات غير موجودة كي لا يواجهوا المشكلة الحقيقية. إنه الهروب من الواقع في أقصى صوره.

3. سياسة اليمين

سياسة اليمين قائمة عادة على التمييز، وعلى الكراهية، وعلى الانفصالية. من السهل جدًا فك شيفرتها. أيديولوجيتها كلها قائمة على الاشمئزاز لا على التعاطف: "المثلية مقرفة جدًا، فلنكرههم معًا"، "تعدد الزوجات مقرف جدًا، فلنكرهه، صوّتوا لنا ولنجعل الإباحية غير قانونية"، "هناك جنسان فقط والعابرون جنسيًا مقرفون". إنهم يشجعون العدوانية البدائية والطبيعة القبلية لدى أغلب البشر ليكسبوا الأصوات.

ويكمّلون ذلك بالدين: "في الكتاب المقدس المثلية رجس"، "في القرآن المرأة أدنى". كان هذا هو الغرض كله من الدين: تخويف الناس بسلطة مطلقة حتى يمكن التلاعب بالجماهير لتخضع. وكان الدين دائمًا سلاحًا يُشهر في السياسة، من الملكية إلى "الديمقراطية" الحديثة.

وقمة اللاعقلانية المطلقة لدى اليمين هي أخلاق الطهارة: "يجب أن تبقي عذراء حتى الزواج"، "الجنس المثلي يجعلك نجسًا". والمضحك حقًا أن معظم هؤلاء الذين يكرهون الجنس قبل الزواج لا يمانعون الاغتصاب بعد الزواج ولا المعاناة الحقيقية.

سياسة اليمين هي أحقر سياسة، قائمة على الاشمئزاز لا على التعاطف. وكثير من اليمينيين يتحدثون علنًا ضد التعاطف.

4. الديمقراطية

الديمقراطية تعني دعم 51%. إنها حرفيًا، في جوهرها، أيديولوجيا تمييزية بحد ذاتها، بل هي في الحقيقة تناقض في المصطلح. إنها تمهد الطريق للأغلبية لتظلم الأقلية.

يتكون عامة الناس في الغالب من أشخاص يسهل التلاعب بهم عبر الإعلانات والدعاية السياسية. أغلب الناس في هذا العالم مؤمنون بالإله، أي أنهم يؤمنون بالسحر! إنهم مفرطون في اللاعقلانية. وهؤلاء المفرطون في اللاعقلانية يتخذون القرارات عن العقلانيين أيضًا، لأنهم يفوقوننا عددًا في الديمقراطية.

ليس كل الناس متساوين في العقلانية والتعاطف. لذلك فإن منح اللاعقلانيين حق الاختيار هو تعريف اللاعقلانية نفسه. يجب أن يكون أصحاب التعاطف والعقلانية العالية هم من يتخذون القرارات في قضايا العالم، لا حمقى عشوائيون يؤمنون بالروحانية والتمييز النوعي.

5. معاداة الإنجاب

مشكلة معاداة الإنجاب أنها تأتي بنتيجة عكسية تمامًا في تقليل المعاناة:

لن يقتنع الجميع بأيديولوجيا واحدة، فحتى بعد 10000 عام سيبقى بعض المؤمنين بالإله، وبعض الناس الذين يؤيدون المعاناة والتكاثر. الحركات الطوعية تهزم نفسها بنفسها.

معاداة الإنجاب أيديولوجيا تمييزية لا تأخذ الحيوانات في الحسبان. لا يمكن للحيوانات أن تكون معادية للإنجاب، وستتكاثر بغض النظر عن الفلسفات البشرية.

أن تكون معاديًا للإنجاب يعني مزيدًا من المعاناة، لأن البشر يستهلكون موارد أكثر من الحيوانات. نحتاج إلى السيارات والبيوت والأثاث وغيرها، وهذا يتطلب الوقود والتعدين والماء والأرض وغيرها. إذا قل عدد البشر، تحل محلنا أعداد من الحيوانات البرية وتأخذ مواردنا (وبأعداد أكبر). ربما يستطيع 100000 حيوان بري العيش على كمية الموارد التي أستهلكها... وستعاني من الطبيعة.

يجب أن نتكاثر إلى أن نُحدث أوسع انقراض ممكن وأكمله. نعم، التكاثر شر، لكن 99.9 بالمئة من المعانين حيوانات. والسماح لها بالمعاناة دون البحث عن حل أوسع يعني السماح بشر أكبر. لذلك، إلى أن ننجح في البحث عن وسائل الانقراض، يبقى التكاثر البشري ضرورة.

6. VHEMT

يخلط كثير من الناس بيننا وبين حركة الانقراض البشري الطوعي (VHEMT)، لكن حركتهم على النقيض تمامًا من حركتنا.

أولًا، تعتمد VHEMT على الطوعية، ما يجعل الحركة تهزم نفسها بطبيعتها. سيكون هناك دائمًا من يعارض أي أيديولوجيا. حتى الحقائق المقبولة عالميًا، مثل رفض العنصرية أو كون الأرض كروية، لا يتفق عليها الجميع. وبالتالي لن تتفق البشرية بالإجماع أبدًا على الانقراض طوعًا من أجل البيئة.

ثانيًا، فكرة أن معظم المعاناة يسببها البشر خاطئة من الأساس. إذا توقفت البشرية عن الوجود، فستستمر ببساطة الدائرة القاسية للطبيعة. ودون الاستغلال البشري ستتوسع أعداد الحيوانات البرية، ما يؤدي إلى معاناة على نطاق أكبر. الطبيعة ليست جميلة بذاتها ولا تستحق الحماية بذاتها، وقد بينّا مرارًا لماذا العالم الطبيعي قاسٍ إلى حد استثنائي على الكائنات الواعية التي تعيشه.

وفوق ذلك، إذا انقرض البشر، فلن تبقى للحيوانات أي قوة ذكية قادرة على التدخل لإزالة معاناتها عبر الانقراض التام. لذلك يفشل هذا المزيج من معاداة الإنجاب والنزعة البيئية تمامًا في تحقيق هدف إنهاء المعاناة.

7. اللاسلطوية

تقترح اللاسلطوية مجتمعًا بلا دولة قائمًا على التعاون الطوعي. المشكلة الأساسية بسيطة: ماذا يحدث حين يرفض أحد التعاون؟

لا يعمل مجتمع بالتعاون الطوعي إلا إذا اتفق الناس طوعًا على كيفية التصرف. لكن للناس مصالح ومعتقدات ورغبات متعارضة. بعض الناس يريدون حتمًا أن يؤذوا الآخرين أو يستغلوهم أو يسيطروا عليهم أو يتحكموا فيهم. على النظام اللاسلطوي أن يشرح كيف يتعامل مع هذه المواقف دون أن يعيد إنشاء السلطة التي يرفضها.

لنأخذ مثالًا بسيطًا: توم يريد أن يضرب جون، وجون لا يريد أن يُضرب. في المجتمع التقليدي هناك قاعدة ضد الاعتداء وسلطة قادرة على فرضها. أما جواب اللاسلطوية فيعتمد على التعاون الطوعي. لكن توم أظهر بالفعل أنه لا يريد التعاون مع مصالح جون. وإخباره بأن المجتمع اتفق طوعًا على عدم الاعتداء على الناس لن يمنعه من ضرب جون.

والأمر نفسه ينطبق على العنف الأخطر. إذا قرر فرد أو جماعة أن يغتصبوا أو يقتلوا أو يعذبوا أو يؤذوا الآخرين بأي شكل، فلا يوجد سبب لافتراض أنهم سيحترمون طوعًا اتفاقًا ضد ذلك. التعاون الطوعي موجود، لكنه لا يحمي الناس ممن يرفضون التعاون. لذلك يبقى الاغتصاب والقتل والتعذيب وغيرها من أشكال العنف ممكنة.

وتفترض اللاسلطوية أيضًا أن إزالة الحكومة تزيل مصدرًا مهمًا للصراع. وهذا غير صحيح. إزالة السلطة السياسية لا تزيل العدوانية ولا الأنانية ولا اللاعقلانية ولا السادية. هذه الصفات موجودة بمعزل عن الحكومة.

ويمكن أيضًا أن تنتظم جماعات مختلفة حول معتقدات متعارضة تمامًا. قد يكون مجتمع ما مسيحيًا، وآخر هندوسيًا، وثالث إسلامويًا، ورابع منظمًا حول زعيم طائفة، وهكذا. قد يتعاونون حين تتوافق مصالحهم، لكن لا يوجد سبب ذاتي يجبرهم على التعاون حين تتعارض. بل قد تتبنى جماعة ما معتقدًا متطرفًا يتضمن إيذاء الآخرين. وإذا قررت طائفة أن تحرق الأطفال حديثي الولادة جزءًا من معتقداتها، فلا يوفر التعاون الطوعي أي آلية لإيقافها.

هذه هي نقطة الضعف المركزية في اللاسلطوية: إنها تزيل السلطة التي تفرض القواعد دون أن تزيل الناس الذين ينتهكونها. لذلك يبقى العنف والمعاناة اللذان يسببهما هؤلاء. ولا تقلل اللاسلطوية هذه المعاناة ولو قليلًا حين يرفض مسببوها التعاون.

وتتضح المشكلة أكثر بالمقارنة مع الطبيعة. الطبيعة في الواقع بلا دولة، فلا توجد حكومة تنظّم الحيوانات البرية. ومع ذلك تحتوي الطبيعة على الافتراس والعنف والهيمنة ومعاناة هائلة. غياب الحكومة لا ينتج السلام، بل يعني فقط أنه لا توجد سلطة حاكمة تفرض القواعد على المشاركين. لذلك فإزالة الحكومة لا تقلل الافتراس أو العنف أو الهيمنة أو المعاناة ولو قليلًا.

إذن تترك اللاسلطوية العنف الخطير ممكنًا. إنها تقترح التعاون الطوعي، لكنها لا تجعل الجميع يتعاونون طوعًا، وخاصة من يجعل سلوكهم فرض القواعد ضروريًا أصلًا.

ولا تُحل المشكلة بافتراض أن الجميع سيصبحون عقلانيين أو أخلاقيين بما يكفي. هذا افتراض طوباوي عن السلوك البشري. على أي نظام سياسي أن يأخذ الناس في الحسبان كما يتصرفون فعلًا، بمن فيهم العنيفون واللاعقلانيون والأنانيون ومن لا يريدون احترام الآخرين.

في النهاية، تواجه اللاسلطوية تناقضًا: إذا لم تكن لأحد سلطة على أحد، فإن منع شخص من انتهاك استقلالية شخص آخر يتطلب إما التعاون الطوعي أو القوة. وإذا استُخدمت القوة لمنع ضرر خطير، فقد أُدخل بالفعل شكل من أشكال السلطة والإلزام. وإذا لم يمكن استخدام القوة، فلا يملك النظام جوابًا موثوقًا لمن يرفضون التعاون.

لذلك تزيل اللاسلطوية آلية واحدة للسيطرة على العنف وتترك أسبابه العميقة كما هي. إنها لا تفشل فقط في إزالة المعاناة تمامًا، بل تفشل حتى في تقليل المعاناة الناتجة عن العنف ولو قليلًا ما دامت تلك الأسباب قائمة.

8. الشيوعية

يجب تفنيد الشيوعية لأنها تَعِد بمدينة فاضلة لا تستطيع منطقيًا أن تحققها. تركيزها الأساسي على الطبقات وعدم المساواة الاقتصادية، لكن المعاناة لا تقتصر على الاقتصاد. حتى لو أُلغيت الرأسمالية والطبقات تمامًا، فسيظل الناس يعانون من السرطان وفيروس نقص المناعة والحوادث والاكتئاب والاضطرابات النفسية والأمراض الوراثية والجريمة وغيرها من أشكال المعاناة. وستستمر الحياة البرية والحيوانات في المعاناة أيضًا.

هذا يكشف الخلل الأساسي في معاملة الشيوعية كحل للمعاناة ككل. إذا كان شخص يجوع لأنه فقير، فقد تعالج إزالة الفقر تلك المشكلة بعينها. لكن إزالة الفقر لا تزيل المعاناة، ولا تقللها ولو قليلًا ككل. فالمشكلة التالية تبقى. قد يملك المرء الطعام والمسكن ومع ذلك يصاب بالسرطان. وقد يملك الأمان الاقتصادي ومع ذلك يصاب بالاكتئاب. وقد يحصل على الرعاية الصحية ومع ذلك يتعرض لحادث أو مرض وراثي. لا تملك الشيوعية آلية خاصة تجعل هذه المشكلات تختفي.

كثيرًا ما تُستخدم الصين مثالًا على أن الشيوعية أزالت الفقر والجوع. لكن التحول الاقتصادي في الصين نفسها يكشف المشكلة. فقد أدخلت الصين الملكية الخاصة والاستثمار والتجارة والآليات الرأسمالية، وابتعدت عن الاقتصاد الشيوعي التقليدي. إذن فالقول ليس إن الشيوعية حلت مشكلة الجوع، بل إن الجوع عولج بالابتعاد عن الشيوعية وإدخال الرأسمالية.

ويشمل السجل التاريخي الذي يقدمه منتقدو الشيوعية أيضًا ماو وستالين. كان ماو شيوعيًا، ومات أعداد هائلة من الناس جوعًا في عهده. وكان ستالين شيوعيًا، وحدثت مجاعات جماعية أيضًا في ظل حكمه. ومهما كانت التفسيرات المقدمة لهذه الأحداث، فإنها تناقض فكرة أن الشيوعية تمنع الجوع بطبيعتها.

وتبيّن الصين أيضًا لماذا لا يمكن الخلط بين إزالة شكل واحد من المعاناة وإزالة المعاناة نفسها. يمكن للتنمية الاقتصادية أن تتعايش مع ظروف عمل قاسية واكتئاب. وثقافة العمل 996، أي العمل من التاسعة صباحًا حتى التاسعة مساءً ستة أيام في الأسبوع، مثال على ذلك. حل الفقر لا ينتج تلقائيًا حياة خالية من المعاناة، ولا حتى يقلل المعاناة عمومًا ولو قليلًا.

وهناك مشكلة أخرى في الوعد الشيوعي: يمكن أن يصبح غير قابل للدحض. إذا قيل إن الشيوعية ستشفي السرطان في النهاية، وتزيل الحوادث، وتشفي فيروس نقص المناعة، وتمنع الاضطرابات النفسية، وتحل معاناة الحياة البرية، وتصلح كل مشكلة أخرى، فيمكن نسبة أي نتيجة مستقبلية تقريبًا إلى هذا المجتمع الشيوعي الافتراضي. لكن تغيير النظام الاقتصادي لا يوفر منطقيًا آلية لحل مشكلات بيولوجية وفيزيائية لا علاقة لها به.

وتعتمد الشيوعية أيضًا على التعاون: قدّم ما تستطيع وخذ ما تحتاج. لكن هذا يخلق مشكلة حوافز واضحة. إذا كان بإمكان أحد أن يحصل على الموارد دون أن يساهم، فهناك دافع لعدم المساهمة. وإذا تعاون الجميع طوعًا، تختفي المشكلة فقط لأن التعاون اللازم مفترض مسبقًا. وإذا لم يتعاون الناس، يصبح الإلزام ضروريًا.

وهذا يخلق مشكلة أخرى: إلغاء الرأسمالية لا يلغي السلطة. يمكن أن يكون في النظام الشيوعي ديكتاتوريون وسلطة سياسية مركّزة. لذلك قد يتطلب فرض القواعد الاقتصادية دولة قوية أو جهازًا أمنيًا قويًا، وهذا بدوره قد ينتج المعاناة. قد تكون النقطة النهائية النظرية للشيوعية مجتمعًا بلا دولة ولا مال، لكن الوصول إلى مثل هذا المجتمع أو الحفاظ عليه يتطلب شرح كيف سيُتعامل فعلًا مع العنف والإكراه ورفض التعاون.

والأهم أن التحليل الشيوعي يركز تركيزًا ساحقًا على البشر والطبقات. لكن الحيوانات كائنات واعية وتعاني بغض النظر عن وضعها الاقتصادي. وجعل كل البشر متساوين اقتصاديًا لا يفعل شيئًا لمنع الحيوانات من أن تُربّى وتُعذَّب وتُستعبد وتُغتصب وتُقتل. لذلك لا يقلل هذا الشكل من المعاناة ولو قليلًا.

بل يمكن للتنمية الاقتصادية أن تزيد معاناة الحيوانات. فحين يصبح الناس أغنى، يمكنهم استهلاك مزيد من الحيوانات. والصين مثال على ذلك: صاحب التحسن الاقتصادي استهلاك هائل للحيوانات. لذلك فإن تحسين الوضع الاقتصادي للبشر لا يقلل بالضرورة المعاناة الكلية، بل قد يغيّر فقط توزيعها وشكلها.

هذه هي المشكلة المنطقية الأساسية في الشيوعية: إنها تأخذ مشكلة حقيقية، أي المعاناة الاقتصادية، وتعامل الحل الذي تقترحه كأنه يعالج المعاناة على نحو شامل. لكن إلغاء الطبقات لا يستلزم إلغاء الأمراض. والمساواة الاقتصادية لا تستلزم العافية النفسية. والملكية العامة لا تستلزم إنهاء معاناة الحيوانات. والمجتمع بلا دولة لا يستلزم إنهاء العنف.

لذلك لا تستطيع الشيوعية منطقيًا أن تحقق المدينة الفاضلة التي تعد بها. يمكنها أن تقترح طريقة مختلفة لتنظيم العلاقات الاقتصادية، لكنها لا تستطيع أن تقدم حلًا عامًا للمعاناة، لأن معظم المعاناة لا تسببها الرأسمالية أو الطبقات. إزالة الفقر لا تزيل السرطان. والأمان الاقتصادي لا يزيل الاكتئاب. والرعاية الصحية لا تزيل الحوادث أو الأمراض الوراثية. والمساواة الاقتصادية لا تزيل معاناة الحيوانات. تبقى هذه الأشكال من المعاناة، ما يعني أن الشيوعية لا تفشل فقط في إزالة المعاناة تمامًا، بل تفشل حتى في تقليل المعاناة ككل ولو قليلًا.

السؤال ليس فقط أيهما يوزع الموارد بشكل أفضل، الرأسمالية أم الشيوعية. السؤال الأعمق هو هل يستطيع أي من النظامين أن يزيل المعاناة فعلًا. لا الشيوعية ولا الرأسمالية تستطيعان ذلك. إنهما تغيّران البنية الاقتصادية وتتركان المشكلة الأساسية، أي وجود المعاناة، كما هي.

9. النباتية الصرفة

اخترع النباتيون الصرفون نوعًا جديدًا من التمييز النوعي. تنقل النباتية الصرفة المعاناة من حيوانات المزارع إلى الحيوانات البرية، لكنها تعتبر ذلك مقبولًا لأنه ليس استغلالًا (أي معاناة يسببها البشر)، بل معاناة طبيعية. لكن الحيوانات لا تكترث إطلاقًا بالمفاهيم البشرية مثل العبودية أو الاستغلال. لا يهمها إلا معاناتها. وبالنسبة إلى الضحية لا فرق بين عجل ذكر يجوع في مزرعة ألبان وغزال يجوع في غابة. المعاناة واحدة بغض النظر عن السبب أو النية.

هذه بيانات من اليونيسف عن استخدام الأراضي يعرضها موقع Our World in Data. ترى أن الثروة الحيوانية تستغل 80% من إجمالي الأراضي الزراعية (لماذا؟ لأنها المزارع إضافة إلى الأعلاف)، ولا توفر إلا 17 بالمئة من السعرات الحرارية المطلوبة. أما النباتات فتشغل 20 بالمئة من الأرض وتلبي 83 بالمئة من احتياجات العالم من السعرات.

وهذا يعني أن النباتات تحتاج إلى أرض أقل بكثير جدًا لإطعام عدد أكبر بكثير جدًا من الناس.

عدد الطيور البرية وحدها 100 مليار. حين تأتي من النباتية الصرفة يُقال لك إن الحيوانات البرية أقل عددًا من حيوانات المزارع. وهذا صحيح فقط إذا تحدثت عن الثدييات الكبيرة. فالثدييات البرية الكبيرة أقل عددًا من حيوانات المزارع. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

إذن إذا تحررت 38 مليون كيلومتر مربع من الأرض بسبب إغلاق صناعة الحيوانات، فستتضاعف الغابات. وهذا يعني 100 مليار طائر بري إضافي على الأقل. تخيل فقط كم مليون ضفدع وزاحف وحيوانات أخرى يمكن أن تعيش في كيلومتر مربع واحد من الغابة (ولا أحسب حتى الحشرات).

وهذه هي الحيوانات البرية التي نراها. لكن تخيل الآن أن في منطقة ما 10 جرذان. تظن أن هناك 10 جرذان فقط، لكنك فاتك 1000 جرذ صغير ولدتها وماتت صغيرة! لذلك إذا أخذت في الحسبان 99.9% ممن لا يصلون حتى إلى البلوغ، فسيكون الرقم أعلى بكثير.

ثم خذ الأسماك في هذه البيانات. أعدادها بالكوادريليونات. والصيد الجائر هو السبب الأول لفقدان التنوع البيولوجي في البحر. لذلك إذا كنت تظن أن النباتية الصرفة تقلل المعاناة وأن علينا جميعًا أن نكون نباتيين، فيجب أن تدعو إلى النظام الغذائي السمكي النباتي، الذي يقلل المعاناة أكثر.

لكنني أقول لا تدعُ إلى إجراءات رعاية الحيوان. قضت الصين على الفقر وأصبحت الآن المستهلك الأول للحيوانات. إذا حررت الحيوانات فالمشكلة التالية هي الحياة البرية. وإذا صببت الخرسانة وبنيت المدن هناك فالمشكلة التالية هي حيوانات المدن ومزيد من المعاناة البشرية.

لذلك فإن مطالبة شخص بأن يكون نباتيًا صرفًا أو لا يشبه سؤال شخص هل يقتل شخصًا يرتدي قميصًا أزرق أم قميصًا أحمر. يجب أن تناضل لإنهاء هذا النظام الذي يستمر حتمًا في قتل صاحبي القميصين. نقبل في الحركة النباتيين الصرفين وغيرهم. خياراتنا الشخصية لا تهم. النباتيون الصرفون يتركون الحيوانات البرية تعاني، وغير النباتيين يفعلون الشيء نفسه بحيوانات المزارع. ولا نقبل أن يمارس ناشطونا النشاط النباتي، لأنه مضيعة للوقت لاعقلانية ومؤيدة للحياة والمعاناة أن تقنع الناس بالاهتمام بحيوانات المزارع وحدها ثم تحريرها لتستمر في المعاناة (النباتيون الصرفون لا يدعون عادة إلى انقراض حيوانات المزارع). ممارسة النشاط النباتي والنشاط الانقراضي معًا تناقض، لذلك لا نسمح بها.

النباتيون الصرفون وغيرهم يعملون معًا من أجل الهدف، وهو استئصال المعاناة.

وأمر آخر في النباتية الصرفة أن حقوق الحيوان المناهضة للتمييز النوعي مستحيلة تمامًا.

وهنا نتحدث فقط عن الحق في التحرر من الاستغلال البشري. ومن الواضح أن الحيوانات تعاني أكثر بكثير بسبب الأسباب الطبيعية التي لا يأخذها النباتيون الصرفون حتى في الحسبان.

إذن حقوق الحيوان ليست صعبة التحقيق فحسب. المشكلة أن الحقوق المتساوية للحيوانات مستحيلة قانونيًا وعمليًا واقتصاديًا ورقابيًا، بل وحتى افتراضيًا.

هذه الحجة موجهة تحديدًا إلى المدافعين عن حقوق الحيوان المناهضين للتمييز النوعي الذين يريدون حقوقًا متساوية لكل حيوان، بما في ذلك الحق في الحياة والشخصية القانونية والأمان. المشكلة أن هذه الأيديولوجيا لا تعمل حين تتبعها فعلًا حتى نتائجها المنطقية.

الاستحالة القانونية

لنأخذ مثالًا بسيطًا. إذا رُميت عظام سمك في حديقة شخص ما، فهل يجب أن يُحاكم بتهمة القتل؟ هل يجب أن تُجري الشرطة تشريحًا للسمكة لتحدد هل قُتلت أم ماتت موتًا طبيعيًا؟

هل يجب مصادرة حواسيب المشتبه به وفحصها؟ هل يجب استجواب عائلته وأصدقائه؟ هل يجب أن يكون هناك تحقيق كامل وإجراءات قانونية حول سمكة وُجدت في حديقة أحدهم؟

والآن طبّق هذا باتساق على كل حيوان.

كل كلب أو راكون أو حمامة أو سحلية أو سمكة أو أي حيوان آخر يوجد ميتًا في الشارع يجب أن يخضع لتشريح كامل ودقيق إذا كان لهذا الحيوان فعلًا حق متساوٍ في الحياة. وقد يجب التحقيق في كل عظمة حيوان تُكتشف.

لن يقبل أحد أن يُسجن أو يُغرّم لأن سمكة ذهبية وُجدت ميتة في حديقته أو لأن طائرًا سقط من السماء. ومع ذلك، إذا كان للحيوانات فعلًا الحق نفسه في الحياة، فيجب أن توجد آلية لتحديد هل كانت وفاتها طبيعية أم تسبب فيها شخص آخر.

هنا تصبح الأيديولوجيا مستحيلة قانونيًا.

الاستحالة الاقتصادية

حجم مثل هذا النظام يجعله مستحيلًا اقتصاديًا أيضًا.

إذا كان على دولة أن تُجري تشريحًا وتحقيقًا لكل جثة حيوان تُكتشف، فستكون الموارد المطلوبة هائلة. وسيتعين على منظومة الشرطة والتحقيق الجنائي والمحاكم والعقوبات كلها أن تأخذ الحيوانات في الحسبان على نطاق لا يتوافق إطلاقًا مع المجتمع العادي.

إذا كان كل حيوان ميت وكل عظمة حيوان يتطلبان تحقيقًا، فإن الادعاء بأن للحيوانات حقوقًا متساوية سيتطلب نظام إنفاذ لا يمكن أن يوجد واقعيًا.

مشكلة الإنفاذ

هناك مشكلة أساسية أخرى: إذا لم يُحقَّق في هذه الوفيات، فالحقوق ليست متساوية فعلًا.

تخيل شخصًا يربي الدجاج سرًا في قبو بيته، ويقتله ويأكله ويرمي العظام. إذا سُئل، يمكنه ببساطة أن يقول إن الدجاج مات موتًا طبيعيًا.

من سيعرف؟

من سيبلّغ عن اختفاء الدجاج؟ من سيقدم بلاغًا عن فقدانه؟ من سيعرف أصلًا أن هذا الدجاج كان موجودًا؟

إذا لم تكن هناك طريقة لإثبات أن حيوانًا ما وُجد أو اختفى أو قُتل، فلا توجد طريقة عملية لضمان أن حقوقه المزعومة قد حُميت.

يمكن للمجرمين ببساطة أن يستغلوا ثغرات النظام.

لذلك، إذا كان للحيوانات فعلًا حقوق متساوية، فإن هذه الحقوق تتطلب آلية قادرة على اكتشاف الانتهاكات. ومن دون هذه الآلية تبقى الحقوق موجودة نظريًا فقط.

الحيوانات لا تستطيع الإبلاغ عن الجرائم

الأطفال يبيّنون بالفعل صعوبة حماية الأفراد الضعفاء. فقدرتهم على التواصل وطلب النجدة حين يحدث لهم شيء أقل من قدرة البالغين. ومع ذلك، يستطيع الطفل أن يخبر شخصًا آخر بما حدث.

الحيوانات لا تستطيع ذلك.

لا يستطيع الحيوان أن يبلّغ الشرطة عن جريمة. ولا يستطيع أن يشرح أنه خُطف أو أُسيئت معاملته أو استُخدم للتكاثر أو حُبس أو قُتل. ولا يستطيع أن يحدد المعتدي عليه أو يروي ما حدث.

ولا يمكن أيضًا إحصاء الحيوانات بشكل موثوق.

إذا اختفى طفل، يمكن لولي أمره أن يبلّغ عن ذلك. ويمكن للمدرسة أن تلاحظ غيابه. هناك من يعرف أن الطفل كان موجودًا وأنه مفقود.

لكن إذا ربّى شخص الدجاج وقتله سرًا في قبوه، فقد لا يوجد أحد يعرف أن هذا الدجاج وُجد أصلًا.

وهذا يخلق مشكلة أساسية لحقوق الحيوان المناهضة للتمييز النوعي: كيف تضمن حقوقًا متساوية لأفراد لا يمكن حتى مراقبة وجودهم بشكل موثوق؟

مشكلة الرقابة

لمجرد البدء في فرض حقوق شاملة للحيوانات، سيحتاج المجتمع إلى مستويات استثنائية من الرقابة.

ستحتاج إلى معرفة ما يفعله الناس بالحيوانات داخل بيوتهم. ستحتاج إلى كاميرات في البيوت لتعرف هل يربي الناس الحيوانات أو يقتلونها أو يأكلونها. ستحتاج إلى مراقبة القوارب في المحيط كله لتعرف هل يصطاد الناس السمك.

كلما وسّعت مبدأ الحقوق المتساوية، ازدادت الرقابة اللازمة لفرضه.

ومن دون هذه الرقابة، يستطيع الناس ببساطة انتهاك حقوق الحيوانات دون أن يعرف أحد.

وإذا كانت حماية بعض الحيوانات تتطلب رقابة بينما لا تتطلبها حماية حيوانات أخرى، فلا يستطيع النظام أن يضمن فعلًا حماية متساوية لكل حيوان.

مفارقة مناهضة التمييز النوعي

وهذا يخلق أيضًا مشكلة في تحديد أي الحيوانات تحصل على الحماية.

إذا قال أحد إن الأسماك تستحق حقوقًا أقل من الكلاب لأن حمايتها أصعب، فهو يضع تمييزًا عمليًا قائمًا على صعوبة حماية الحيوان.

لكن هذه بالضبط هي المشكلة بالنسبة إلى مناهضة التمييز النوعي.

هناك فروق في القدرة على الإحساس بين الحيوانات المختلفة. لكن من يقرر ذلك؟ وكيف يُحدَّد الفرق؟ وكيف يكون ذلك عادلًا للحيوانات التي تعاني نتيجة له؟

إذا حصلت الحيوانات الأسهل حماية على أقوى حماية، بينما حصلت الحيوانات الأصعب حماية على حماية أقل، فقد فشلت الحقوق المتساوية للحيوانات بالفعل.

أما إذا حصل كل حيوان على حقوق متساوية، فإن مشكلة الإنفاذ تصبح مستحيلة.

وهذا يخلق مفارقة مناهضة التمييز النوعي.

استحالة افتراضية

لذلك تتجاوز المشكلة مسألة ما إذا كانت الحكومات مستعدة لتطبيق حقوق الحيوان.

المسألة هي هل يمكن لحقوق حيوان شاملة ومتساوية أن تعمل فعلًا كنظام متماسك.

إذا كان لكل حيوان حق في الحياة، فإن كل وفاة حيوان غير مفسَّرة تصبح محتملًا معادلة لجريمة قتل تتطلب التحقيق.

إذا كانت للحيوانات شخصية قانونية، فيجب إحصاء وجودها.

إذا كان للحيوانات حق في الأمان، فيجب اكتشاف الانتهاكات والتحقيق فيها.

إذا كانت الحيوانات لا تستطيع الإبلاغ عن الجرائم ولا يمكن إحصاؤها بشكل موثوق، فإن الإنفاذ سيتطلب رقابة هائلة.

وإذا لم تُنفَّذ هذه الرقابة وهذه التحقيقات، فالحقوق ليست متساوية فعلًا، لأن انتهاكات لا تُحصى ستبقى ببساطة دون اكتشاف.

لذلك فالمشكلة ليست فقط أن حقوق الحيوان صعبة.

بل إن ضمانها للجميع مستحيل قانونيًا وعمليًا واقتصاديًا ومن ناحية الرقابة.

التناقض

تقدّم حقوق الحيوان المناهضة للتمييز النوعي نفسها على أنها نظام مصمم لمنح حقوق متساوية لكل حيوان.

لكن في اللحظة التي تؤخذ فيها هذه الحقوق حرفيًا، تصبح التناقضات حتمية.

لا يمكن أن يكون هناك حق حقيقي في الحياة دون آلية لتحديد متى انتُهك هذا الحق.

لا يمكن أن تكون هناك حماية متساوية دون القدرة على حماية الأفراد الأصعب مراقبة.

لا يمكن ضمان الأمان لحيوانات لا يمكن إحصاء وجودها.

ولا يمكن فرض حقوق شاملة للحيوانات دون نظام إنفاذ قادر على اكتشاف انتهاكات لا تستطيع الحيوانات نفسها الإبلاغ عنها.

والنتيجة تناقض مطلق: نظام يدّعي ضمان حقوق متساوية لكل حيوان، بينما يفتقر إلى أي وسيلة واقعية لضمان هذه الحقوق.

إنه خيال طوباوي.

مطالبة الناس بأن "يصبحوا نباتيين" لا تحل هذه المشكلات. فهي لا تشرح كيف سيُحصى كل حيوان، وكيف سيُحقَّق في كل وفاة، وكيف ستُحمى الحيوانات المخفية، وكيف ستُكتشف الانتهاكات.

لم يُفكَّر في هذه الأيديولوجيا حتى نتيجتها المنطقية.

الانقراض وحده منطقي فعلًا كوسيلة لمنع المعاناة وضمان منعها.

10. النسوية

النسوية ليست شكلًا مفيدًا من أشكال النشاط. وهذا لا يعني أن الظلم الواقع على النساء مقبول. فكل الكائنات الواعية تستحق الاعتبار الأخلاقي. الخلل الأساسي أن النسوية تركز على جزء صغير جدًا من المعاناة البشرية، بينما تعالج الانقراضية معاناة كل الحياة الواعية.

في كثير من الدول، تتحقق المساواة القانونية للنساء عبر الحقوق السياسية والتعليم والحماية القانونية. والمشكلات المتبقية هي مشكلات تطبيق وسلوك فردي.

فالاغتصاب مثلًا ما زال غير قانوني، لكنه مستمر حتى في الدول ذات العقوبات الشديدة. لم يجعله التجريم يختفي تمامًا. ولا يمكن حل الحالات غير المبلَّغ عنها بمجرد إنشاء مزيد من الحقوق.

وهذا يُبرز الفجوة بين امتلاك الحقوق وإزالة المعاناة. تنشئ النسوية قوانين ضد أشكال معينة من الظلم، لكن القوانين لا تزيل المعاناة التي يسببها هذا الظلم. ويبقى الاغتصاب وعدم المساواة في الأجور ممكنين رغم الإطار القانوني.

ومن الأمثلة البنيوية الواضحة على هذا القصور وضع العاملات المهاجرات في الرعاية والخدمة المنزلية. فحين تدخل نساء الطبقة الوسطى في الدول المتقدمة سوق العمل لتحقيق المساواة المهنية، كثيرًا ما يعهدن بالعمل المنزلي إلى نساء مهاجرات من دول أفقر. وبدل أن يزيل هذا الوضع المعاناة من العالم، فإنه ينقل العبء ببساطة إلى عاملات ضعيفات يتركن عائلاتهن خلفهن. تقدّم النسوية هذا التحول على أنه تقدم، لكنه يعيد ترتيب المعاناة فقط بدل تقليلها.

وبسبب هذه الديناميكيات، لا تستطيع النسوية أن تعمل في انسجام مع الانقراضية. ولا يمكن أن يكون الولاء للاثنتين معًا.

تسعى الانقراضية إلى إزالة دائمة لكل معاناة الكائنات الواعية، بينما يوجّه النشاط النسوي وقتًا وجهدًا وموارد محدودة نحو ترقيع نظام بشري مكسور.

إذا كرّس ناشط طاقته المحدودة للحملة من أجل المساواة الاجتماعية المحلية، فإن هذه الطاقة تُحوَّل فعليًا عن الهدف الأسمى: إنهاء وجود معاناة الكائنات الواعية تمامًا. وحين تتعارض النسوية مع هذا الهدف الأكبر أو تُلهي عنه، يجب على الانقراضي أن ينتقدها بدل أن يدافع عنها بدافع العادة الأيديولوجية.

والحجة القائلة إن النسوية خطوة ضرورية نحو اهتمام أخلاقي أوسع خاطئة أيضًا. يمكن للناس أن يصبحوا انقراضيين دون أن يصبحوا نسويين أولًا أو يشاركوا في نشاط حقوق الإنسان. لا يوجد تسلسل إلزامي من النسوية إلى النباتية إلى الانقراضية.

كل من يستطيع أن يكون متعاطفًا وعقلانيًا سيصل إلى الانقراضية دون حاجة إلى الانخراط في نشاط آخر أولًا.

وفوق ذلك، النسوية قائمة تمامًا على التمييز النوعي. فالنسويات يركزن على النساء من البشر، بينما تواجه إناث الحيوانات غير البشرية استغلالًا مروعًا، مثلًا في إنتاج الألبان، وظروفًا وحشية في الطبيعة. وعادة ما يتجاهل النشاط النسوي هذا الألم باعتباره خارج نطاقه. يجب أن يمتد الاعتبار الأخلاقي إلى ما بعد النساء من البشر ليشمل كل الكائنات الواعية.

والصراع بين الجنسين بيولوجي في أساسه أيضًا، لا اجتماعي فقط. فالعدوانية والتنافس الجنسي والهيمنة موجودة في الطبيعة كلها، مثل أنثى فرس النبي التي تقتل شريكها، أو الأسود التي تقتل الصغار بعد الاستيلاء على القطيع. ومحاولة إنهاء الصراع القائم على الجنس إلى الأبد عبر النسوية لا تستطيع التغلب على الدوافع البيولوجية الكامنة وراء هذا السلوك.

في النهاية، من الواضح أن الانقراضية لا تحرم النساء من الاعتبار الأخلاقي. لكن الانقراض هو الطريق الوحيد الذي يزيل إلى الأبد الظروف البيولوجية التي يمكن أن تحدث فيها كراهية النساء والاستغلال والمعاناة.

11. حركة مجتمع الميم (LGBTQ+)

يمكن تطبيق المنطق نفسه الذي استُخدم لانتقاد النسوية على حركة مجتمع الميم من منظور انقراضي. الحجة ليست أن الظلم الواقع على أفراد مجتمع الميم يجب أن يُقبل، بل أن الانقراضي لا ينبغي أن يصبح مواليًا لحركة منفصلة لحقوق الإنسان حين يُعد الانقراض هو الهدف الأكبر.

تركز حركات حقوق الإنسان على فئات معينة من البشر وأشكال معينة من الظلم. يركز نشاط مجتمع الميم تحديدًا على أفراد مجتمع الميم، كما تركز النسوية تحديدًا على النساء. لكن الاعتبار الأخلاقي يجب أن يمتد إلى كل الكائنات الواعية بدل أن يتوقف عند فئة بشرية معينة.

الفرق المهم هو بين معارضة ظلم ما وبين جعل تلك الحركة بعينها نشاطك. يمكن للانقراضي أن يعارض الظلم الواقع على أفراد مجتمع الميم دون أن يصبح ناشطًا في هذه الحركة. وينطبق الأمر نفسه على النسوية والعنصرية والعبودية وغيرها من القضايا البشرية. السؤال ليس هل هذه المظالم خاطئة، بل أين يجب أن يُوجَّه جهد الناشطين المحدود.

لهذا لا ينبغي للانقراضي أن يكون مواليًا لحركة مجتمع الميم. يجب أن يكون الولاء للانقراضية. وإذا تعارض موقف من مواقف هذه الحركة مع الانقراضية، يجب أن يكون الانقراضي مستعدًا لانتقاده بدل الدفاع عنه لأنه يتماهى مع الحركة.

ونرفض أيضًا الحجة القائلة إن على المرء أن ينخرط أولًا في إحدى حركات حقوق الإنسان قبل أن يتقدم نحو اهتمام أخلاقي أوسع. لا يوجد تسلسل ضروري يجب فيه أن يصبح المرء نسويًا أولًا، ثم يدعم حقوق مجتمع الميم، ثم النباتية، ثم الانقراضية أخيرًا. يمكن للمرء أن يتجه مباشرة إلى الانقراضية.

والنقد الأوسع لنشاط حقوق الإنسان في هذا النقاش هو أن الحقوق القانونية لا تزيل المعاناة. فحتى حيث توجد الحقوق والحماية القانونية، يمكن أن تستمر المعاناة والظلم. لذلك فإن التوسع المستمر في حقوق فئات بشرية معينة لا يعالج الوجود الأساسي للمعاناة.

بالنسبة إلى الانقراضي، هذه مسألة أولويات. إذا كان وقتك محدودًا للحملات النشطة من أجل قضية ما، فلماذا تكرسه لنشاط مجتمع الميم بدل النشاط الانقراضي؟ سيواصل آخرون العمل في حركات حقوق الإنسان، بينما يعمل عدد أقل نسبيًا من الناس من أجل الهدف الأكبر للانقراضية.

لذلك فموقف الانقراضية ليس أن أفراد مجتمع الميم لا يستحقون أي اعتبار أخلاقي، بل أن نشاط مجتمع الميم ليس حلًا للمعاناة. يجب على الانقراضي أن يعارض الظلم عند الضرورة، لكن لا ينبغي أن يصبح مواليًا لحركة مجتمع الميم أو أن يقدّمها على الانقراضية حين تكون لديه القدرة على العمل الفعلي من أجل الانقراض.

إذن لا، لا ينبغي أن تمارس الاثنين معًا (نشاط مجتمع الميم والنشاط الانقراضي).

12. ما بعد الإنسانية

يمكن تفنيد أنصار ما بعد الإنسانية الذين يقولون إننا نستطيع ببساطة "إزالة جينات المعاناة" أو "رفع أدمغتنا إلى حاسوب" بالمنطق والعلم المعروفين.

إزالة جينات المعاناة ليست مجهولًا تقنيًا ولا مشكلة هندسية، بل استحالة في علم الأحياء النظمي. المعاناة ليست مجرد ألم جسدي. لدينا الألم والقلق والاكتئاب والغضب والملل والخوف والحزن وعدد لا يُحصى من أشكال الضيق العاطفي والاضطرابات النفسية. وتشارك فيها ملايين الخلايا والنواقل العصبية والهرمونات والإنزيمات المترابطة بتريليونات الطرق مع عمليات واعية وغير واعية أخرى. إزالة واحد منها فقط لها آثار كارثية... أما إزالتها كلها فتعني ببساطة أن تصبح نباتًا. المعاناة منسوجة في الإحساس نفسه. كثيرًا ما يستشهد أنصار ما بعد الإنسانية بأشخاص يولدون باضطرابات وراثية تجعلهم لا يشعرون بالألم الجسدي. لكن هناك حالات حكّ فيها أطفال رضّع أعينهم إلى حد اضطر الأطباء إلى استئصالها. ثم حين يكبرون يبكون على ذلك. ما هذا إن لم يكن معاناة؟

وهناك عدة ثغرات منطقية أخرى، مثل: كيف تمسك بكل كائن حي وتوصل إليه دواءً شخصيًا لإزالة المعاناة؟ (لا يوجد شيء كهذا ولن يوجد أبدًا.) وإذا صنعت أسودًا نباتية، ألا تكون قد صنعت ماعزًا بخطوات إضافية فحسب؟ وإذا صنعت أطفالًا مصممين لا يشعرون بالمعاناة (وهذا مستحيل مرة أخرى ما لم يكونوا نباتات)، فأين سيذهب كل الأطفال الطبيعيين؟ وإذا أردت أن تجعلهم ينقرضون، فلماذا ترفض الانقراضية وتصنع أطفالًا مصممين بلا معنى قد يعانون؟ وإذا رفعت دماغك إلى حاسوب ثم مت، فأنت ميت فحسب، ويشغّل الذكاء الاصطناعي ذكرياتك بلا معنى.

عالم ما بعد الإنسانية لا يوجد حتى في الخيال. تخيل أن زوجتك تُقتل لكنها تضحك لأنها لا تستطيع المعاناة، وتدخل أنت فترى ذلك وتضحك لأنك أيضًا لا تستطيع المعاناة. هذه كوميديا سوداء حقًا.

13. الحق في الموت

لا يركز الحق في الموت (RTD) إلا على البشر المتميزين. لا يملك أي حيوان القدرة على الحصول على القتل الرحيم، ولا يملكها طفل بشري يُغتصب أو يجوع أو يمرض. لكن البشر المتميزين هم من يملكون القدرة على منح سلام العدم للجميع عبر النشاط pro-extinction، لذلك عليهم واجب أخلاقي بأن يفعلوا ذلك.

لذلك فإن تطبيق RTD سيقلل عدد البشر، وبالتالي الذكاء اللازم لإحداث الانقراض. وكل من يستطيع مساعدة المعانين ويستطيع ممارسة النشاط عليه واجب أخلاقي بأن يفعل ذلك.

لذلك فإن بقاء البشر يعانون إلى أن نستطيع تحرير الجميع من المعاناة والحياة شر ضروري.

14. النزعة البيئية والحفاظ على الحياة البرية

تهتم النزعة البيئية والحفاظ على الحياة البرية أساسًا بالحفاظ على الطبيعة ومنع انقراض الحيوانات.

يعرض أنصار البيئة صورًا للأرض تبكي، والأشجار تبكي، و"أمنا الطبيعة" تبكي، وحيوانات مهددة بالانقراض تبدو حزينة. لكن الأرض صخرة. والنباتات لا تشعر. و"أمنا الطبيعة" ليست كائنًا واعيًا.

الكائنات التي تعيش المعاناة فعلًا هي الكائنات الواعية التي تعيش في هذه الطبيعة.

والحياة البرية ليست جنة هادئة. تتعرض الحيوانات البرية للافتراس والأمراض والجوع والحوادث وقسوة الطقس والكوارث الطبيعية والإساءة والاغتصاب وغيرها من أشكال المعاناة. وعليها أن تبحث باستمرار عن الطعام والماء وتهرب من المفترسات.

ومع ذلك تعامل جهود الحفاظ على الحياة البرية استمرار وجودها كأنه قيمة بحد ذاته.

يقولون: "لن يتمكن طفلك من رؤية وحيد القرن هذا."

لكن لماذا يجب أن يوجد وحيد قرن ويعيش كل هذه المعاناة لكي يتمكن طفل شخص ما من رؤية وحيد قرن؟

لماذا يجب الحفاظ على أعداد الحياة البرية لكي يزورها البشر في المحميات؟

لماذا يجب أن تستمر الحيوانات في الوجود لمجرد أن البشر يرونها جميلة؟

يقول الحفاظ على الحياة البرية في جوهره: "يجب أن يستمر هذا الحيوان في الوجود لأننا نريد أن نستمر في رؤيته."

لكن الحيوان هو من عليه أن يعيش هذه الحياة.

المحمية لا تزيل مشكلات الوجود. ما زال على الحيوان أن يجد الطعام والماء، ويهرب من المفترسات، ويتحمل الأمراض وقسوة الطقس، ويتعرض للحوادث والكوارث الطبيعية، ويبقى عرضة لأشكال أخرى من المعاناة.

ولهذا فالمشكلة ليست فقط أن أنصار البيئة يريدون إنقاذ نوع معين.

إنهم يريدون منع الانقراض نفسه.

يرون الانقراض هو المشكلة. لكن الانقراض بالضبط هو ما ينهي احتمال أن يعاني ذلك الحيوان.

لم تعد الديناصورات وطيور الدودو بحاجة إلى القلق من المرض أو الحروب أو الافتراس أو الجوع أو الاغتصاب أو التعذيب أو الإساءة.

انقراضها لم يخلق لها معاناة، بل أنهى احتمال أن تعيشها.

لذلك حين يحتفل أنصار البيئة بالحفاظ على الأنواع، فإنهم يحتفلون باستمرار وجود الحياة البرية دون أن يسألوا هل هذا الوجود مفيد فعلًا للكائنات التي يحافظون عليها.

والمشكلة نفسها تنطبق على النزعة البيئية بشكل أوسع.

تغير المناخ ليس السبب الوحيد للمعاناة. جعل العالم أكثر خضرة لا يزيل الافتراس أو الأمراض أو الجوع أو الحوادث أو الكوارث الطبيعية أو كل المصادر الحتمية الأخرى للمعاناة التي تأتي مع الوجود.

يريد المهتم بالبيئة الحفاظ على الطبيعة.

ويريد المهتم بالحياة البرية الحفاظ على الحياة البرية.

لكن الكائنات القادرة على المعاناة هي المهمة، والحفاظ على وجودها لمجرد أن البشر يرون الحياة البرية جميلة أمر مقزز ولاعقلاني.

الحفاظ على الحياة البرية يحمي استمرار الحياة البرية لأسباب جمالية فقط.

والانقراض ينهي المعاناة التي تأتي مع هذا الاستمرار.

15. الإيفيلية (Efilism)

الشيء الوحيد المشترك بيننا وبين الإيفيلية هو الاعتراف بأن الحياة سيئة بطبيعتها ولا ينبغي أن توجد. لكن الإيفيلية تتوقف هنا، وتبقى مجرد فلسفة لا حركة موجهة نحو هدف.

وفوق ذلك، كثيرًا ما تكون الإيفيلية لاعقلانية وغير متسقة. بعض الإيفيليين يتعاطفون مع الإرهاب، ولا يفكرون في أفكارهم حتى نتيجتها المنطقية، ولا يدعون إلا إلى الانقراض الطوعي، ويسعون إلى موافقة المتميزين، أو يركزون فقط على انقراض البشر بدل كل الحياة الواعية.

ويميل الإيفيليون أيضًا إلى خلط أيديولوجيتهم بمعاداة الإنجاب والدعوة إلى الحق في الموت والنباتية الصرفة ومواقف مشابهة. وقد شرحنا بالفعل لماذا يُعد الترويج لهذه الأفكار خطأ.

وفوق ذلك، تعارض الإيفيلية عمومًا العمل المباشر والنشاط. إنها تهتم بالتحسر على المعاناة أكثر من العمل الفعلي من أجل إنهائها.