বিভিন্ন প্রো-লাইফ মতাদর্শের সমালোচনা

AI ইংরেজি থেকে যন্ত্রে অনুবাদ (AI)।

1. মানবাধিকার

মানবাধিকারকে প্রায়ই এমন চূড়ান্ত সুরক্ষা হিসেবে দেখা হয়, যা ক্রমাগত বাড়তে থাকা উচিত। এটা ভুল কাঠামো। অধিকার কাজে লাগে শুধু এজন্য যে তা বিলুপ্তি ঘটাতে সাহায্য করার বৃহত্তর লক্ষ্যের কাজে আসে।

মানবাধিকার দুঃখ নির্মূল করে না, কমায়ও না। আইন ধর্ষণ, নির্যাতন, বৈষম্য আর দাসত্ব নিষিদ্ধ করতে পারে, কিন্তু কিছু বেআইনি করলেই তা উধাও হয়ে যায় না। যেখানে কঠোর আইনি সুরক্ষা আছে, সেখানেও এগুলো চলতে থাকে, যার মধ্যে অপ্রকাশিত ঘটনাও আছে। অধিকার দুঃখের প্রতি সমাজের সাড়া নিয়ন্ত্রণ করতে পারে; দুঃখ পাওয়ার ক্ষমতাকেই তা নির্মূল করতে পারে না। তাছাড়া মানবাধিকার টিকিয়ে রাখতে কারাবাসের মতো শাস্তির ব্যবস্থার ওপর নির্ভর করতে হয়। সমাজকে স্থিতিশীল রাখতে অপরাধীদের কারাদণ্ড বা শাস্তিকে প্রয়োজনীয় মন্দ ধরা হলেও, কারাগারে থাকা মানুষের তীব্র দুঃখকে সহজে উড়িয়ে দেওয়া বা উপেক্ষা করা যায় না। অধিকারের ব্যবস্থা সামাজিক স্থিতিশীলতা নিয়ন্ত্রণ করে, কিন্তু তা দুঃখ দেওয়ার ওপর নির্ভর করে এবং দুঃখ পাওয়ার ক্ষমতাকেই নির্মূল করতে পারে না।

মানবাধিকারের প্রধান উপযোগিতা হলো সক্রিয়তার জন্য প্রয়োজনীয় পরিবেশ তৈরি করা। মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, সংগঠনের স্বাধীনতা আর মৌলিক সুরক্ষা মানুষকে সংগঠিত হতে আর দাবি তুলতে দেয়। যেহেতু মানুষের সহমর্মিতা স্বাভাবিকভাবেই তাদের মৌলিক মানবাধিকারের জন্য লড়তে চালিত করে, সেই সুরক্ষাগুলো সমাজ নিজেই অনিবার্যভাবে প্রতিষ্ঠা করবে। মানুষ সক্রিয়তার স্বাধীনতা পেলে বিলুপ্তিবাদী হিসেবে আমাদের নির্দিষ্ট ভূমিকা হলো তাদের কাছে পৌঁছানো আর একত্র করা, যারা বিলুপ্তিবাদ বুঝতে ও তার জন্য লড়তে সক্ষম। আমাদের সময় আর সম্পদ অত্যন্ত সীমিত, তাই মানবাধিকার আন্দোলনের কাজ সামান্য বাড়ানোর বদলে বর্তমান কর্মীদের যুক্ত করায় আমাদের মনোযোগ দিতে হবে।

মানবাধিকার প্রজাতিনির্দিষ্টও। তা মানুষের দুঃখকে অগ্রাধিকার দেয় আর অন্য অনুভূতিশীল প্রাণীদের অনেক বেশি দুঃখকে বাদ রাখে। আমরা মানবাধিকার চালু করেছি, তবু এই কাঠামোর মধ্যে মানুষ নয় এমন প্রাণীরা বিশাল মাত্রায় শোষিত ও নির্যাতিত হতেই থাকে।

এজন্যই বিলুপ্তিবাদ নারীবাদ বা জাতিগত সক্রিয়তার মতো আলাদা আলাদা মানবাধিকার মতাদর্শের প্রতি আনুগত্য প্রত্যাখ্যান করে। কথাটা এই নয় যে নারীবিদ্বেষ, বর্ণবাদ বা অন্য অবিচার মেনে নিতে হবে, বরং মানুষের প্রতি অবিচারের একেকটা রূপ দূর করলে সামগ্রিকভাবে দুঃখ দূর হয় না। আমাদের আন্দোলন ছোট, তাই ধাপে ধাপে সংস্কারের বদলে মূল কারণে কঠোর মনোযোগ রাখতে হবে। বিলুপ্তি সব ক্ষতির চূড়ান্ত উৎসকে সামলায়: দুঃখ পেতে সক্ষম অনুভূতিশীল অস্তিত্ব।

তাই মানবাধিকার চূড়ান্ত না হয়ে শর্তসাপেক্ষ হওয়া উচিত। প্রো-এক্সটিংকশন সরকারের অধীনে অধিকারগুলো বিলুপ্তির জন্য যা প্রয়োজন তার অধীন থাকবে। কোনো অধিকার বিলুপ্তি অর্জনে বাধা হয়ে দাঁড়ালে তা বদলানো বা বাতিল করা যেতে পারে। স্থায়ী ব্যক্তিগত সুরক্ষার চেয়ে বৃহত্তর লক্ষ্য অগ্রাধিকার পায়।

মূল নীতি "মানুষের সবসময় আরও অধিকার থাকতে হবে" নয়। মূল নীতি হলো, দুঃখ কে ভোগ করছে তা নির্বিশেষে দুঃখ নৈতিক বিবেচনার যোগ্য। মানবাধিকার মানুষের নির্দিষ্ট কিছু সমস্যা সামলানোর চেষ্টা করে, কিন্তু বিলুপ্তিবাদ মূল অবস্থাটার সমাধান চায়: অনুভূতিশীল অস্তিত্বের মাধ্যমে দুঃখ।

2. বামপন্থী রাজনীতি

যে বামপন্থী রাজনীতির সমতার পক্ষে থাকার কথা, ধর্মের বদলে সংস্কারের পক্ষে থাকার কথা, প্রান্তিক আর নিপীড়িত গোষ্ঠীকে রক্ষা করার কথা, তা বৈষম্যবিরোধী ধারণা সমর্থনের বদলে নিজেই একটা ধর্মে পরিণত হয়েছে।

আজকাল বামপন্থীরা সবচেয়ে নিপীড়িত সত্তা প্রাণীদের প্রতিকারের দিকে এগোনোর বদলে বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের নামে একজন কালো স্নো হোয়াইট চাপিয়ে দেওয়ায় মন দেয়। আপনি যদি নিপীড়িত আর প্রান্তিকদের নৈতিক বিবেচনার জন্য লড়েন, তাহলে পরের নিপীড়নের দিকে এগোনোই যুক্তিসংগত। কিন্তু মনে হয় বামপন্থীরা প্রাণীদের বিষয়টা ছুঁতেই চায় না। মানবাধিকার অর্জন সুবিধাজনক ছিল, তাই এখন তাদের করার কিছু নেই, আর মানুষের ওপর কালো স্নো হোয়াইট চাপিয়ে দিতে চায়, কারণ প্রচার ছড়ানোর আর কিছু তাদের হাতে নেই।

তারা সর্বনামকে বেশি গুরুত্ব দিতে শুরু করেছে। মানে, কেউ হাঙর ডাকা শুনতে চাইলে আমি তাকে হাঙরই ডাকব! কিন্তু এর বেশি কিছু এতে নেই! They/Them শুধু শব্দ। কিন্তু সর্বজনীন দুঃখের আসল সমস্যার কোনো সুরাহা হয়নি। বাইরে শিশুরা ধর্ষিত হচ্ছে! প্রাণীরা নির্যাতিত হচ্ছে! শিকার, অনাহার, যুদ্ধ, প্রাকৃতিক দুর্যোগ এখনো আছে। আর আপনি সর্বনাম চাওয়া কিছু মানুষের জন্য আন্দোলন করতে চান? এটা যেন ইচ্ছাকৃত রাজনৈতিক প্রচার আর আসল সমস্যার প্রতি উদাসীনতা।

অস্তিত্বের ভেতরে দুঃখের সমাধানে আপনার আর কিছু করার নেই, এটা শুধু রূপ বদলাতে থাকে, তাই সমাধান কাল্পনিক সমস্যার দিকে সরে যাওয়া নয়, বিলুপ্তিবাদ গ্রহণ করা। সত্যিকারের পূর্ণ বৈষম্যবিরোধিতা শুধু বিলুপ্তিবাদেই পৌঁছাতে পারে। আর যেহেতু বামপন্থীদের বেশিরভাগ জীবন চাপিয়ে দেওয়ার পক্ষে আর সুবিধাভোগীদের পক্ষে, আসল সমস্যা এড়াতে তারা অস্তিত্বহীন সমস্যা বানায়। এটা পলায়নবাদের চূড়ান্ত রূপ।

3. ডানপন্থী রাজনীতি

ডানপন্থী রাজনীতি সাধারণত বৈষম্যের ওপর দাঁড়িয়ে। ঘৃণার ওপর। বিচ্ছিন্নতাবাদের ওপর। ডানপন্থী রাজনীতি বোঝা খুব সহজ। তাদের পুরো মতাদর্শ সহমর্মিতার বদলে ঘৃণার অনুভূতির ওপর দাঁড়িয়ে; "সমকামিতা কত জঘন্য, চলো সবাই মিলে ঘৃণা করি", "বহুবিবাহ কত জঘন্য, চলো ঘৃণা করি, আমাদের ভোট দাও, পর্নোগ্রাফি নিষিদ্ধ করি", "লিঙ্গ মাত্র দুটো আর ট্রান্সজেন্ডার মানুষ জঘন্য"। ভোট পেতে তারা বেশিরভাগ মানুষের আদিম আক্রমণাত্মকতা আর গোষ্ঠীগত স্বভাবকে উসকে দেয়।

আর তারা এর সঙ্গে ধর্মও জুড়ে দেয়: "বাইবেলে সমকামিতা ঘৃণ্য", "কুরআনে নারীরা নিচু"। ধর্মের পুরো উদ্দেশ্যই ছিল একটা চূড়ান্ত কর্তৃত্ব দিয়ে মানুষকে ভয় দেখানো, যাতে জনগণকে বশ মানানো যায়। আর রাজতন্ত্র থেকে আধুনিক "গণতন্ত্র" পর্যন্ত এটা সবসময় রাজনীতির হাতিয়ার হয়ে থেকেছে।

আর ডানপন্থীদের অযৌক্তিকতার চূড়ান্ত রূপ হলো পবিত্রতাভিত্তিক নৈতিকতা: "বিয়ে পর্যন্ত কুমার থাকতে হবে", "সমকামী যৌনতা অপবিত্র করে"। আর আসল মজার ব্যাপার হলো, বিয়ের আগে যৌনতাকে ঘৃণা করা এদের বেশিরভাগের বিয়ের পরের ধর্ষণ আর সত্যিকারের দুঃখে কিছু যায় আসে না।

ডানপন্থী রাজনীতি সবচেয়ে জঘন্য রাজনীতি, যা সহমর্মিতা নয়, ঘৃণার ওপর দাঁড়িয়ে। অনেক ডানপন্থী সক্রিয়ভাবে সহমর্মিতার বিরুদ্ধে কথা বলে।

4. গণতন্ত্র

গণতন্ত্র মানে 51% সমর্থন। আক্ষরিক অর্থে এটা নিজেই মূলত একটা বৈষম্যমূলক মতাদর্শ। আসলে এটা স্ববিরোধী। এটা সংখ্যাগরিষ্ঠকে সংখ্যালঘুকে দমন করার পথ খুলে দেয়।

সাধারণ জনগণের বেশিরভাগই এমন মানুষ, যারা বিজ্ঞাপন আর রাজনৈতিক প্রচারে সহজে প্রভাবিত হয়। এই পৃথিবীর বেশিরভাগ মানুষ ঈশ্বরবাদী, মানে তারা জাদুতে বিশ্বাস করে! তারা অতি-অযৌক্তিক। আর এই অতি-অযৌক্তিকরা যুক্তিনিষ্ঠ মানুষদের হয়েও সিদ্ধান্ত নিচ্ছে, কারণ গণতন্ত্রে তারা সংখ্যায় আমাদের চেয়ে বেশি।

যুক্তিবোধ আর সহমর্মিতার প্রশ্নে সব মানুষ সমান নয়। তাই অযৌক্তিকদের বেছে নেওয়ার অধিকার দেওয়াটাই অযৌক্তিকতার সংজ্ঞা। পৃথিবীর বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত অত্যন্ত সহমর্মী আর যুক্তিনিষ্ঠ মানুষদের। আধ্যাত্মিকতা আর প্রজাতিবাদে বিশ্বাসী এলোমেলো নির্বোধদের নয়।

5. অ্যান্টিনাটালিজম

অ্যান্টিনাটালিজমের সমস্যা হলো, দুঃখ কমানোর ক্ষেত্রে এটা পুরোপুরি উল্টো ফল দেয়:

সবাইকে একটাই মতাদর্শে রাজি করানো যাবে না; 10000 বছর পরেও কিছু ঈশ্বরবাদী আঁকড়ে থাকবে, কিছু মানুষ দুঃখ আর বংশবৃদ্ধির পক্ষে থাকবে। স্বেচ্ছামূলক আন্দোলন আত্মঘাতী।

অ্যান্টিনাটালিজম একটা বৈষম্যমূলক মতাদর্শ, যা প্রাণীদের বিবেচনায় নেয় না। প্রাণীরা অ্যান্টিনাটালিস্ট হতে পারে না। মানুষের দর্শন যা-ই হোক, তারা বংশবৃদ্ধি করবে।

অ্যান্টিনাটালিস্ট হওয়া মানে আরও দুঃখ, কারণ মানুষ প্রাণীদের চেয়ে বেশি সম্পদ খরচ করে। আমাদের গাড়ি, বাড়ি, আসবাব ইত্যাদি লাগে, যার জন্য জ্বালানি, খনি, পানি, জমি ইত্যাদি লাগে। মানুষের সংখ্যা কম হলে বন্যপ্রাণীরা তাদের জায়গা নেয় আর আমাদের সম্পদ নেয় (সংখ্যায় আরও বেশি হয়ে); আমি যত সম্পদ খরচ করি, তাতে সম্ভবত 100000 বন্যপ্রাণী বাঁচতে পারে... আর তারা প্রকৃতির হাতে কষ্ট পাবে।

সবচেয়ে ব্যাপক ও সম্পূর্ণ বিলুপ্তি ঘটানো পর্যন্ত আমাদের বংশবৃদ্ধি করতে হবে। হ্যাঁ, বংশবৃদ্ধি মন্দ, কিন্তু দুঃখভোগীদের 99.9 শতাংশ প্রাণী। আর তাদের কষ্ট পেতে দেওয়া আর আরও ব্যাপক সমাধান না খোঁজা মানে বড় মন্দকে ঘটতে দেওয়া। তাই বিলুপ্তির উপায় সফলভাবে গবেষণা করে বের না করা পর্যন্ত মানুষের বংশবৃদ্ধি একটা প্রয়োজন।

6. VHEMT

অনেকে আমাদের স্বেচ্ছায় মানব বিলুপ্তি আন্দোলন (VHEMT)-এর সঙ্গে গুলিয়ে ফেলে, কিন্তু তাদের আন্দোলন আমাদের ঠিক উল্টো।

প্রথমত, VHEMT স্বেচ্ছামূলকতার ওপর নির্ভর করে, যা আন্দোলনটিকে মূলগতভাবে আত্মঘাতী করে তোলে। যেকোনো মতাদর্শের বিরোধী মানুষ সবসময় থাকবে। এমনকি সর্বজনস্বীকৃত সত্যও, যেমন বর্ণবাদ প্রত্যাখ্যান বা পৃথিবী গোল হওয়া, সবাই মানে না। ফলে মানবজাতি কখনো পরিবেশের স্বার্থে সর্বসম্মতভাবে স্বেচ্ছায় বিলুপ্ত হতে রাজি হবে না।

দ্বিতীয়ত, বেশিরভাগ দুঃখ মানুষ ঘটায়, এই ধারণা মূলগতভাবে ত্রুটিপূর্ণ। মানবজাতি না থাকলে প্রকৃতির নিষ্ঠুর চক্র এমনিই চলতে থাকবে। মানুষের শোষণ ছাড়া বন্যপ্রাণীর সংখ্যা বাড়বে, যাতে দুঃখের মাত্রা আরও বড় হবে। প্রকৃতি স্বভাবগতভাবে সুন্দরও নয়, রক্ষার যোগ্যও নয়; প্রকৃতির জগৎ তাকে অনুভব করা অনুভূতিশীল প্রাণীদের প্রতি কেন অসাধারণ নিষ্ঠুর, তা আমরা বারবার দেখিয়েছি।

তাছাড়া মানুষ বিলুপ্ত হলে প্রাণীদের এমন কোনো বুদ্ধিমান শক্তি থাকবে না, যে সম্পূর্ণ বিলুপ্তির মাধ্যমে তাদের দুঃখ দূর করতে হস্তক্ষেপ করতে পারে। তাই অ্যান্টিনাটালিজম আর পরিবেশবাদের এই মিশ্রণ দুঃখ শেষ করার লক্ষ্য অর্জনে পুরোপুরি ব্যর্থ।

7. নৈরাজ্যবাদ

নৈরাজ্যবাদ স্বেচ্ছা সহযোগিতাভিত্তিক রাষ্ট্রহীন সমাজের প্রস্তাব দেয়। মূল সমস্যাটা সহজ: কেউ সহযোগিতা করতে অস্বীকার করলে কী হয়?

একটা সমাজ স্বেচ্ছা সহযোগিতায় চলে কেবল তখনই, যখন মানুষ স্বেচ্ছায় আচরণের নিয়মে একমত হয়। কিন্তু মানুষের স্বার্থ, বিশ্বাস আর আকাঙ্ক্ষা পরস্পরবিরোধী। কিছু মানুষ অনিবার্যভাবে অন্যদের ক্ষতি, শোষণ, আধিপত্য বা নিয়ন্ত্রণ করতে চায়। একটা নৈরাজ্যবাদী ব্যবস্থাকে ব্যাখ্যা করতে হবে, যে কর্তৃত্ব সে প্রত্যাখ্যান করে তা আবার তৈরি না করে এমন পরিস্থিতি কীভাবে সামলানো যায়।

একটা সাধারণ উদাহরণ ভাবুন: টম জনকে মারতে চায়, আর জন মার খেতে চায় না। প্রচলিত সমাজে হামলার বিরুদ্ধে নিয়ম আছে আর তা প্রয়োগ করতে সক্ষম কর্তৃপক্ষ আছে। নৈরাজ্যবাদী জবাব নির্ভর করে স্বেচ্ছা সহযোগিতার ওপর। কিন্তু টম আগেই দেখিয়েছে যে সে জনের স্বার্থের সঙ্গে সহযোগিতা করতে চায় না। তাকে বলা যে সমাজ স্বেচ্ছায় মানুষের ওপর হামলা না করতে একমত হয়েছে, তাকে জনকে মারা থেকে থামায় না।

আরও গুরুতর সহিংসতার ক্ষেত্রেও একই কথা। কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠী যদি ধর্ষণ, খুন, নির্যাতন বা অন্যভাবে অন্যদের ক্ষতি করার সিদ্ধান্ত নেয়, তারা এর বিরুদ্ধে কোনো চুক্তি স্বেচ্ছায় মানবে, এমন ধরে নেওয়ার কারণ নেই। স্বেচ্ছা সহযোগিতা আছে, কিন্তু যারা সহযোগিতা প্রত্যাখ্যান করে তাদের হাত থেকে তা মানুষকে রক্ষা করে না। তাই ধর্ষণ, খুন, নির্যাতন আর অন্যান্য সহিংসতা সম্ভবই থেকে যায়।

নৈরাজ্যবাদ এটাও ধরে নেয় যে সরকার সরালে সংঘাতের একটা বড় উৎস সরে যায়। তা হয় না। রাজনৈতিক কর্তৃত্ব সরালে আক্রমণাত্মকতা, স্বার্থপরতা, অযৌক্তিকতা বা ধর্ষকামিতা সরে না। এই বৈশিষ্ট্যগুলো সরকার থেকে স্বাধীনভাবে থাকে।

বিভিন্ন গোষ্ঠী সম্পূর্ণ বেমানান বিশ্বাস ঘিরেও সংগঠিত হতে পারে। একটা সম্প্রদায় খ্রিস্টান হতে পারে, আরেকটা হিন্দু, আরেকটা ইসলামপন্থী, আরেকটা কোনো গোষ্ঠীনেতাকে ঘিরে সংগঠিত, ইত্যাদি। স্বার্থ মিললে তারা হয়তো সহযোগিতা করবে, কিন্তু স্বার্থ সংঘাতে গেলে তাদের সহযোগিতা করতেই হবে, এমন কোনো অন্তর্নিহিত কারণ নেই। একটা গোষ্ঠী এমন চরম বিশ্বাসও নিতে পারে, যাতে অন্যদের ক্ষতি করা জড়িত। কোনো গোষ্ঠী যদি তাদের বিশ্বাসের অংশ হিসেবে নবজাতকদের পুড়িয়ে মারার সিদ্ধান্ত নেয়, স্বেচ্ছা সহযোগিতা তা থামানোর কোনো ব্যবস্থা দেয় না।

এটাই নৈরাজ্যবাদের কেন্দ্রীয় দুর্বলতা: নিয়ম ভাঙা মানুষদের দূর না করেই এটা নিয়ম প্রয়োগকারী কর্তৃত্বকে সরিয়ে দেয়। তাই সেই মানুষদের ঘটানো সহিংসতা আর দুঃখ থেকে যায়। দুঃখ ঘটানো মানুষেরা সহযোগিতা করতে অস্বীকার করলে নৈরাজ্যবাদ সেই দুঃখ সামান্যও কমায় না।

প্রকৃতির সঙ্গে তুলনা করলে সমস্যাটা আরও স্পষ্ট হয়। প্রকৃতি কার্যত রাষ্ট্রহীন: বন্যপ্রাণীদের নিয়ন্ত্রণ করার কোনো সরকার নেই। তবু প্রকৃতিতে শিকার, সহিংসতা, আধিপত্য আর বিপুল দুঃখ আছে। সরকারের অনুপস্থিতি শান্তি আনে না; এর মানে শুধু এই যে অংশগ্রহণকারীদের ওপর নিয়ম চাপানোর মতো কোনো শাসক কর্তৃপক্ষ নেই। তাই সরকার সরালে শিকার, সহিংসতা, আধিপত্য বা দুঃখ সামান্যও কমে না।

তাই নৈরাজ্যবাদ গুরুতর সহিংসতার সম্ভাবনা রেখে দেয়। এটা স্বেচ্ছা সহযোগিতার প্রস্তাব দেয়, কিন্তু সবাইকে স্বেচ্ছায় সহযোগিতা করায় না, বিশেষ করে সেই মানুষদের, যাদের আচরণের কারণেই প্রথমত নিয়ম প্রয়োগ প্রয়োজন হয়।

সবাই যথেষ্ট যুক্তিনিষ্ঠ বা নৈতিক হয়ে উঠবে, এমন ধরে নিলে সমস্যার সমাধান হয় না। এটা মানুষের আচরণ নিয়ে একটা ইউটোপীয় অনুমান। একটা রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে মানুষকে তাদের আসল আচরণ অনুযায়ী হিসাবে নিতে হবে, যার মধ্যে আছে সহিংস, অযৌক্তিক, স্বার্থপর বা অন্যদের সম্মান করতে অনিচ্ছুক মানুষ।

শেষ পর্যন্ত নৈরাজ্যবাদ একটা স্ববিরোধিতার মুখে পড়ে: কারও ওপর কারও কর্তৃত্ব না থাকলে, কাউকে অন্যের স্বায়ত্তশাসন লঙ্ঘন থেকে আটকাতে হলে লাগবে হয় স্বেচ্ছা সহযোগিতা, নয় বলপ্রয়োগ। গুরুতর ক্ষতি ঠেকাতে বলপ্রয়োগ হলে কোনো না কোনো রূপের কর্তৃত্ব আর প্রয়োগ ইতিমধ্যে চালু হয়ে গেছে। বলপ্রয়োগ করা না গেলে সহযোগিতা প্রত্যাখ্যানকারীদের জন্য ব্যবস্থাটির কাছে কোনো নির্ভরযোগ্য উত্তর নেই।

তাই নৈরাজ্যবাদ সহিংসতা নিয়ন্ত্রণের একটা ব্যবস্থা সরিয়ে দেয়, আর মূল কারণগুলো অক্ষত রাখে। এটা শুধু দুঃখ পুরোপুরি নির্মূল করতে ব্যর্থ হয় তা নয়; মূল কারণগুলো অক্ষত থাকলে সহিংসতার দুঃখ সামান্যও কমাতে ব্যর্থ হয়।

8. সাম্যবাদ

সাম্যবাদ খণ্ডন করা দরকার, কারণ এটা এমন এক ইউটোপিয়ার প্রতিশ্রুতি দেয়, যা যুক্তিগতভাবে দিতে পারে না। এর কেন্দ্রীয় মনোযোগ শ্রেণি আর অর্থনৈতিক অসমতা, কিন্তু দুঃখ অর্থনীতিতে সীমাবদ্ধ নয়। পুঁজিবাদ আর শ্রেণি পুরোপুরি বিলুপ্ত হলেও মানুষ ক্যানসার, HIV, দুর্ঘটনা, বিষণ্ণতা, মানসিক রোগ, জিনগত অসুখ, অপরাধ আর অন্যান্য দুঃখ ভোগ করত। বন্যপ্রাণী আর অন্য প্রাণীরাও কষ্ট পেতে থাকত।

এটা সামগ্রিক দুঃখের সমাধান হিসেবে সাম্যবাদকে দেখার মূল ত্রুটি উন্মোচন করে। কেউ গরিব বলে না খেয়ে থাকলে দারিদ্র্য দূর করলে হয়তো সেই নির্দিষ্ট সমস্যার সমাধান হবে। কিন্তু দারিদ্র্য দূর করলে দুঃখ দূর হয় না, সামগ্রিকভাবে সামান্যও কমে না। পরের সমস্যা থেকে যায়। একজন মানুষের খাবার আর বাসস্থান থাকলেও তার ক্যানসার হতে পারে। অর্থনৈতিক নিরাপত্তা থাকলেও কেউ বিষণ্ণ হতে পারে। স্বাস্থ্যসেবা থাকলেও কেউ দুর্ঘটনা বা জিনগত অসুখে ভুগতে পারে। এই সমস্যাগুলো উধাও করার কোনো বিশেষ ব্যবস্থা সাম্যবাদের নেই।

দারিদ্র্য আর অনাহার দূর করায় সাম্যবাদের উদাহরণ হিসেবে প্রায়ই চীনকে দেখানো হয়। কিন্তু চীনের নিজের অর্থনৈতিক রূপান্তরই সমস্যাটা দেখায়। চীন ব্যক্তিগত সম্পত্তি, বিনিয়োগ, বাণিজ্য আর পুঁজিবাদী ব্যবস্থা চালু করে প্রথাগত সাম্যবাদী অর্থনীতি থেকে সরে এসেছে। তাই দাবিটা এই নয় যে সাম্যবাদ অনাহারের সমাধান করেছে, বরং সাম্যবাদ থেকে সরে এসে আর পুঁজিবাদ গ্রহণ করে অনাহার মোকাবিলা করা হয়েছে।

সাম্যবাদের সমালোচকদের তুলে ধরা ঐতিহাসিক নথিতে মাও আর স্তালিনও আছেন। মাও সাম্যবাদী ছিলেন, আর তাঁর আমলে বিপুল সংখ্যক মানুষ না খেয়ে মারা গেছে। স্তালিন সাম্যবাদী ছিলেন, আর তাঁর শাসনেও গণ-অনাহার হয়েছে। এই ঘটনাগুলোর যে ব্যাখ্যাই দেওয়া হোক, এগুলো এই ধারণার বিরোধী যে সাম্যবাদ স্বভাবগতভাবে অনাহার ঠেকায়।

চীন এটাও দেখায় যে দুঃখের একটা রূপ দূর করাকে দুঃখ নিজেই দূর করা বলে ভুল করা যায় না। অর্থনৈতিক উন্নয়নের পাশাপাশি কঠোর কাজের পরিবেশ আর বিষণ্ণতা থাকতে পারে। 996 কাজের সংস্কৃতি, অর্থাৎ সপ্তাহে ছয় দিন সকাল 9টা থেকে রাত 9টা পর্যন্ত কাজ, এর একটা উদাহরণ। দারিদ্র্যের সমাধান আপনা থেকে দুঃখমুক্ত জীবন আনে না, এমনকি সামগ্রিকভাবে দুঃখ সামান্যও কমায় না।

সাম্যবাদী প্রতিশ্রুতির আরেকটা সমস্যা আছে: এটা অখণ্ডনীয় হয়ে উঠতে পারে। যদি দাবি করা হয় যে সাম্যবাদ শেষ পর্যন্ত ক্যানসার সারাবে, দুর্ঘটনা দূর করবে, HIV সারাবে, মানসিক রোগ ঠেকাবে, বন্যপ্রাণীর দুঃখের সমাধান করবে আর বাকি সব সমস্যা মেটাবে, তাহলে ভবিষ্যতের প্রায় যেকোনো ফলাফলই কাল্পনিক সাম্যবাদী সমাজের নামে চালানো যায়। কিন্তু অর্থনৈতিক ব্যবস্থা বদলালে যুক্তিগতভাবে সম্পর্কহীন জৈবিক আর ভৌত সমস্যার সমাধানের কোনো ব্যবস্থা তৈরি হয় না।

সাম্যবাদ সহযোগিতার ওপরও নির্ভর করে: যা পারো দাও, যা দরকার নাও। কিন্তু এতে একটা স্পষ্ট প্রণোদনার সমস্যা তৈরি হয়। কেউ অবদান না রেখেও সম্পদ পেলে অবদান এড়ানোর প্রণোদনা থাকে। সবাই স্বেচ্ছায় সহযোগিতা করলে সমস্যা উধাও হয় শুধু এজন্য যে প্রয়োজনীয় সহযোগিতা আগেই ধরে নেওয়া হয়েছে। মানুষ সহযোগিতা না করলে প্রয়োগ প্রয়োজন হয়।

এতে আরেকটা সমস্যা তৈরি হয়: পুঁজিবাদ বিলোপ করলে ক্ষমতা বিলোপ হয় না। সাম্যবাদী ব্যবস্থাতেও স্বৈরশাসক আর কেন্দ্রীভূত রাজনৈতিক কর্তৃত্ব থাকতে পারে। তাই অর্থনৈতিক নিয়ম প্রয়োগে একটা শক্তিশালী রাষ্ট্র বা পুলিশি যন্ত্র লাগতে পারে, যা নিজেই দুঃখ তৈরি করতে পারে। সাম্যবাদের তাত্ত্বিক শেষবিন্দু হয়তো রাষ্ট্রহীন আর অর্থহীন, কিন্তু এমন সমাজে পৌঁছাতে বা তা টিকিয়ে রাখতে ব্যাখ্যা করতে হবে, সহিংসতা, জবরদস্তি আর অসহযোগিতা আসলে কীভাবে সামলানো হবে।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, সাম্যবাদী বিশ্লেষণ প্রায় পুরোপুরি মানুষ আর শ্রেণি নিয়ে। কিন্তু প্রাণীরা অনুভূতিশীল সত্তা, আর তাদের অর্থনৈতিক অবস্থা যা-ই হোক, তারা দুঃখ ভোগ করে। প্রত্যেক মানুষকে অর্থনৈতিকভাবে সমান করলে প্রাণীদের খামারে রাখা, নির্যাতন, দাসত্ব, ধর্ষণ আর হত্যা ঠেকানোর কিছুই হয় না। তাই এটা এই রূপের দুঃখ সামান্যও কমায় না।

অর্থনৈতিক উন্নয়ন প্রাণীদের দুঃখ বাড়াতেও পারে। মানুষ ধনী হলে আরও বেশি প্রাণী খেতে পারে। চীন এর উদাহরণ: অর্থনৈতিক উন্নতির সঙ্গে এসেছে প্রাণীর বিপুল ভোগ। তাই মানুষের অর্থনৈতিক অবস্থার উন্নতি মোট দুঃখ কমায়, এমন কোনো কথা নেই। এটা শুধু দুঃখের বণ্টন আর রূপ বদলে দিতে পারে।

এটাই সাম্যবাদের মূল যুক্তিগত সমস্যা: এটা একটা সত্যিকারের সমস্যা, অর্থাৎ অর্থনৈতিক দুঃখ, নেয় আর তার প্রস্তাবিত সমাধানকে এমনভাবে দেখে যেন তা সর্বজনীনভাবে দুঃখ মোকাবিলা করতে পারে। কিন্তু শ্রেণি বিলোপ মানে রোগ বিলোপ নয়। অর্থনৈতিক সমতা মানে মানসিক সুস্থতা নয়। সরকারি মালিকানা মানে প্রাণীদের দুঃখ দূর হওয়া নয়। রাষ্ট্রহীন সমাজ মানে সহিংসতা দূর হওয়া নয়।

তাই সাম্যবাদ যুক্তিগতভাবে তার প্রতিশ্রুত ইউটোপিয়া দিতে পারে না। এটা অর্থনৈতিক সম্পর্ক সংগঠিত করার একটা ভিন্ন উপায় প্রস্তাব করতে পারে, কিন্তু দুঃখের সাধারণ সমাধান দিতে পারে না, কারণ বেশিরভাগ দুঃখ পুঁজিবাদ বা শ্রেণি থেকে আসে না। দারিদ্র্য দূর করলে ক্যানসার দূর হয় না। অর্থনৈতিক নিরাপত্তা বিষণ্ণতা দূর করে না। স্বাস্থ্যসেবা দুর্ঘটনা বা জিনগত অসুখ দূর করে না। অর্থনৈতিক সমতা প্রাণীদের দুঃখ দূর করে না। তাই এই রূপের দুঃখগুলো থেকে যায়, অর্থাৎ সাম্যবাদ শুধু দুঃখ পুরোপুরি নির্মূল করতে ব্যর্থ হয় তা নয়; সামগ্রিকভাবে দুঃখ সামান্যও কমাতে ব্যর্থ হয়।

প্রশ্নটা শুধু এই নয় যে পুঁজিবাদ না সাম্যবাদ সম্পদ ভালো বণ্টন করে। গভীর প্রশ্ন হলো, কোনো ব্যবস্থা কি আসলে দুঃখ নির্মূল করতে পারে? সাম্যবাদ বা পুঁজিবাদ কেউই পারে না। এটা অর্থনৈতিক কাঠামো বদলায়, আর মূল সমস্যা, অর্থাৎ দুঃখের অস্তিত্ব, অক্ষত রাখে।

9. ভেগানিজম

ভেগানরা এক নতুন ধরনের প্রজাতিবাদ আবিষ্কার করেছে। ভেগানিজম দুঃখকে খামারের প্রাণী থেকে বন্যপ্রাণীর দিকে সরিয়ে দেয়, কিন্তু ভেগানিজম সেটাকে গ্রহণযোগ্য মানে, কারণ তা শোষণ (মানুষের ঘটানো দুঃখ) নয়, প্রাকৃতিক দুঃখ। কিন্তু দাসত্ব বা শোষণের মতো মানুষের বানানো ধারণা নিয়ে প্রাণীদের একটুও মাথাব্যথা নেই। তাদের কাছে শুধু তাদের দুঃখই গুরুত্বপূর্ণ। দুগ্ধখামারে না খেয়ে থাকা একটা পুরুষ বাছুর আর বনে না খেয়ে থাকা একটা হরিণের মধ্যে শিকারের কাছে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ বা উদ্দেশ্য যা-ই হোক, দুঃখ একই।

তো এটা জমি ব্যবহার নিয়ে UNICEF-এর দেওয়া তথ্য, যা Our World in Data উপস্থাপন করেছে। দেখুন, পশুপালন মোট কৃষিজমির 80% শোষণ করে (কেন? কারণ খামার + পশুখাদ্য), অথচ প্রয়োজনীয় ক্যালরির মাত্র 17 শতাংশ জোগায়। অন্যদিকে উদ্ভিদ জমির 20 শতাংশ নেয় আর পৃথিবীর ক্যালরি চাহিদার 83 শতাংশ মেটায়।

এর মানে, অনেক অনেক বেশি মানুষকে খাওয়াতে উদ্ভিদের অনেক অনেক কম জমি লাগে।

শুধু বন্য পাখিই সংখ্যায় 100 বিলিয়ন। ভেগানিজম থেকে এলে আপনাকে শেখানো হয় যে বন্যপ্রাণী খামারের প্রাণীর চেয়ে কম। এটা শুধু বড় স্তন্যপায়ীদের ক্ষেত্রে সত্যি। বন্য বড় স্তন্যপায়ী খামারের প্রাণীর চেয়ে কম। https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

তাই পশুশিল্প বন্ধ হওয়ায় 38 মিলিয়ন বর্গকিলোমিটার জমি মুক্ত হলে বন দ্বিগুণ হবে। মানে অন্তত আরও 100 বিলিয়ন বন্য পাখি। একবার ভাবুন, 1 বর্গকিলোমিটার বনে কত লক্ষ ব্যাঙ, সরীসৃপ আর অন্য প্রাণী থাকতে পারে (আর আমি পোকামাকড় ধরছিই না)।

আর এগুলো আমাদের চোখে পড়া বন্যপ্রাণী। এবার ভাবুন, একটা এলাকায় 10টা ইঁদুর আছে; আপনি ভাবছেন শুধু 10টা ইঁদুর, কিন্তু আসলে বাদ পড়ে গেছে তাদের জন্ম দেওয়া 1000টা ইঁদুর, যারা শিশু অবস্থায় মারা গেছে! তাই প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া পর্যন্তও না পৌঁছানো 99.9%-কে ধরলে পরিমাপ আরও বেশি হবে।

এরপর এই তথ্যের মাছের কথা ধরুন। তাদের সংখ্যা কোয়াড্রিলিয়নে। আর অতিরিক্ত মাছ ধরা সমুদ্রে জীববৈচিত্র্য হারানোর এক নম্বর কারণ। তাই আপনি যদি ভাবেন ভেগানিজম দুঃখ কমায় আর আমাদের সবার ভেগান হওয়া উচিত, তাহলে আপনার পেসকাটারিয়ানিজমের পক্ষে বলা উচিত, যা আরও বেশি দুঃখ কমায়।

তবে আমি বলব কল্যাণবাদী পদক্ষেপের পক্ষে বলবেন না। চীন দারিদ্র্য দূর করেছে, আর তাই এখন তারা এক নম্বর প্রাণী ভোক্তা। প্রাণীদের মুক্ত করলে পরের সমস্যা বন্যপ্রাণী। সেখানে কংক্রিট ঢেলে শহর বানালে পরের সমস্যা শহুরে প্রাণী আর মানুষের আরও দুঃখ।

তাই কাউকে ভেগান বা অ-ভেগান হতে বলা মানে কাউকে জিজ্ঞেস করা, নীল শার্ট পরা মানুষকে মারবে না লাল শার্ট পরা মানুষকে। আপনার লড়া উচিত এই ব্যবস্থা শেষ করতে, যা অনিবার্যভাবে দুই শার্টকেই মারতে থাকে। আমরা আন্দোলনে ভেগান আর অ-ভেগান দুজনকেই নিই। আমাদের ব্যক্তিগত পছন্দ গুরুত্বপূর্ণ নয়। ভেগানরা বন্যপ্রাণীদের কষ্ট পেতে দেয়, আর অ-ভেগানরা খামারের প্রাণীদের সঙ্গে একই কাজ করে। আমাদের কর্মীদের ভেগান সক্রিয়তা আমরা মেনে নিই না, কারণ মানুষকে শুধু খামারের প্রাণী নিয়ে ভাবতে আর তাদের মুক্ত করে কষ্ট পেতে থাকতে দিতে রাজি করানো অযৌক্তিক আর প্রো-লাইফ/প্রো-দুঃখ সময়ের অপচয় (ভেগানরা সাধারণত খামারের প্রাণীর বিলুপ্তির পক্ষে বলে না)। ভেগান সক্রিয়তা আর বিলুপ্তিবাদী সক্রিয়তা একসঙ্গে করা স্ববিরোধী, তাই আমরা তা অনুমতি দিই না।

ভেগান আর অ-ভেগান দুজনেই লক্ষ্যের জন্য কাজ করছে, আর লক্ষ্য হলো দুঃখ নির্মূল।

ভেগানিজমের আরেকটা দিক হলো, প্রজাতিবাদবিরোধী প্রাণী অধিকার পুরোপুরি অসম্ভব।

আর এখানে আমরা শুধু মানুষের শোষণ থেকে মুক্ত থাকার অধিকারের কথা বলছি। স্পষ্টতই প্রাণীরা প্রাকৃতিক কারণে অনেক বেশি কষ্ট পায়, যা ভেগানরা বিবেচনাতেই নেয় না।

তাই প্রাণী অধিকার শুধু অর্জন করা কঠিন, তা নয়। সমস্যা হলো, সমান প্রাণী অধিকার আইনগত, ব্যবহারিক, অর্থনৈতিক, নজরদারি এবং এমনকি তাত্ত্বিকভাবেও অসম্ভব।

এই যুক্তি বিশেষভাবে সেই প্রজাতিবাদবিরোধী প্রাণী অধিকারকর্মীদের উদ্দেশে, যারা প্রত্যেকটি প্রাণীর জন্য সমান অধিকার চায়, যার মধ্যে আছে জীবনের অধিকার, ব্যক্তিসত্তা আর নিরাপত্তা। সমস্যা হলো, এই মতাদর্শকে তার যৌক্তিক পরিণতি পর্যন্ত টেনে নিলে তা কাজ করে না।

আইনগত অসম্ভবতা

একটা সহজ উদাহরণ ভাবুন। কারও বাগানে মাছের কাঁটা ফেলা হলে কি সেই মানুষটিকে খুনের দায়ে বিচারের মুখে পড়তে হবে? মাছটি খুন হয়েছে না স্বাভাবিকভাবে মরেছে, তা জানতে কি পুলিশকে মাছের ময়নাতদন্ত করতে হবে?

সন্দেহভাজনের কম্পিউটার কি জব্দ করে পরীক্ষা করতে হবে? তার পরিবার আর বন্ধুদের কি জিজ্ঞাসাবাদ করতে হবে? কারও বাগানে পাওয়া একটা মাছকে ঘিরে কি পুরো তদন্ত আর আইনি প্রক্রিয়া চালাতে হবে?

এবার এটা প্রত্যেকটি প্রাণীর ক্ষেত্রে ধারাবাহিকভাবে প্রয়োগ করুন।

রাস্তায় পাওয়া প্রত্যেকটি মরা কুকুর, র‍্যাকুন, পায়রা, টিকটিকি, মাছ বা অন্য প্রাণীর পূর্ণাঙ্গ ও পুঙ্খানুপুঙ্খ ময়নাতদন্ত করতে হতো, যদি সেই প্রাণীর সত্যিই জীবনের সমান অধিকার থাকত। পাওয়া প্রত্যেকটি প্রাণীর হাড় নিয়ে সম্ভবত তদন্ত করতে হতো।

বাগানে একটা গোল্ডফিশ মরা পাওয়া গেছে বা আকাশ থেকে একটা পাখি পড়ে গেছে বলে কেউ কারাদণ্ড বা জরিমানা মেনে নেবে না। তবু প্রাণীদের যদি সত্যিই জীবনের একই অধিকার থাকে, তাদের মৃত্যু স্বাভাবিক না অন্য কারও ঘটানো, তা ঠিক করার কোনো ব্যবস্থা থাকতে হতো।

ঠিক এখানেই মতাদর্শটা আইনগতভাবে অসম্ভব হয়ে যায়।

অর্থনৈতিক অসম্ভবতা

এমন ব্যবস্থার মাত্রা একে অর্থনৈতিকভাবেও অসম্ভব করে তোলে।

কোনো দেশকে যদি পাওয়া প্রত্যেকটি প্রাণীদেহের ময়নাতদন্ত আর তদন্ত করতে হতো, প্রয়োজনীয় সম্পদ হতো বিপুল। পুলিশি ব্যবস্থা, ফরেনসিক তদন্ত, আদালত আর শাস্তির পুরো ব্যবস্থাকে প্রাণীদের এমন মাত্রায় হিসাবে নিতে হতো, যা সাধারণ সমাজের সঙ্গে একেবারেই খাপ খায় না।

প্রত্যেকটি মরা প্রাণী আর প্রত্যেকটি প্রাণীর হাড়ের তদন্ত লাগলে প্রাণীদের সমান অধিকার আছে এই দাবির জন্য এমন এক প্রয়োগ ব্যবস্থা লাগত, যা বাস্তবে থাকতে পারে না।

প্রয়োগের সমস্যা

আরেকটা মৌলিক সমস্যা আছে: এই মৃত্যুগুলোর তদন্ত না হলে অধিকারগুলো আসলে সমান নয়।

ভাবুন, কেউ গোপনে তার বেসমেন্টে মুরগি পালছে, সেগুলো মেরে খাচ্ছে আর হাড় ফেলে দিচ্ছে। জিজ্ঞেস করলে সে সহজেই দাবি করতে পারে যে মুরগিগুলো স্বাভাবিকভাবে মরেছে।

কে জানবে?

মুরগিগুলো হারিয়ে গেছে, এই খবর কে দেবে? তাদের জন্য কে নিখোঁজের অভিযোগ করবে? মুরগিগুলোর অস্তিত্ব ছিল, তা-ই বা কে জানবে?

কোনো প্রাণী ছিল, হারিয়ে গেছে বা মারা গেছে, তা প্রতিষ্ঠার কোনো উপায় না থাকলে তার তথাকথিত অধিকার রক্ষা হয়েছে কি না, তা নিশ্চিত করার কোনো ব্যবহারিক উপায় নেই।

অপরাধীরা সহজেই ব্যবস্থার ফাঁকগুলো কাজে লাগাতে পারত।

তাই প্রাণীদের যদি সত্যিই সমান অধিকার থাকে, সেই অধিকারের জন্য এমন ব্যবস্থা লাগবে যা লঙ্ঘন ধরতে পারে। সেই ব্যবস্থা ছাড়া অধিকারগুলো শুধু তত্ত্বেই থাকে।

প্রাণীরা অপরাধের খবর দিতে পারে না

অসহায় মানুষকে রক্ষা করা কত কঠিন, শিশুরাই তা দেখায়। কিছু ঘটলে কথা বলা আর সতর্ক করার ক্ষমতা শিশুদের বড়দের চেয়ে কম। তবু একটা শিশু অন্য কাউকে বলতে পারে কী হয়েছে।

প্রাণীরা তা পারে না।

একটা প্রাণী পুলিশকে অপরাধের খবর দিতে পারে না। সে ব্যাখ্যা করতে পারে না যে তাকে অপহরণ, নির্যাতন, প্রজনন, বন্দি বা হত্যা করা হয়েছে। সে তার নির্যাতনকারীকে চিনিয়ে দিতে বা কী ঘটেছে তার বিবরণ দিতে পারে না।

প্রাণীদের নির্ভরযোগ্যভাবে হিসাবেও রাখা যায় না।

একটা শিশু নিখোঁজ হলে অভিভাবক খবর দিতে পারেন। স্কুল তার অনুপস্থিতি টের পেতে পারে। কেউ জানে যে শিশুটি ছিল আর এখন নিখোঁজ।

কিন্তু কেউ গোপনে বেসমেন্টে মুরগি পালন করে মেরে ফেললে হয়তো এমন কেউই নেই যে জানে মুরগিগুলো কখনো ছিল।

এটা প্রজাতিবাদবিরোধী প্রাণী অধিকারের জন্য একটা মৌলিক সমস্যা তৈরি করে: যাদের অস্তিত্বই নির্ভরযোগ্যভাবে নজরে রাখা যায় না, তাদের সমান অধিকার আপনি কীভাবে নিশ্চিত করবেন?

নজরদারির সমস্যা

সর্বজনীন প্রাণী অধিকার প্রয়োগ শুরু করতেই সমাজের অসাধারণ মাত্রার নজরদারি লাগবে।

মানুষ বাড়ির ভেতরে প্রাণীদের সঙ্গে কী করছে, তা আপনাকে জানতে হবে। মানুষ প্রাণী পালন করছে, মারছে বা খাচ্ছে কি না, তা জানতে ঘরে ঘরে ক্যামেরা লাগবে। মানুষ মাছ ধরছে কি না, তা জানতে সমুদ্রজুড়ে নৌকায় নজরদারি লাগবে।

সমান অধিকারের নীতি যত বাড়াবেন, তা প্রয়োগে তত বেশি নজরদারি লাগবে।

সেই নজরদারি ছাড়া মানুষ কাউকে না জানিয়েই প্রাণী অধিকার লঙ্ঘন করতে পারে।

আর কিছু প্রাণীকে রক্ষা করতে নজরদারি লাগলে আর অন্যদের রক্ষা করতে না লাগলে, ব্যবস্থাটি প্রত্যেক প্রাণীর জন্য সত্যিকারের সমান সুরক্ষা নিশ্চিত করতে পারে না।

প্রজাতিবাদবিরোধী স্ববিরোধিতা

এটা কোন প্রাণী সুরক্ষা পাবে, তা ঠিক করাতেও সমস্যা তৈরি করে।

কেউ যদি বলে মাছ কুকুরের চেয়ে কম অধিকারের যোগ্য, কারণ মাছকে রক্ষা করা কঠিন, তাহলে সে প্রাণীকে রক্ষা করার কাঠিন্যের ভিত্তিতে একটা ব্যবহারিক পার্থক্য করছে।

কিন্তু প্রজাতিবাদবিরোধিতার জন্য ঠিক এটাই সমস্যা।

বিভিন্ন প্রাণীর অনুভূতিশীলতায় পার্থক্য আছে। কিন্তু সেই সিদ্ধান্ত কে নেবে? পার্থক্যটা কীভাবে ঠিক হবে? আর এর ফলে যে প্রাণীরা কষ্ট পায়, তাদের প্রতি কীভাবে তা ন্যায্য করা যায়?

যে প্রাণীদের রক্ষা করা সবচেয়ে সহজ তারা সবচেয়ে শক্ত সুরক্ষা পেলে আর যাদের রক্ষা করা কঠিন তারা কম পেলে, সমান প্রাণী অধিকার ইতিমধ্যেই ব্যর্থ।

আবার প্রত্যেক প্রাণী সমান অধিকার পেলে প্রয়োগের সমস্যা অসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়।

এতে একটা প্রজাতিবাদবিরোধী স্ববিরোধিতা তৈরি হয়।

একটা তাত্ত্বিক অসম্ভবতা

তাই সমস্যাটা সরকারগুলো প্রাণী অধিকার চালু করতে রাজি কি না, তার বাইরে যায়।

প্রশ্ন হলো, সর্বজনীন, সমান প্রাণী অধিকার আসলে একটা সুসংগত ব্যবস্থা হিসেবে কাজ করতে পারে কি না।

প্রত্যেক প্রাণীর জীবনের অধিকার থাকলে প্রাণীর প্রত্যেকটি অব্যাখ্যাত মৃত্যু সম্ভাব্যভাবে তদন্তযোগ্য নরহত্যার সমান হয়ে যায়।

প্রাণীদের ব্যক্তিসত্তা থাকলে তাদের অস্তিত্বের হিসাব রাখতে হবে।

প্রাণীদের নিরাপত্তার অধিকার থাকলে লঙ্ঘন ধরতে আর তদন্ত করতে হবে।

প্রাণীরা অপরাধের খবর দিতে না পারলে আর তাদের নির্ভরযোগ্যভাবে হিসাবে রাখা না গেলে প্রয়োগে বিপুল নজরদারি লাগবে।

আর সেই নজরদারি আর তদন্ত না হলে অধিকারগুলো সত্যিকারের সমান নয়, কারণ অগণিত লঙ্ঘন ধরা না পড়েই থেকে যাবে।

তাই সমস্যা শুধু এই নয় যে প্রাণী অধিকার কঠিন।

আইনগত, ব্যবহারিক, অর্থনৈতিক আর নজরদারির দিক থেকে সর্বজনীনভাবে এগুলো নিশ্চিত করা অসম্ভব।

স্ববিরোধিতা

প্রজাতিবাদবিরোধী প্রাণী অধিকার নিজেকে এমন এক ব্যবস্থা হিসেবে তুলে ধরে, যার লক্ষ্য প্রত্যেক প্রাণীকে সমান অধিকার দেওয়া।

কিন্তু যে মুহূর্তে সেই অধিকারগুলোকে আক্ষরিক অর্থে নেওয়া হয়, স্ববিরোধিতাগুলো অনিবার্য হয়ে ওঠে।

অধিকার কখন লঙ্ঘিত হয়েছে তা ঠিক করার ব্যবস্থা ছাড়া জীবনের সত্যিকারের অধিকার থাকতে পারে না।

যাদের নজরে রাখা সবচেয়ে কঠিন তাদের রক্ষা করতে না পারলে সমান সুরক্ষা থাকতে পারে না।

যে প্রাণীদের অস্তিত্বের হিসাব রাখা যায় না, তাদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা যায় না।

আর প্রাণীরা নিজেরা যে লঙ্ঘনের খবর দিতে পারে না, তা ধরতে সক্ষম প্রয়োগ ব্যবস্থা ছাড়া সর্বজনীন প্রাণী অধিকার প্রয়োগ করা যায় না।

ফলাফল একটা চূড়ান্ত স্ববিরোধিতা: এমন এক ব্যবস্থা, যা প্রত্যেক প্রাণীর সমান অধিকার নিশ্চিত করার দাবি করে, অথচ সেই অধিকার নিশ্চিত করার কোনো বাস্তব উপায় তার নেই।

এটা একটা ইউটোপীয় কল্পনা।

মানুষকে "ভেগান হও" বললে এই সমস্যাগুলোর সমাধান হয় না। এটা ব্যাখ্যা করে না কীভাবে প্রত্যেক প্রাণীর হিসাব রাখা হবে, কীভাবে প্রত্যেক মৃত্যুর তদন্ত হবে, কীভাবে লুকানো প্রাণীদের রক্ষা করা হবে, বা কীভাবে লঙ্ঘন ধরা হবে।

মতাদর্শটা তার যৌক্তিক উপসংহার পর্যন্ত ভেবে দেখা হয়নি।

দুঃখ ঠেকানো আর দুঃখ প্রতিরোধ নিশ্চিত করার উপায় হিসেবে শুধু বিলুপ্তিরই সত্যিকারের অর্থ আছে।

10. নারীবাদ

নারীবাদ সক্রিয়তার কোনো কার্যকর রূপ নয়। এর মানে এই নয় যে নারীদের প্রতি অবিচার গ্রহণযোগ্য। সব অনুভূতিশীল প্রাণী নৈতিক বিবেচনার যোগ্য। মূল ত্রুটি হলো, নারীবাদ মানুষের দুঃখের একটা ক্ষুদ্র অংশে মনোযোগ দেয়, আর বিলুপ্তিবাদ সব অনুভূতিশীল জীবনের দুঃখ নিয়ে কাজ করে।

অনেক দেশে রাজনৈতিক অধিকার, শিক্ষা আর আইনি সুরক্ষার মাধ্যমে নারীদের আইনি সমতা প্রতিষ্ঠিত। বাকি সমস্যাগুলো বাস্তবায়ন আর ব্যক্তিগত আচরণের।

যেমন ধর্ষণ বেআইনি, তবু কঠোর শাস্তির দেশেও তা চলতে থাকে। ধর্ষণ বেআইনি করায় তার অস্তিত্ব শূন্যে নামেনি। শুধু আরও অধিকার তৈরি করে অপ্রকাশিত ঘটনার সমাধান করা যায় না।

এটা অধিকার থাকা আর দুঃখ নির্মূলের মধ্যের ফাঁকটা দেখায়। নারীবাদ নির্দিষ্ট অবিচারের বিরুদ্ধে আইন তৈরি করে, কিন্তু আইন সেই অবিচারের দুঃখ নির্মূল করে না। আইনি কাঠামো থাকা সত্ত্বেও ধর্ষণ আর অসম বেতন সম্ভবই থেকে যায়।

এই সীমাবদ্ধতার একটা স্পষ্ট কাঠামোগত উদাহরণ হলো অভিবাসী সেবাকর্মীদের ঘিরে গতিশীলতা। উন্নত দেশের মধ্যবিত্ত নারীরা পেশাগত সমতা অর্জনে প্রথাগত কর্মক্ষেত্রে ঢুকলে তারা প্রায়ই ঘরের কাজ নিম্ন আয়ের দেশ থেকে আসা অভিবাসী নারীদের হাতে তুলে দেন। এই গতিশীলতা পৃথিবী থেকে দুঃখ সরায় না, বরং বোঝাটা সেই অসহায় কর্মীদের ঘাড়ে চাপায়, যারা নিজেদের পরিবার পেছনে ফেলে আসে। নারীবাদ এই পরিবর্তনকে অগ্রগতি বলে তুলে ধরে, কিন্তু এটা দুঃখ কমায় না, শুধু নতুন করে সাজায়।

এই গতিশীলতার কারণে নারীবাদ বিলুপ্তিবাদের সঙ্গে সমন্বয়ে কাজ করতে ব্যর্থ হয়। আনুগত্য দুই দিকে থাকতে পারে না।

বিলুপ্তিবাদ সব অনুভূতিশীল দুঃখের স্থায়ী নির্মূল চায়, আর নারীবাদী সক্রিয়তা সীমিত সময়, শ্রম আর সম্পদকে একটা ভাঙা মানবিক ব্যবস্থায় তালি দেওয়ার দিকে সরিয়ে দেয়।

একজন কর্মী তার সীমিত সামর্থ্য স্থানীয় সামাজিক সমতার প্রচারে দিলে সেই শক্তি চূড়ান্ত লক্ষ্য থেকে সক্রিয়ভাবে সরে যায়: অনুভূতিশীল দুঃখের অস্তিত্ব পুরোপুরি শেষ করা। নারীবাদ এই বড় লক্ষ্যের সঙ্গে সংঘাতে গেলে বা তা থেকে মনোযোগ সরালে একজন বিলুপ্তিবাদীর উচিত মতাদর্শগত অভ্যাসে তার পক্ষ না নিয়ে সমালোচনা করা।

নারীবাদ বৃহত্তর নৈতিক বিবেচনার দিকে একটা প্রয়োজনীয় ধাপ, এই যুক্তিও ত্রুটিপূর্ণ। আগে নারীবাদী না হয়ে বা মানবাধিকার সক্রিয়তায় অংশ না নিয়েও মানুষ বিলুপ্তিবাদী হতে পারে। নারীবাদ → ভেগানিজম → বিলুপ্তিবাদ, এমন কোনো আবশ্যিক ক্রম নেই।

সহমর্মী আর যুক্তিনিষ্ঠ হতে সক্ষম প্রত্যেকে আগে অন্য সক্রিয়তায় না গিয়েই বিলুপ্তিবাদে পৌঁছাবে।

তাছাড়া নারীবাদ কঠোরভাবে প্রজাতিবাদী। নারীবাদীরা মানুষ নারীদের নিয়ে ভাবে, অথচ মানুষ নয় এমন স্ত্রী প্রাণীরা ভয়ংকর শোষণের শিকার হয়, যেমন দুগ্ধ উৎপাদনে, আর প্রকৃতিতে নৃশংস পরিস্থিতির। নারীবাদী সক্রিয়তা সাধারণত এই যন্ত্রণাকে তার আওতার বাইরে বলে উপেক্ষা করে। নৈতিক বিবেচনা মানুষ নারীদের ছাড়িয়ে সব অনুভূতিশীল প্রাণী পর্যন্ত যেতে হবে।

লিঙ্গভিত্তিক সংঘাতও শুধু সামাজিক নয়, মূলত জৈবিক। আক্রমণাত্মকতা, যৌন প্রতিযোগিতা আর আধিপত্য পুরো প্রকৃতিতে দেখা যায়, যেমন প্রেয়িং ম্যান্টিস সঙ্গীকে মেরে ফেলে, বা সিংহ দল দখলের পর শাবকদের মেরে ফেলে। নারীবাদ দিয়ে লিঙ্গভিত্তিক সংঘাত চিরতরে শেষ করার চেষ্টা এমন আচরণের পেছনের জৈবিক চালিকাশক্তিকে কাটিয়ে উঠতে পারে না।

শেষ পর্যন্ত বিলুপ্তিবাদ অবশ্যই নারীদের নৈতিক বিবেচনা অস্বীকার করে না। তবে বিলুপ্তিই একমাত্র পথ, যা সেই জৈবিক অবস্থাগুলো চিরতরে দূর করে, যার মধ্যে নারীবিদ্বেষ, শোষণ আর দুঃখ ঘটতে পারে।

11. LGBTQ+ আন্দোলন

নারীবাদের সমালোচনায় যে যুক্তি ব্যবহার হয়েছে, বিলুপ্তিবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে LGBTQ+ আন্দোলনেও তা খাটে। যুক্তিটা এই নয় যে LGBTQ+ মানুষদের প্রতি অবিচার মেনে নিতে হবে। যুক্তিটা হলো, বিলুপ্তিকে যখন বড় লক্ষ্য ধরা হয়, তখন একজন বিলুপ্তিবাদীর আলাদা কোনো মানবাধিকার আন্দোলনের প্রতি অনুগত হওয়া উচিত নয়।

মানবাধিকার আন্দোলনগুলো মানুষের নির্দিষ্ট গোষ্ঠী আর নির্দিষ্ট ধরনের অবিচার নিয়ে কাজ করে। LGBTQ+ সক্রিয়তা বিশেষভাবে LGBTQ+ মানুষদের নিয়ে, ঠিক যেমন নারীবাদ বিশেষভাবে নারীদের নিয়ে। তবে নৈতিক বিবেচনা মানুষের কোনো নির্দিষ্ট জনগোষ্ঠীতে থেমে না থেকে সব অনুভূতিশীল প্রাণী পর্যন্ত যাওয়া উচিত।

গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যটা হলো, একটা অবিচারের বিরোধিতা করা আর সেই নির্দিষ্ট আন্দোলনকে নিজের সক্রিয়তা বানানোর মধ্যে। একজন বিলুপ্তিবাদী LGBTQ+ কর্মী না হয়েও LGBTQ+ মানুষদের প্রতি অবিচারের বিরোধিতা করতে পারে। নারীবাদ, বর্ণবাদ, দাসত্ব আর মানুষের অন্যান্য বিষয়েও একই কথা। প্রশ্নটা এই নয় যে এই অবিচারগুলো অন্যায় কি না; প্রশ্নটা হলো সীমিত সক্রিয় শ্রম কোথায় দেওয়া উচিত।

এজন্যই একজন বিলুপ্তিবাদীর LGBTQ+ আন্দোলনের প্রতি অনুগত হওয়া উচিত নয়। আনুগত্য থাকা উচিত বিলুপ্তিবাদের প্রতি। কোনো LGBTQ+ অবস্থান বিলুপ্তিবাদের সঙ্গে সংঘাতে গেলে একজন বিলুপ্তিবাদীর উচিত আন্দোলনের সঙ্গে নিজেকে একাত্ম মনে করে তার পক্ষ না নিয়ে সমালোচনা করতে প্রস্তুত থাকা।

বৃহত্তর নৈতিক বিবেচনার দিকে এগোনোর আগে কাউকে প্রথমে কোনো একটা মানবাধিকার আন্দোলনে যুক্ত হতে হবে, এই যুক্তিও প্রত্যাখ্যাত। এমন কোনো আবশ্যিক ক্রম নেই যে কাউকে আগে নারীবাদী হতে হবে, তারপর LGBTQ+ অধিকার সমর্থন, তারপর ভেগানিজম, আর শেষে বিলুপ্তিবাদ। কেউ সরাসরি বিলুপ্তিবাদের দিকে এগোতে পারে।

মানবাধিকার সক্রিয়তা নিয়ে এই আলোচনার বৃহত্তর সমালোচনা হলো, আইনি অধিকার দুঃখ নির্মূল করে না। অধিকার আর আইনি সুরক্ষা থাকলেও দুঃখ আর অবিচার চলতে পারে। তাই মানুষের নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর অধিকার ক্রমাগত বাড়ালে দুঃখের মূল অস্তিত্বের মোকাবিলা হয় না।

একজন বিলুপ্তিবাদীর জন্য এটা অগ্রাধিকারের প্রশ্ন তৈরি করে। কোনো লক্ষ্যে সক্রিয় প্রচারের জন্য আপনার সময় সীমিত হলে সেই সময় বিলুপ্তিবাদী সক্রিয়তার বদলে LGBTQ+ সক্রিয়তায় দেবেন কেন? অন্যরা মানবাধিকার আন্দোলন চালিয়ে যাবে, অথচ বিলুপ্তিবাদের বড় লক্ষ্যের জন্য কাজ করা মানুষ তুলনায় কম।

তাই বিলুপ্তিবাদী অবস্থান এই নয় যে LGBTQ+ মানুষরা কোনো নৈতিক বিবেচনা পাবে না। অবস্থানটা হলো, LGBTQ+ সক্রিয়তা দুঃখের সমাধান নয়। একজন বিলুপ্তিবাদীর প্রয়োজনে অবিচারের বিরোধিতা করা উচিত, কিন্তু বিলুপ্তির জন্য সক্রিয়ভাবে কাজ করার সামর্থ্য থাকলে LGBTQ+ আন্দোলনের প্রতি অনুগত হওয়া বা বিলুপ্তিবাদের চেয়ে তাকে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত নয়।

তাই না, আপনার দুটো একসঙ্গে করা উচিত নয় (LGBTQ আর বিলুপ্তিবাদী সক্রিয়তা)

12. ট্রান্সহিউম্যানিজম

যে ট্রান্সহিউম্যানিস্টরা বলে আমরা স্রেফ "দুঃখের জিন সরিয়ে ফেলতে" বা "মস্তিষ্ক কম্পিউটারে আপলোড করতে" পারি, জানা যুক্তি আর বিজ্ঞান দিয়েই তাদের খণ্ডন করা যায়।

দুঃখের জিন সরানো কোনো প্রযুক্তিগত অজানা বা প্রকৌশলের সমস্যা নয়। এটা সিস্টেমস বায়োলজির দিক থেকে অসম্ভব। দুঃখ শুধু শারীরিক ব্যথা নয়। আমাদের আছে ব্যথা, উদ্বেগ, বিষণ্ণতা, রাগ, একঘেয়েমি, ভয়, বিষাদ আর অগণিত আবেগগত কষ্ট ও মানসিক রোগ। এগুলোতে জড়িত লক্ষ লক্ষ কোষ, নিউরোট্রান্সমিটার, হরমোন আর এনজাইম, যেগুলো অন্য সচেতন ও অচেতন প্রক্রিয়ায় লক্ষ কোটি উপায়ে পরস্পর যুক্ত। এর একটাও সরালে বিপর্যয়কর প্রভাব পড়ে... আর সবগুলো সরানো মানে আপনি একটা উদ্ভিদ হয়ে যান। দুঃখ অনুভূতিশীলতার মধ্যেই বোনা। যারা জিনগত রোগ নিয়ে জন্মায় আর শারীরিক ব্যথা টের পায় না, ট্রান্সহিউম্যানিস্টরা প্রায়ই তাদের উদাহরণ দেয়। কিন্তু এমন ঘটনা আছে যেখানে শিশুরা নিজেদের চোখ এমনভাবে আঁচড়েছে যে তা কেটে বাদ দিতে হয়েছে। তারপর বড় হয়ে তারা এ নিয়ে কাঁদে; এটা দুঃখ না হলে কী?

আরও কয়েকটা যুক্তির ত্রুটি আছে, যেমন প্রত্যেকটি জীবকে ধরে তার জন্য ব্যক্তিগত দুঃখনাশক ওষুধ কীভাবে পৌঁছাবেন? (এমন জিনিস নেই আর কখনো হবেও না)। নিরামিষাশী সিংহ বানালে আপনি কি শুধু ঘুরপথে ছাগল বানাচ্ছেন না? দুঃখ টের পায় না এমন ডিজাইনার শিশু বানালে (আবারও, উদ্ভিদ না হলে সম্ভব নয়) সব স্বাভাবিক শিশু কোথায় যাবে? তাদের বিলুপ্ত করতে চাইলে বিলুপ্তিবাদ প্রত্যাখ্যান করে অর্থহীন ডিজাইনার শিশু কেন বানাবেন, যারা সম্ভাব্যভাবে কষ্ট পেতে পারে? মস্তিষ্ক কম্পিউটারে আপলোড করে মারা গেলে আপনি স্রেফ মৃত, আর AI শুধু অর্থহীনভাবে আপনার স্মৃতি চালায়।

একটা ট্রান্সহিউম্যানিস্ট পৃথিবী কল্পনাতেও টেকে না। শুধু ভাবুন, আপনার স্ত্রী খুন হচ্ছেন কিন্তু তিনি হাসছেন, কারণ তিনি কষ্ট পেতে পারেন না, আর আপনি ঘটনাস্থলে ঢুকে হাসছেন, কারণ আপনিও কষ্ট পেতে পারেন না; এটা বেশ অন্ধকার রসিকতা।

13. মৃত্যুর অধিকার

RTD শুধু সুবিধাভোগী মানুষদের নিয়ে ভাবে। কোনো প্রাণীর যন্ত্রণাহীন মৃত্যু পাওয়ার সুযোগ নেই, ধর্ষিত, অনাহারী বা অসুস্থ মানুষ শিশুরও নেই। কিন্তু সুবিধাভোগী মানুষরাই প্রো-এক্সটিংকশন সক্রিয়তার মাধ্যমে সবাইকে অনস্তিত্বের শান্তি দিতে পারে, তাই তা করা তাদের নৈতিক দায়িত্ব।

তাই RTD চালু করলে মানুষের সংখ্যা কমবে, আর তাতে বিলুপ্তি ঘটানোর বুদ্ধিও কমবে। দুঃখভোগীদের সাহায্য করার আর সক্রিয়তার সামর্থ্য যার আছে, তা করা তার নৈতিক দায়িত্ব।

তাই সবাইকে দুঃখ আর জীবন থেকে মুক্ত করতে না পারা পর্যন্ত মানুষের কষ্ট পাওয়া একটা প্রয়োজনীয় মন্দ।

14. পরিবেশবাদ আর বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ

পরিবেশবাদ আর বন্যপ্রাণী সংরক্ষণের মূল চিন্তা প্রকৃতি রক্ষা করা আর প্রাণীদের বিলুপ্তি ঠেকানো।

পরিবেশবাদীরা কাঁদতে থাকা পৃথিবী, কাঁদতে থাকা গাছ, কাঁদতে থাকা "প্রকৃতি মা" আর বিষণ্ণ চেহারার বিপন্ন প্রাণীর ছবি দেখায়। কিন্তু পৃথিবী একটা পাথর। উদ্ভিদ অনুভব করতে পারে না। "প্রকৃতি মা" কোনো সচেতন সত্তা নয়।

যারা আসলে দুঃখ ভোগ করে, তারা এই প্রকৃতিতে বাস করা অনুভূতিশীল প্রাণী।

আর বন্যপ্রাণীর জগৎ কোনো শান্তিপূর্ণ স্বর্গ নয়। বন্যপ্রাণীরা শিকার, রোগ, অনাহার, দুর্ঘটনা, কঠোর আবহাওয়া, প্রাকৃতিক দুর্যোগ, নির্যাতন, ধর্ষণ আর অন্যান্য দুঃখ ভোগ করে। তাদের সারাক্ষণ খাবার আর পানি খুঁজতে হয় আর শিকারি প্রাণী থেকে পালাতে হয়।

তবু বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ তাদের টিকে থাকাকে স্বভাবগতভাবে মূল্যবান কিছু হিসেবে দেখে।

তারা বলে, "আপনার সন্তান এই গন্ডারগুলো দেখতে পাবে না।"

কিন্তু কারও সন্তান একটা গন্ডার দেখবে বলে একটা গন্ডারকে কেন অস্তিত্বে থেকে এই সব দুঃখ ভোগ করতে হবে?

মানুষ অভয়ারণ্যে দেখতে যাবে বলে বন্যপ্রাণীর সংখ্যা কেন রক্ষা করতে হবে?

মানুষ সুন্দর মনে করে বলে প্রাণীদের কেন অস্তিত্বে থাকতে হবে?

বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ মূলত বলে: "এই প্রাণীকে টিকে থাকতে হবে, কারণ আমরা একে দেখতে থাকতে চাই।"

কিন্তু জীবনটা কাটাতে হয় প্রাণীটিকেই।

একটা অভয়ারণ্য অস্তিত্বের সমস্যা দূর করে না। প্রাণীটিকে তখনো খাবার আর পানি খুঁজতে হয়, শিকারি প্রাণী থেকে পালাতে হয়, রোগ আর কঠোর আবহাওয়া সইতে হয়, দুর্ঘটনা আর প্রাকৃতিক দুর্যোগের মুখে পড়তে হয়, আর অন্যান্য দুঃখের সামনে অসহায় থাকতে হয়।

আর এজন্যই সমস্যাটা শুধু এই নয় যে পরিবেশবাদীরা একটা নির্দিষ্ট প্রজাতিকে বাঁচাতে চায়।

তারা বিলুপ্তিকেই ঠেকাতে চায়।

তারা বিলুপ্তিকে সমস্যা হিসেবে দেখে। কিন্তু বিলুপ্তিই ঠিক সেই জিনিস, যা প্রাণীটির দুঃখ ভোগের সম্ভাবনা শেষ করে।

ডাইনোসর আর ডোডোদের আর রোগ, যুদ্ধ, শিকার, অনাহার, ধর্ষণ, নির্যাতন বা নিপীড়ন নিয়ে ভাবতে হয় না।

তাদের বিলুপ্তি তাদের জন্য দুঃখ তৈরি করেনি। এটা তাদের দুঃখ ভোগের সম্ভাবনা শেষ করেছে।

তাই পরিবেশবাদীরা যখন সংরক্ষণ উদযাপন করে, তারা বন্যপ্রাণীর অস্তিত্ব চলতে থাকা উদযাপন করে, অথচ জিজ্ঞেস করে না যে সেই অস্তিত্ব সংরক্ষিত প্রাণীদের জন্য আসলে উপকারী কি না।

আর বৃহত্তর অর্থে পরিবেশবাদের ক্ষেত্রেও একই সমস্যা খাটে।

জলবায়ু পরিবর্তনই দুঃখের একমাত্র কারণ নয়। পৃথিবীকে আরও সবুজ করলে শিকার, রোগ, অনাহার, দুর্ঘটনা, প্রাকৃতিক দুর্যোগ বা অস্তিত্বের সঙ্গে আসা দুঃখের অন্য অনিবার্য উৎসগুলো দূর হয় না।

পরিবেশবাদী প্রকৃতি রক্ষা করতে চায়।

বন্যপ্রাণী সংরক্ষণবাদী বন্যপ্রাণী রক্ষা করতে চায়।

কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ তারাই, যারা দুঃখ পেতে সক্ষম, আর মানুষ বন্যপ্রাণীকে সুন্দর মনে করে বলে তাদের অস্তিত্ব রক্ষা করা জঘন্য আর অযৌক্তিক।

বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ বন্যপ্রাণীর টিকে থাকা রক্ষা করে শুধু সৌন্দর্যের কারণে।

বিলুপ্তি সেই টিকে থাকার সঙ্গে আসা দুঃখ শেষ করে।

15. এফিলিজম

এফিলিজমের সঙ্গে আমাদের একমাত্র মিল হলো এই স্বীকৃতি যে জীবন স্বভাবগতভাবে খারাপ আর তার থাকা উচিত নয়। কিন্তু এফিলিজম সেখানেই থেমে যায়। এটা লক্ষ্যভিত্তিক আন্দোলন না হয়ে শুধু একটা দর্শন হয়ে থাকে।

তাছাড়া এফিলিজম প্রায়ই অযৌক্তিক আর অসংগত। কিছু এফিলিস্ট সন্ত্রাসবাদের প্রতি সহানুভূতিশীল, নিজেদের ধারণা যৌক্তিক উপসংহার পর্যন্ত ভেবে দেখে না, শুধু স্বেচ্ছা বিলুপ্তির পক্ষে বলে, সুবিধাভোগীদের সম্মতি চায়, বা সব অনুভূতিশীল জীবনের বদলে শুধু মানুষের বিলুপ্তিতে মন দেয়।

এফিলিস্টরা তাদের মতাদর্শকে অ্যান্টিনাটালিজম, মৃত্যুর অধিকারের দাবি, ভেগানিজম আর এ ধরনের অবস্থানের সঙ্গেও মেশায়। এসব ধারণার প্রচার কেন ত্রুটিপূর্ণ, তা আমরা আগেই ব্যাখ্যা করেছি।

তাছাড়া এফিলিজম সাধারণত সরাসরি পদক্ষেপ আর সক্রিয়তার বিরোধী। দুঃখ শেষ করতে সক্রিয়ভাবে কাজ করার চেয়ে দুঃখ নিয়ে বিলাপ করাতেই এর আগ্রহ বেশি।