আন্দোলনের নীতিমালা

AI ইংরেজি থেকে যন্ত্রে অনুবাদ (AI)।

দুঃখকেন্দ্রিক নৈতিকতা (SFE)

প্রথমে দুঃখের সংজ্ঞা দিই, যাতে কেউ শব্দের খেলা করে এই মতাদর্শ নিয়ে বিভ্রান্তি ছড়াতে না পারে।

আমাদের সংজ্ঞায়, এবং আমাদের পুরো আন্দোলন ও ওয়েবসাইটে, দুঃখ মানে যেকোনো খারাপ অনুভূতি যা একজন অনুভূতিশীল প্রাণী এড়াতে চায়। আমরা একে ব্যথা থেকে আলাদা করি। যেমন, একজন মর্ষকামী মানুষ কিছু ব্যথা এড়াতে চান না, কিন্তু তিনিও দুঃখ পেতে চান না। তাই সচেতন কোনো প্রাণী যে খারাপ অনুভূতি এড়াতে চায়, সেটাই দুঃখ। এটা শারীরিক ব্যথা থেকে শুরু করে মানসিক ও আবেগগত কষ্ট পর্যন্ত যেকোনো কিছু হতে পারে, যা অনুভূতিশীল প্রাণীরা এড়াতে চায়।

ওপরের সংজ্ঞা অনুযায়ী, দুঃখই এই পৃথিবীর একমাত্র খারাপ জিনিস। অনাহার কেন খারাপ? দুঃখের জন্য। রোগ কেন খারাপ? অপরাধ কেন? শিশু ধর্ষণ কেন খারাপ? পশু নির্যাতন কেন খারাপ? শিকার কেন খারাপ? প্রাকৃতিক দুর্যোগ কেন খারাপ? দুঃখের কারণে।

তাহলে দুঃখই যদি একমাত্র খারাপ জিনিস হয়, দুঃখকেন্দ্রিক নৈতিকতাই একমাত্র যুক্তিসংগত নৈতিকতা। বিশেষ করে যখন ভালো জিনিসগুলো খারাপকে ন্যায্য করে না। এই পৃথিবীর ভালো জিনিস কখনো খারাপ জিনিসকে ন্যায্য করতে পারে না, ঠিক যেমন যৌনতা শিশু ধর্ষণকে ন্যায্য করতে পারে না। সুস্বাদু খাবার শিকার বা পশু দাসত্বকে ন্যায্য করতে পারে না। ভিডিও গেম মানসিক রোগকে ন্যায্য করতে পারে না।

তাই এই পৃথিবীতে একমাত্র খারাপ জিনিস হলো দুঃখ বা দুঃখের সম্ভাবনা।

আর দুঃখকেন্দ্রিক নৈতিকতা অন্য অনেক নৈতিকতার মতো নয়: এটা "যা আছে তা-ই" ধরনের মনোভাবের ওপর দাঁড়িয়ে নেই, যা বাকি সব নৈতিকতা মেনে চলে। যেমন: ধর্মীয় নৈতিকতা বলে "সমকামী হওয়া খারাপ কারণ ঈশ্বর তা বলেছেন", পবিত্রতাবাদী নৈতিকতা বলে "বিয়ের আগে যৌনতা নয়, এটা পাপ", দেশপ্রেমী নৈতিকতা বলে "দেশকে না ভালোবাসা খারাপ"। এগুলোর কোনো যুক্তি নেই। কিন্তু SFE বিজ্ঞান আর বস্তুবাদের ওপর দাঁড়িয়ে। অনুভূতিশীল প্রাণীরা দুঃখ এড়াতে চায়, এটা একটা বস্তুগত বাস্তবতা; অর্থাৎ এটা সত্যি, ধর্ম বা জাতির মতো কল্পনা নয়। অনুভূতিশীল প্রাণীরা বাস্তব। তারা কষ্ট পায়। একটা ধর্মগ্রন্থ, দেশের পতাকা, প্রকৃতি বা কারও কুমারীত্ব কষ্ট পায় না! কিন্তু অনুভূতিশীল জীবিত প্রাণীরা পায়! তাই তারাই এই পৃথিবীর একমাত্র মূল্যবান বাস্তবতা। একটা অনুভূতিশীল প্রাণীর চেয়ে মূল্যবান আর কিছু নেই।

তাহলে সংক্ষেপে:

• দুঃখ খারাপ
• দুঃখই একমাত্র খারাপ
• SFE-ই একমাত্র যুক্তিসংগত ও তথ্যভিত্তিক নৈতিকতা
• অনুভূতিশীল প্রাণীরা যেকোনো অনুভূতিহীন বস্তুর চেয়ে বেশি মূল্যবান।

বস্তুবাদ

এটা সবচেয়ে স্পষ্ট, তবু সবচেয়ে উপেক্ষিত যুক্তি। বস্তুবাদ সহজ। এর মানে কোনো জাদু নেই। এটাই বিজ্ঞানের ভিত্তি, আমাদের বস্তুগত বাস্তবতার পাঠ।

বস্তুবাদ বলে, আমাদের চারপাশের জগৎ ভৌত নিয়মে তৈরি, এতে অতিপ্রাকৃত কিছু নেই। অতিপ্রাকৃত ধারণা মানুষ বানিয়েছে, আর বিজ্ঞান সেগুলো ভেঙে দিচ্ছে। আমরা ভাবতাম আমাদের একটা আত্মা আছে। কিন্তু এখন বিজ্ঞান খুঁজে পেয়েছে আমরা কোথায় থাকি: মস্তিষ্কে।

সত্যিকারের বৈজ্ঞানিক গবেষণা পরিশ্রমী ও যুক্তিনিষ্ঠ। এটা অনুমান করে ফাঁক ভরায় না। সত্য খুঁজতে এটা সত্যিই সময় নেয়, অর্থাৎ যে ভৌত নিয়ম আমাদের চালায় সেগুলো খুঁজতে। ধর্ম, আধ্যাত্মিকতা ইত্যাদি অলস ও অধৈর্য; তারা প্রমাণ ছাড়াই হাতের কাছের যেকোনো জাদুর গল্প দিয়ে ফাঁক ভরে দেয়।

বিলুপ্তিবাদের জন্য বস্তুবাদ কেন জরুরি?

কারণ বিলুপ্তিবাদী আন্দোলনকে সবসময় যুক্তিনিষ্ঠ থাকতে হবে। পরকাল, কর্মফল, স্বাধীন ইচ্ছা, ঈশ্বরবাদ, আধ্যাত্মিকতা ইত্যাদির মতো অনেক বাজে মতাদর্শ আছে, যেগুলোর অনুসারীরা একেবারেই অযৌক্তিক। যুক্তি ও বিজ্ঞানভিত্তিক আন্দোলনে তারা কোনো কাজে আসে না। তাই কেউ আন্দোলনকে সাহায্য করতে চাইলে তাকে যুক্তিনিষ্ঠ ও বিজ্ঞানমুখী হতে হবে।

কোনো জাদু নেই। গতকাল সূর্যগ্রহণ ছিল ঈশ্বরের ক্রোধ, যা বলি চাইত। আজ এটা সূর্য আর পৃথিবীর মাঝে চাঁদের চলে আসা।

প্রতিটি জিনিসের একটা আবিষ্কৃত বা অনাবিষ্কৃত ভৌত বৈশিষ্ট্য আছে, আর সে সেই বৈশিষ্ট্য ও নিয়ম অনুযায়ী আচরণ করে। ভৌত বাস্তবতা ও নিয়মের বাইরে কিছু নেই। জাদু ভৌতভাবে অসম্ভব।

আমি সব অবস্তুবাদী অতিপ্রাকৃত ধারণার একটা সংক্ষিপ্ত খণ্ডন দেব।

পরকাল/পুনর্জন্ম

বিজ্ঞান প্রমাণ করেছে যে আমাদের তথ্য, অর্থাৎ "আমি", মস্তিষ্কে থাকে। মস্তিষ্ক মরে গেলে আর কিছু থাকে না। আপনার মস্তিষ্ক মাটিতে পচে যায়। ঠিক একটা ফাইল চিরতরে মুছে ফেলার মতো। আর কিছুই থাকে না। তথ্য ধ্বংস হতে পারে। পরকাল বা পুনর্জন্ম একটা মানসিক সান্ত্বনা, যা আসে শূন্যতা কল্পনা করতে না পারা বা শূন্যতার ভয় থেকে।

কর্মফল

আরেকটা মানসিক সান্ত্বনা, যা আসে খারাপ মানুষকে শাস্তি দিতে না পারার অক্ষমতা থেকে। পশু নির্যাতনকারী একজন ধর্ষকামীর বিরুদ্ধে আপনি কিছু করতে পারেন না, তাই তার খারাপ কামনা করেন। কিন্তু ইতিহাসে অনেকে প্রচুর মৃত্যু ঘটিয়েও সুখে জীবন কাটিয়েছে এবং তুলনামূলক কম যন্ত্রণায় মারা গেছে। কেউ কেউ বিশ্বাস করে পরের জন্মে শাস্তি হবে। কিন্তু যে ব্যবস্থা মানুষকে দিয়ে ভয়ংকর কাজ করায়, তারপর তার স্মৃতি মুছে দিয়ে তাকে শাস্তি দেয়, তার মানে কী আমি বুঝি না। আর সবচেয়ে বেশি দুঃখ মানুষ ঘটায়ও না; ঘটায় প্রকৃতি।

আধ্যাত্মিকতা

এটা আসলে কোনো মতাদর্শই নয়, কারণ এত মানুষের এত রকম সংজ্ঞা আছে। একবিংশ শতাব্দীতে এটা কয়েক বিলিয়ন ডলারের ব্যবসা। মানসিক সমস্যা ও নিরাপত্তাহীনতায় ভোগা মানুষেরা এমন আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীর দিকে ঝোঁকে, যারা "মনের মুক্তি" দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেয়। কিন্তু মানসিক সমস্যার সত্যিকারের বস্তুবাদী প্রতিকার মনোরোগের ওষুধ আর থেরাপি। "মনকে মুক্ত করার" কোনো জাদু নেই; এই রোগগুলো মস্তিষ্কের ভারসাম্যহীনতা থেকে হয়।

অনুভূতিবাদ

অনুভূতিবাদের সহজ মানে হলো, সব অনুভূতিশীল প্রাণীকে কোনো বৈষম্য ছাড়াই নৈতিক বিবেচনায় নিতে হবে। জাতি, লিঙ্গ, চেহারা, প্রজাতি যা-ই হোক, কারও কখনো কষ্ট পাওয়া উচিত নয়। তাই পাথর বা বাইবেলের মতো অনুভূতিহীন জিনিস নৈতিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক। পোকা, পাখি, কুকুর, শূকর, মাছ, সম্ভাব্য ভিনগ্রহী অনুভূতিশীল প্রাণী, বা অন্য কোনো অনুভূতিশীল প্রাণীকেই জোর করে অস্তিত্বে আনা ও চরম কষ্ট দেওয়া উচিত নয়।

তাই আমাদের বৈষম্যহীনভাবে সমস্ত জীবনের বিলুপ্তি চাইতে হবে, কারণ অসহায়তার প্রশ্নে বুদ্ধি, চেহারা বা প্রজাতির মতো বিষয় তুচ্ছ, শুধু অনুভূতিই গুরুত্বপূর্ণ।

স্নায়ুজৈবিক নিয়তিবাদ

আমাদের মস্তিষ্ক একটা ভৌত বস্তু। মস্তিষ্কের ভৌত পার্থক্য থেকে মানসিক পার্থক্য তৈরি হয়। কেউ অঙ্কে ভালো, কেউ নয়। এই পার্থক্য কেন হয়? তাদের মস্তিষ্কের পার্থক্যের কারণে। অঙ্কে ভালো মানুষটির মধ্যে নির্দিষ্ট জিনের ভৌত উপস্থিতি আছে, আর তার মস্তিষ্কের কিছু অংশ অঙ্কে দুর্বলদের চেয়ে ভালোভাবে বিকশিত হয়। এই ভৌত পার্থক্যগুলোই ব্যক্তিত্ব, আচরণ ইত্যাদির পার্থক্য তৈরি করে। কুকুরের ভৌত মস্তিষ্কের ক্ষমতা মানুষের চেয়ে কম, তাই মানুষ কুকুরের চেয়ে বুদ্ধিমান হয়। মানসিক প্রতিবন্ধী মানুষের মস্তিষ্কে ভৌত ত্রুটি থাকে; সেটাই তাদের মানসিক প্রতিবন্ধিতার কারণ। কেউ শিল্পে ভালো না খারাপ, কে বেশি সহনশীল, কার জিমে যাওয়ার ইচ্ছাশক্তি বেশি, সবকিছুই ঠিক হয় মস্তিষ্কের ভৌত ক্ষমতা দিয়ে। মানসিক ক্ষমতা বা অক্ষমতা আসে মস্তিষ্কের ভৌত ক্ষমতা ও অক্ষমতা থেকে। তাই এখান থেকে আমি মানসিক প্রতিবন্ধিতাকে ভৌত প্রতিবন্ধিতা বলব।

একইভাবে, বিলুপ্তিবাদী হতে যে নৈতিকতা, সহমর্মিতা আর যুক্তিবোধ লাগে, সেগুলোও ঠিক হয় সেই একই ভৌত মস্তিষ্ক দিয়ে। যেমন, একজন ধর্ষকামী নির্যাতিত কুকুর দেখে বলে "আরে, এটা তো খারাপ নয়", কারণ তার মিরর নিউরনকে অ্যামিগডালার সঙ্গে যুক্ত করা কিছু স্নায়ুতে স্নায়বিক ত্রুটি আছে; অ্যামিগডালাই আবেগের সাড়া ও সহমর্মিতা তৈরি করে। আমার আর একজন ধর্ষকামীর পার্থক্য এটাই। আমি কুকুরছানা নির্যাতনকে খারাপ মনে করি। তার ওপর তার ধর্ষকামী ব্যাধি (আবার, একটা ভৌত ব্যাধি) থাকতে পারে, যা তাকে কুকুরছানা নির্যাতনে বাধ্য করে। তাত্ত্বিকভাবে, একই ত্রুটি আমার মস্তিষ্কে থাকলে আমিও ধর্ষকামী হতাম। কারণ আমার মস্তিষ্ক শুধু আরেকটা বস্তু, যা নিজের নিয়মমতো একটা প্রক্রিয়া চালায়। একটা বৈদ্যুতিক সার্কিট বদলে হিটারের বদলে বাতি জ্বালালে সার্কিটের আর হিটার চালানোর স্বাধীন ইচ্ছা থাকে না। ঠিক তেমনি, আমার মস্তিষ্কের সার্কিট বদলে গেলে কুকুরছানা নির্যাতন না করার স্বাধীন ইচ্ছা আমার আর থাকে না। পা নেই এমন মানুষ যেমন দৌড়াতে পারে না, ধর্ষকামীও তেমনি নির্যাতিত কুকুরের প্রতি সহমর্মী হতে পারে না।

এটা বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত সত্য। বর্ণবাদ নিয়ে বেশ কিছু গবেষণা হয়েছে। যেমন Phelps et al. 2000 এবং William Cunningham ও সহকর্মীরা 2004। এই কাজগুলো দেখায়, অন্য জাতির মানুষের ছবি দেখার পর অ্যামিগডালা কী পক্ষপাত ও সক্রিয়তা তৈরি করে। Richeson et al. 2003 দেখায় PFC ব্রেকের কাজ করে। অ্যামিগডালার সক্রিয়তা বেড়ে গেলে মানুষ অন্য জাতির প্রতি আক্রমণাত্মক হয়। তখন PFC-কে তা শান্ত করতে হয়। না করলে কী হয়? তারা অন্য জাতির প্রতি আক্রমণাত্মক আচরণ করবে। dlPFC যদি অ্যামিগডালার সক্রিয়তা ঠেকায়? তাহলে তারা ভেতরে বর্ণবাদী থাকবে, কিন্তু বুদ্ধি খাটিয়ে আক্রমণ থেকে নিজেদের সামলাবে। mPFC-র ভূমিকা কী? যাদের mPFC ভালো, তারা নৈতিক বিচার করে ভাবতে পারে, "এরা তো শুধু অন্য জাতির মানুষ; আক্রমণাত্মক হওয়ার কিছু নেই" (Harris and Fiske 2006)। দেখলেন, মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশের বিকাশ ও প্রাধান্য কীভাবে ভিন্ন আচরণ তৈরি করে? তাই আপনার নৈতিকতা, সহমর্মিতা আর যুক্তিবোধ আক্ষরিক অর্থেই আপনার মস্তিষ্কের ভৌত ক্ষমতা ঠিক করে। অ্যামিগডালার প্রাধান্য বেশি = আক্রমণাত্মকতা বেশি। mPFC-র বিকাশ বেশি = ভালো নৈতিক বিচার। এগুলো গবেষণায় প্রমাণিত অনস্বীকার্য বৈজ্ঞানিক তথ্য।

তাহলে মস্তিষ্কের এই ব্যক্তিত্ব আর ভৌত বৈশিষ্ট্য কী ঠিক করে?

জিন: বাবা-মায়ের কাছ থেকে পাওয়া জিন। এজন্যই উত্তরাধিকারের চোখে দেখা ঘটনাগুলো ঘটে: "সে মায়ের মতো দয়ালু", "সে দেখতে বাবার মতো"। এ ছাড়া কখনো কখনো আপনার নিজের পরিবর্তিত জিনও থাকতে পারে, যা নতুন বৈশিষ্ট্য বা প্রতিবন্ধিতা তৈরি করে।

বিকাশ: মস্তিষ্ক গড়ে ওঠার সময় তার কাছে যা আসে। যেমন আপনি ভালো পুষ্টি পেয়েছেন কি না, আপনার শৈশব আঘাতমুক্ত ছিল কি না, অনেক সামাজিক মেলামেশা ছিল কি না, ইত্যাদি।

তাই দুজন যুক্তিনিষ্ঠ নৈতিক মানুষ সন্তান নিয়ে তাকে ভালো পরিবেশ দিলে, যেমন পুষ্টি, আবেগের সান্নিধ্য ইত্যাদি, সন্তানটিরও নৈতিক ও যুক্তিনিষ্ঠ হওয়ার সম্ভাবনা বাড়ে।

তাহলে বিলুপ্তিবাদের জন্য এর মানে কী?

স্নায়ুজৈবিক নিয়তিবাদের এই চূড়ান্ত সত্য আন্দোলনের নৈতিকতা, কৌশল আর বিজ্ঞানের ওপর বড় প্রভাব ফেলে। আর এটা নীতিমালায় না রাখলে ভবিষ্যতে আন্দোলনের সিদ্ধান্তগুলো নিশ্চিতভাবেই ক্ষতিগ্রস্ত হতো। বর্তমান প্রয়োগ:

নৈতিকতা: স্নায়ুজৈবিক নিয়তিবাদের সরাসরি মানে হলো, ধর্ষকামী ধর্ষকামীই থাকবে, ধর্ষক ধর্ষকই থাকবে, আর তাদের ভৌত ত্রুটি তাদের নৈতিক হতে দেয় না। এটা একজন নৈতিক ও যুক্তিনিষ্ঠ মানুষকে ধর্ষক বা ধর্ষকামীকে থামানোর পূর্ণ অধিকার দেয়, আর ব্যক্তিগত নৈতিক গ্রহণযোগ্যতার কোনো জায়গাই রাখে না। তারা ত্রুটিপূর্ণ যন্ত্র, যারা ক্ষতি করছে এবং যাদের থামাতে হবে। এটা এটাও নিশ্চিত করে যে অস্তিত্ব যতদিন থাকবে, ধর্ষক, ধর্ষকামী আর অপরাধী থাকবে। ভৌত ত্রুটিওয়ালা মানুষ সন্তান জন্ম দেবে আর ত্রুটিওয়ালা মানুষ বাড়তেই থাকবে; তারা অনৈতিক, নীতিহীন ও অযৌক্তিক হবে।

কৌশল: অনেক আন্দোলন ধর্মান্তরের পথ নেয়। কিন্তু চূড়ান্ত সত্য হিসেবে স্নায়ুজৈবিক নিয়তিবাদ এই পথ পুরোপুরি ভেঙে দেয়। অনেক আন্দোলন, যেমন প্রাণী অধিকার আন্দোলন, বলে "ভেগান হও"; অ্যান্টিনাটালিজম বলে "অ্যান্টিনাটালিস্ট হও"। কিন্তু সত্য হলো, কেউ ভৌতভাবে ত্রুটিপূর্ণ হলে আপনি তাকে কোনো নৈতিকতা মানতে রাজি করাতে পারবেন না। যে মানুষ ভৌতভাবে বর্ণবাদী বা ধর্ষকামী, সে কীভাবে প্রাণীদের ভালো নিয়ে ভাববে? আন্দোলনের কৌশল হওয়া উচিত শুধু সহমর্মী আর যুক্তিনিষ্ঠ মানুষদের কাছে পৌঁছানো। যারা সক্ষম। তারা সঙ্গে সঙ্গে এই লক্ষ্যে কাজ শুরু করবে।

বৈজ্ঞানিক কৌশল: বিলুপ্তির মাধ্যমে পূর্ণ শান্তির সবচেয়ে কার্যকর ফলাফলের পদ্ধতি প্রযুক্তিগতভাবে ঠিক করতে আন্দোলনকে মানুষের, বিশেষ করে বিলুপ্তিবাদীদের, সন্তান জন্মদান সমর্থন করতে হবে। হ্যাঁ, সন্তান জন্মদান খারাপ। কিন্তু অন্য অনুভূতিশীল প্রাণীদের কথা ভাবলে কখনো কখনো এটা একটা প্রয়োজনীয় মন্দ হয়ে দাঁড়ায়। তাছাড়া আগেই বলেছি, সহমর্মী মানুষের সন্তানের সহমর্মী হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। যুক্তিনিষ্ঠ মানুষের সন্তানের যুক্তিনিষ্ঠ হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। যাই হোক, ভৌত ত্রুটিগুলো আরও শিকার জন্ম দেবে এবং আপনার জায়গা নেবে, তাহলে কোনটা ভালো? একজন সহমর্মী মানুষের সন্তান, না একজন আত্মমুগ্ধের? ভাবুন এমন এক পৃথিবী, যা ইসলামপন্থীদের মতো গোঁড়া গোষ্ঠীতে ভরা, যেখানে আত্মমুগ্ধদের জিন প্রাধান্য পায়। সেটা হবে ফেরানোর অসাধ্য এক দুঃস্বপ্নের জগৎ, যা সমাজ আর আন্দোলনকে কয়েক শতাব্দী পিছিয়ে দেবে।

টীকা

আমি এখানে কোয়ান্টাম নিয়তিবাদের কথা বলছি না। কিন্তু স্নায়ুজীববিজ্ঞান, যা চিরায়ত বলবিদ্যার আওতায় পড়ে, পুরোপুরি নিয়তিবাদী। স্নায়ুজীববিজ্ঞান চিরায়ত বলবিদ্যার নিয়মে চলে।

পরিণামবাদ

এটা খুবই সহজ একটা নীতি, যা একটা প্রবাদে সবচেয়ে ভালো বোঝানো যায়: "লক্ষ্য উপায়কে ন্যায্য করে।"

যেমন, আপনি যদি মনে করেন হত্যা অন্যায়, তাহলে আপনার প্রথম কাজ হওয়া উচিত হিটলারকে হত্যা করা! বাস্তবে শুধু ফলাফলই কিছু ভালোর দিকে নিতে পারে। কারণ জীবনভরা পৃথিবী আপনাকে বারবার হিটলার দিতেই থাকবে, আর সর্বজনীন বিলুপ্তির ফলাফল এর অবসান ঘটাতে পারে।

দাসপ্রথাবিরোধী আন্দোলনের কথাই ধরুন! তারা কি যুদ্ধ চেয়েছিল? দাঙ্গা চেয়েছিল? একদমই না! শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যবাদীরা নিজে থেকে দাসদের ছেড়ে দিলে তারা খুবই খুশি হতো। কিন্তু সেটা কখনো হবে না। তাই তারা ভাবল: কোনটা খারাপ, অনন্তকাল দাসপ্রথা চলতে দেওয়া, না এটা শেষ করতে একটা চূড়ান্ত যুদ্ধ? এটাই পরিণামবাদ। কেউ যদি ভাবে হত্যা অন্যায় এবং লক্ষ্য উপায়কে ন্যায্য করে না, তাহলে সে বোকার মতো খুনিদের অস্ত্র নামাতে রাজি করানোর চেষ্টা করবে, যাতে কিছুই অর্জন হবে না। আরও বেশি মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হবে।

তাহলে প্রো-এক্সটিংকশনের ক্ষেত্রে এটা কীভাবে খাটে?

এই নীতি আন্দোলনের নৈতিকতা আর কৌশলের জন্য, এখন ও ভবিষ্যতে, একেবারে অপরিহার্য। কারণ বিলুপ্তিবাদ হলো দুঃখের স্থায়ী অবসানের উপায়। সবার জন্য স্থায়ী শান্তি।

সম্পূর্ণ বিলুপ্তির দিকে এগোতে আমরা ইতিমধ্যে পরিণামবাদ প্রয়োগ শুরু করেছি।

প্রথম উদাহরণ বিলুপ্তিবাদ নিজেই। যন্ত্রণাদায়ক মৃত্যু কি খারাপ? হ্যাঁ। তাহলে কোনটা খারাপ? বিলুপ্তির মাধ্যমে মৃত্যুকে চিরতরে শেষ করা, না আরও জীবনকে মরতে বাধ্য করার ব্যবস্থা চালিয়ে যাওয়া? স্বাভাবিকভাবেই যেকোনো সুস্থ মানুষ কম মৃত্যু আর কম দুঃখ বেছে নেবে। সন্তান জন্মদান কি খারাপ? হ্যাঁ, এটা একজন অনুভূতিশীল প্রাণীর ওপর জীবন আর দুঃখ চাপিয়ে দেয়। কিন্তু দুঃখভোগীদের 99.9 শতাংশ প্রাণী, আর মহাবিশ্বে দুঃখ ব্যাপক হতে পারে। তাই আমরা বৃহত্তর কল্যাণের কথা ভাবি এবং সবচেয়ে ব্যাপক ও সম্পূর্ণ বিলুপ্তি কী হতে পারে তা নির্ধারণ না করা পর্যন্ত মানুষের সন্তান জন্মদান চালিয়ে যাই। আমরা বিলুপ্তিবাদীরা ছোট লক্ষ্যের জন্য লড়ি না, কারণ আমাদের সামান্য জনশক্তি LGBT বা নারীবাদের মতো আন্দোলনে দিলে দুঃখ কমেও না, আর সবার খারাপ জীবন ঠেকানোর কাজও সত্যিই হয় না। এর ফলে সম্পূর্ণ বিলুপ্তির আন্দোলন পিছিয়ে যেতে বা বিপন্ন হতে পারে। তাই আমরা সবার দুঃখ দূর করার দিকে মন দিই (সর্বকালের একমাত্র সমস্যা)।

পরিণামবাদ কৌশল আর নৈতিকতার জন্য অপরিহার্য। কম দুঃখের বদলে বেশি দুঃখ ঘটতে দেওয়া (বা ঘটানো) সবসময়ই অনৈতিক।

বস্তুবাদ আর নিয়তিবাদ অনিবার্যভাবে পরিণামবাদের কৌশলগত সিদ্ধান্তে পৌঁছায়। এই প্রকৃতির মধ্যেই দুঃখ গাঁথা আছে। আর সবকিছু ঘটবে প্রাকৃতিক নিয়ম যা বলে সেভাবেই। আর সেই নিয়ম বলে দুঃখ অনিবার্য। জীবন এত সাদা-কালো নয়; এটা আপনাকে সবকিছু শান্তিপূর্ণভাবে অর্জন করতে দেবে না। বর্ণবাদীরা আমাদের পথ আটকাবে। প্রকৃতি দুঃখ ছড়াতেই থাকবে। তাই কখনো কখনো ওপরের উদাহরণের মতো আমাদের কম মন্দটা বেছে নিতে হবে। আর সেটা আমাদের দ্বিধা ছাড়াই করা উচিত। দুঃখের স্থায়ী অবসান যেকোনো উপায়ের চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ পরিণাম।

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি কেন জরুরি? কারণ এটাই চূড়ান্ত আন্দোলন; আমরা চূড়ান্ত শান্তি আনতে চাই। আর এ নিয়ে আমরা তাড়াহুড়ো করতে পারি না।

আমাদের ইশতেহারে যেমন আছে, আমরা সবচেয়ে ব্যাপক ও সম্পূর্ণ বিলুপ্তি ঘটাতে চাই। তাহলে সেটা ঠিক করবে কে? উত্তর হলো বিজ্ঞান। বৈজ্ঞানিক প্রমাণ ছাড়া কেউ এসে বলতে পারে না "এটাই সবচেয়ে ব্যাপক ও সম্পূর্ণ বিলুপ্তি"। তা হলে পুরো আন্দোলন ব্যর্থ হবে। কোনো এলোমেলো শূন্যবাদী পদার্থবিদ এসে বলবে "স্রেফ পরমাণু বোমা ফেলো; এটুকুই সম্ভব"। এই পদার্থবিদ স্পষ্টতই অযৌক্তিক, এবং তার পথ দুঃখের দিকে নেবে, বিলুপ্তির দিকে নয়। শুধু বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিই এটা ঠিক করতে পারে। কোনো একজন মানুষ বা একটা দল নয়।

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি আর একজন বিজ্ঞানীর মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য আছে। বিজ্ঞানীদের (ব্যক্তিদের) বিশ্বাস করা উচিত নয়। তাই আমরা শুধু যুক্তিনিষ্ঠ প্রকাশনা আর স্বাধীনভাবে পুনরাবৃত্ত, অভিজ্ঞতায় যাচাই করা পরীক্ষার ফলাফল মেনে নিই।

কোনো বোকা হোমিওপ্যাথি বা অন্য ছদ্মবিজ্ঞানের জার্নাল খুললে সেগুলো বিবেচনায় নেওয়া যায় না। আর বিলুপ্তিবাদ সবসময় হোমিওপ্যাথি, জ্যোতিষ, হস্তরেখা, টিকাবিরোধিতা, পরামনোবিদ্যা ইত্যাদির মতো ছদ্মবিজ্ঞান প্রত্যাখ্যান করে। কোনো আন্দোলনে এগুলো ঢুকতে দেওয়া মানে নিজের হাতে পুরো আন্দোলন পুড়িয়ে দেওয়া। এগুলো যুক্তিবোধের ঘাতক। এগুলো কখনো সমাধানে পৌঁছাবে না। তাই বিলুপ্তিবাদীরা শুধু যুক্তিনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে বিশ্বাস রাখে।

নাস্তিকতা

ঈশ্বরবাদ বিশ্বাসের ওপর দাঁড়িয়ে; এটা আস্থার ওপর দাঁড়িয়ে। ধর্ম আর ঈশ্বরের ধারণা পুরোপুরি মানুষের তৈরি। উত্তর না থাকলে মানুষ জাদু দিয়ে ফাঁক ভরানোর প্রবণতা রাখে। একদম শূন্য প্রমাণ থাকলেও আমরা উত্তর বসিয়ে দিই। এভাবেই আমরা ধর্ম বানিয়েছি।

খ্রিস্টপূর্ব 4000 সালের যুক্তি: "সে অভিশপ্ত; নিশ্চয়ই চাঁদ দেবীকে অসম্মান করেছিল।"

বর্তমান বিজ্ঞান: "এটা খালি চোখে অদৃশ্য অণুজীবের কারণে হওয়া একটা রোগ।"

বস্তুগত বাস্তবতার সব ঘটনার বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আছে। আর যারা ঈশ্বর, ব্যাটম্যান বা গডজিলা দিয়ে ফাঁক ভরায়, যুক্তিভিত্তিক আন্দোলনে তাদের কোনো জায়গা নেই।

খুবই অদ্ভুত যে একবিংশ শতাব্দীতেও মানুষ এমন এক সত্তার উপাসনা করে, যে নাকি অস্তিত্ব সৃষ্টি করেছে, তাদের সন্তানদের ধর্ষণ করে, প্রাণীদের নির্যাতন করে, প্রাণীদের একে অপরকে মারার জন্য সৃষ্টি করেছে, প্রাকৃতিক দুর্যোগ সৃষ্টি করেছে, ইত্যাদি। শিশুদের ধর্ষিত হওয়া, কুকুরছানাদের নির্যাতিত হওয়া আর শিকারকে ন্যায্য করতে পারে এমন কোনো মহাপরিকল্পনার কথা আমি ভাবতে পারি না।

আরেকটা প্রশ্নও আছে: কোন ধরনের অতিবুদ্ধিমান সত্তা এমন অর্থহীন, অযৌক্তিক অস্তিত্ব সৃষ্টি করল, যা কোনো কারণ ছাড়াই শুধু দুঃখ ঘটায়?

খুবই অদ্ভুত যে একবিংশ শতাব্দীতে 90% মানুষ ঈশ্বরবাদী। আরও খারাপ, তারা একজন দয়ালু, ভালো ঈশ্বরে বিশ্বাস করে। ঈশ্বরবাদে আরও অদ্ভুত বিশ্বাস আছে, যেমন প্রার্থনা। 99% ঈশ্বরবাদী এমন এক দয়ালু ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, যে তাদের গাড়ি বা বাড়ি দিয়ে আশীর্বাদ করবে, কিন্তু যৌনদাসী আর অনাহারী মানুষদের মুক্তি দেবে না।

কোনো ঈশ্বর দুঃখভোগীদের বাঁচাতে আসছে না; এটা মানুষ হিসেবে আমাদের নৈতিক দায়িত্ব, কারণ আমরাই একমাত্র যারা অস্তিত্বে আছি এবং অন্য প্রাণীদের সাহায্য করতে পারি।

তাহলে বিলুপ্তিবাদের জন্য এটা কেন জরুরি?

বিলুপ্তিবাদীদের হতে হবে যুক্তিবাদী, যারা বস্তুগত প্রমাণে বিশ্বাস করে, অলৌকিকের আশা করে না। একজন ঈশ্বরবাদী বিলুপ্তিবাদী কাল বলে বসতে পারে, "আমার ঈশ্বর স্বপ্নে এসে বলেছেন, বিলুপ্তি আর যোগ্য লক্ষ্য নয়", আর আমাদের নীতিগুলো ঠিক এই ধরনের নির্বোধদের আন্দোলনে ঢোকা ঠেকাতেই তৈরি।