Crítica de las distintas ideologías provida

AI Traducción automática del inglés (AI).

1. Derechos humanos

Los derechos humanos se suelen tratar como protecciones absolutas que deben ampliarse sin parar. Es el marco equivocado. Los derechos solo son útiles porque sirven al objetivo mayor de ayudar a lograr la extinción.

Los derechos humanos no eliminan ni reducen el sufrimiento. Las leyes pueden prohibir la violación, el abuso, la discriminación y la esclavitud, pero que algo sea ilegal no hace que desaparezca. Estas cosas siguen ocurriendo incluso donde hay una fuerte protección legal, también en casos que nadie denuncia. Los derechos pueden regular cómo responde la sociedad al sufrimiento; no pueden eliminar la capacidad misma de sufrir. Además, mantener los derechos humanos depende de sistemas de castigo como la cárcel. Encarcelar o castigar a los culpables se considera un mal necesario para que la sociedad sea estable, pero el intenso sufrimiento de las personas presas no se puede descartar ni ignorar sin más. Los sistemas de derechos mantienen la estabilidad social, pero dependen de causar sufrimiento y no pueden eliminar la capacidad misma de sufrir.

La principal utilidad de los derechos humanos es crear las condiciones necesarias para el activismo. La libertad de expresión, la de asociación y la protección básica permiten a la gente organizarse y defender causas. Como la empatía humana lleva de forma natural a luchar por los derechos humanos básicos, la sociedad en su conjunto acabará estableciendo esas protecciones de todos modos. Una vez que la gente tiene libertad para el activismo, nuestro papel como extincionistas es llegar a las personas capaces de entender el extincionismo y luchar por él, y reunirlas. Nuestro tiempo y nuestros recursos son muy limitados, así que debemos centrarnos en llegar a activistas que ya existen en lugar de aumentar un poco el trabajo de los movimientos de derechos humanos.

Además, los derechos humanos se limitan a una especie. Dan prioridad al sufrimiento humano y dejan fuera el sufrimiento, muchísimo mayor, de otros seres sintientes. Hemos establecido los derechos humanos y, aun así, dentro de ese marco los animales no humanos siguen siendo explotados y maltratados a una escala enorme.

Por eso el extincionismo rechaza la lealtad a ideologías concretas de derechos humanos, como el feminismo o el activismo antirracista. No se trata de aceptar la misoginia, el racismo u otras injusticias, sino de que eliminar formas concretas de injusticia humana no elimina el sufrimiento en general. Como nuestro movimiento es pequeño, debemos centrarnos de forma estricta en la causa de fondo y no en reformas graduales. La extinción ataca la fuente última de todo daño: la existencia sintiente capaz de sufrir.

Por lo tanto, los derechos humanos deberían ser condicionales y no absolutos. Bajo un gobierno a favor de la extinción, los derechos dependerían de lo que sea necesario para la extinción. Si un derecho se convirtiera en un obstáculo para lograrla, se podría cambiar o suprimir. El objetivo mayor tiene prioridad sobre las protecciones individuales permanentes.

El principio fundamental no es "los humanos siempre deben tener más derechos". Es que el sufrimiento merece consideración moral sin importar quién lo sufra. Los derechos humanos intentan gestionar problemas humanos concretos, pero el extincionismo busca resolver la condición de fondo: el sufrimiento que nace de la existencia sintiente.

2. Política de izquierdas

La política de izquierdas, que se supone que trata de la igualdad, de las reformas en lugar de la religión y de proteger a los grupos marginados y oprimidos, en vez de apoyar ideas antidiscriminatorias se ha convertido ella misma en una religión.

Hoy la izquierda se centra en imponer una Blancanieves negra en nombre de la lucha contra el racismo en lugar de pasar a dar soluciones a los animales, los seres más oprimidos. Si luchas por la consideración moral de los oprimidos y marginados, lo lógico es que pases a la siguiente opresión. Pero parece que la izquierda simplemente no quiere hablar de los animales. Conseguir los derechos humanos fue cómodo, y ahora no tienen nada que hacer y solo quieren imponer Blancanieves negras porque no tienen otra cosa con la que difundir su propaganda.

Han empezado a dar más importancia a los pronombres. ¡Yo llamo tiburón a quien quiera que le llamen tiburón! ¡Pero no hay nada más detrás! They/Them son solo palabras. El verdadero problema, el sufrimiento universal, sigue sin abordarse. ¡Ahí fuera se viola a niños! ¡Se tortura a animales! La depredación, el hambre, las guerras y los desastres naturales siguen ahí. ¿Y quieres crear un movimiento para un grupo de gente que quiere pronombres? Parece propaganda política deliberada y una forma de ignorar los problemas reales.

Dentro de la existencia ya no puedes hacer nada más para resolver el sufrimiento, solo cambia de forma, así que la solución no es pasar a problemas imaginarios, sino aceptar el extincionismo. La antidiscriminación verdadera y absoluta solo puede llevar al extincionismo. Y como la mayoría de la izquierda está a favor de imponer la vida y del lado de los privilegiados, se inventan problemas inexistentes para no abordar el problema real. Es escapismo en estado puro.

3. Política de derechas

La política de derechas suele basarse en la discriminación. En el odio. En los separatismos. Es muy fácil descifrarla. Toda su ideología se basa en el asco y no en la empatía: "Ser gay da mucho asco, odiémoslos juntos", "La poligamia da asco, odiémosla, votadnos y prohibiremos el porno", "Solo hay dos géneros y las personas trans dan asco". Fomentan la agresividad primaria y la naturaleza tribal de la mayoría de los humanos para ganar votos.

Y lo complementan con la religión: "En la Biblia ser gay es una abominación", "En el Corán las mujeres son inferiores". Ese era todo el propósito de la religión: asustar a la gente con una autoridad absoluta para poder manipular a las masas y que obedezcan. Y siempre ha sido un arma en la política, desde la monarquía hasta la "democracia" moderna.

El colmo de la irracionalidad de la derecha es la ética de la pureza: "tienes que ser virgen hasta el matrimonio", "el sexo gay te hace impuro". Y lo más gracioso es que a muchas de las personas que odian el sexo prematrimonial no les importaría la violación dentro del matrimonio ni el sufrimiento real.

La política de derechas es la más vil, porque se basa en el asco y no en la empatía. Muchas personas de derechas hablan abiertamente en contra de la empatía.

4. Democracia

Democracia significa un 51 % de apoyo. En el fondo es una ideología discriminatoria en sí misma, de hecho una contradicción. Abre el camino para que la mayoría oprima a la minoría.

El público en general está formado en su mayoría por personas a las que la publicidad y la propaganda política manipulan con facilidad. La mayoría de la gente en el mundo es teísta, ¡es decir, cree en la magia! Son extremadamente irracionales. Y estas personas extremadamente irracionales también toman decisiones por las personas racionales, porque en una democracia nos superan en número.

No todas las personas son iguales en racionalidad y empatía. Dar a los irracionales el derecho a elegir es, para empezar, la definición misma de irracionalidad. Las personas muy empáticas y racionales deberían ser quienes decidan sobre los problemas del mundo. No cualquier idiota que cree en la espiritualidad y el especismo.

5. Antinatalismo

El problema del antinatalismo es que es totalmente contraproducente para reducir el sufrimiento:

No todo el mundo se va a convencer de una sola ideología. Incluso dentro de 10 000 años habrá teístas aferrados a su fe y personas que apoyen el sufrimiento y la reproducción. Los movimientos voluntarios se anulan a sí mismos.

El antinatalismo es una ideología discriminatoria que no tiene en cuenta a los animales. Los animales no pueden ser antinatalistas. Se reproducirán sin importar las filosofías humanas.

Ser antinatalista significa más sufrimiento, porque los humanos consumen más recursos que los animales. Necesitamos coches, casas, muebles, etc., y eso requiere combustible, minería, agua, tierra, etc. Si hay menos humanos, los animales salvajes ocupan nuestro lugar y nuestros recursos, y en mayor número. Con los recursos que yo consumo podrían vivir probablemente 100 000 animales salvajes. Y van a sufrir por la naturaleza.

Necesitamos reproducirnos hasta lograr la extinción más amplia y completa posible. Sí, reproducirse es un mal, pero el 99,9 % de quienes sufren son animales. Dejarlos sufrir y no buscar una solución más amplia significa permitir un mal mayor. Así que, hasta que hayamos investigado con éxito los medios para la extinción, la reproducción humana es una necesidad.

6. VHEMT

Mucha gente nos confunde con el Movimiento por la Extinción Humana Voluntaria (VHEMT), pero su movimiento es justo lo contrario del nuestro.

En primer lugar, el VHEMT se basa en la voluntariedad, lo que hace que el movimiento se anule a sí mismo. Siempre habrá personas en contra de cualquier ideología. Incluso las verdades aceptadas de forma general, como el rechazo del racismo o que la Tierra es redonda, no las comparte todo el mundo. Por eso la humanidad nunca se pondrá de acuerdo por unanimidad en extinguirse voluntariamente por el bien del medio ambiente.

En segundo lugar, la idea de que la mayor parte del sufrimiento la causan los humanos es errónea de raíz. Si la humanidad deja de existir, el cruel ciclo de la naturaleza simplemente continuará. Sin la explotación humana, las poblaciones de animales salvajes crecerán y el sufrimiento será aún mayor. La naturaleza no es ni bella en sí misma ni digna de protección en sí misma; hemos mostrado una y otra vez por qué el mundo natural es extraordinariamente cruel con los seres sintientes que lo viven.

Además, si los humanos se extinguen, los animales se quedarán sin ninguna fuerza inteligente capaz de intervenir para acabar con su sufrimiento mediante la extinción total. Por eso esta combinación de antinatalismo y ecologismo fracasa por completo en el objetivo de acabar con el sufrimiento.

7. Anarquismo

El anarquismo propone una sociedad sin Estado basada en la cooperación voluntaria. El problema de fondo es simple: ¿qué pasa cuando alguien se niega a cooperar?

Una sociedad funciona mediante la cooperación voluntaria solo cuando la gente se pone de acuerdo voluntariamente en cómo comportarse. Pero las personas tienen intereses, creencias y deseos opuestos. Algunas, inevitablemente, quieren dañar, explotar, dominar o controlar a otras. Un sistema anarquista tiene que explicar cómo gestiona esas situaciones sin volver a crear la autoridad que rechaza.

Un ejemplo básico: Tom quiere dar una paliza a John, y John no quiere que se la den. En una sociedad convencional hay una norma contra las agresiones y una autoridad capaz de hacerla cumplir. La respuesta anarquista depende de la cooperación voluntaria. Pero Tom ya ha demostrado que no quiere respetar los intereses de John. Decirle que la sociedad ha acordado voluntariamente no agredir a nadie no le impide darle la paliza.

Lo mismo vale para la violencia más grave. Si una persona o un grupo decide violar, asesinar, torturar o dañar de otro modo a otras personas, no hay motivo para suponer que respetará voluntariamente un acuerdo en contra. La cooperación voluntaria existe, pero no protege a la gente de quienes la rechazan. Por eso la violación, el asesinato, la tortura y otras formas de violencia siguen siendo posibles.

El anarquismo también supone que quitar el gobierno elimina una fuente importante de conflicto. No es así. Quitar la autoridad política no elimina la agresividad, el egoísmo, la irracionalidad ni el sadismo. Esos rasgos existen con independencia del gobierno.

Además, distintos grupos podrían organizarse en torno a creencias totalmente incompatibles. Una comunidad podría ser cristiana, otra hindú, otra islamista, otra organizada en torno a un líder de secta, y así sucesivamente. Puede que cooperen cuando sus intereses coinciden, pero nada los obliga a cooperar cuando chocan. Un grupo podría incluso adoptar una creencia extrema que implique dañar a otros. Si una secta decidiera quemar a recién nacidos como parte de sus creencias, la cooperación voluntaria no ofrece ningún mecanismo para impedirlo.

Esta es la debilidad central del anarquismo: elimina la autoridad que hace cumplir las normas sin eliminar a las personas que las incumplen. La violencia y el sufrimiento que causan esas personas siguen ahí. El anarquismo no reduce ese sufrimiento ni lo más mínimo cuando quienes lo causan se niegan a cooperar.

El problema se ve más claro al compararlo con la naturaleza. La naturaleza no tiene Estado: no hay ningún gobierno que regule a los animales salvajes. Y, sin embargo, en la naturaleza hay depredación, violencia, dominación y un sufrimiento enorme. La ausencia de gobierno no trae la paz; solo significa que no hay ninguna autoridad que imponga normas a los participantes. Por eso eliminar el gobierno no reduce ni lo más mínimo la depredación, la violencia, la dominación ni el sufrimiento.

Así, con el anarquismo la violencia grave sigue siendo posible. Propone la cooperación voluntaria, pero no consigue que todo el mundo coopere voluntariamente, sobre todo las personas cuyo comportamiento hace necesaria la aplicación de normas en primer lugar.

El problema no se resuelve suponiendo que todo el mundo llegará a ser lo bastante racional o ético. Es una suposición utópica sobre el comportamiento humano. Un sistema político tiene que contar con las personas tal como se comportan de verdad, incluidas las violentas, irracionales, egoístas o que no quieren respetar a los demás.

Al final, el anarquismo se enfrenta a una contradicción: si nadie tiene autoridad sobre nadie, impedir que alguien viole la autonomía de otra persona requiere cooperación voluntaria o fuerza. Si se usa la fuerza para evitar un daño grave, ya se ha introducido alguna forma de autoridad y de aplicación de normas. Si no se puede usar la fuerza, el sistema no tiene una respuesta fiable ante quienes se niegan a cooperar.

Por lo tanto, el anarquismo elimina un mecanismo para controlar la violencia y deja intactas sus causas. No solo fracasa en eliminar por completo el sufrimiento; mientras esas causas sigan ahí, no reduce ni lo más mínimo el sufrimiento causado por la violencia.

8. Comunismo

Hay que desmontar el comunismo porque promete una utopía que lógicamente no puede ofrecer. Se centra en las clases y la desigualdad económica, pero el sufrimiento no se limita a la economía. Aunque el capitalismo y las clases se abolieran por completo, la gente seguiría teniendo cáncer, VIH, accidentes, depresión, trastornos mentales, enfermedades genéticas, delitos y otras formas de sufrimiento. Los animales salvajes y los demás animales también seguirían sufriendo.

Esto deja al descubierto el error básico de ver el comunismo como una solución al sufrimiento en su conjunto. Si alguien pasa hambre porque es pobre, eliminar la pobreza puede resolver ese problema concreto. Pero eliminar la pobreza no elimina el sufrimiento, ni siquiera lo reduce un poco en su conjunto. El siguiente problema sigue ahí. Una persona puede tener comida y vivienda y aun así desarrollar un cáncer. Alguien puede tener seguridad económica y aun así caer en una depresión. Alguien puede tener atención médica y aun así sufrir un accidente o una enfermedad genética. El comunismo no tiene ningún mecanismo especial que haga desaparecer estos problemas.

China se pone a menudo como ejemplo de que el comunismo acabó con la pobreza y el hambre. Pero la propia transformación económica de China muestra el problema. China introdujo la propiedad privada, la inversión, el comercio y mecanismos capitalistas, y se alejó de la economía comunista tradicional. Así que no fue el comunismo el que resolvió el hambre, sino el alejamiento del comunismo y la incorporación del capitalismo.

La historia que citan los críticos del comunismo también incluye a Mao y a Stalin. Mao era comunista, y en su época murió de hambre una cantidad enorme de personas. Stalin era comunista, y bajo su gobierno también hubo hambrunas masivas. Sean cuales sean las explicaciones que se den, contradicen la idea de que el comunismo evita el hambre por sí mismo.

China también muestra por qué eliminar una forma de sufrimiento no se puede confundir con eliminar el sufrimiento en sí. El desarrollo económico puede convivir con condiciones de trabajo duras y con la depresión. La cultura laboral 996, trabajar de 9 de la mañana a 9 de la noche seis días a la semana, es un ejemplo. Resolver la pobreza no produce de forma automática una vida libre de sufrimiento, ni siquiera reduce un poco el sufrimiento en general.

La promesa comunista tiene otro problema: puede volverse infalsable. Si se afirma que el comunismo acabará curando el cáncer, eliminando los accidentes, curando el VIH, evitando los trastornos mentales, resolviendo el sufrimiento de los animales salvajes y arreglando cualquier otro problema, casi cualquier resultado futuro se puede atribuir a la hipotética sociedad comunista. Pero cambiar el sistema económico no ofrece, por lógica, ningún mecanismo para resolver problemas biológicos y físicos que no tienen relación con él.

El comunismo también depende de la cooperación: aporta lo que puedas y toma lo que necesites. Pero eso crea un problema evidente de incentivos. Si alguien puede recibir recursos sin aportar nada, tiene un motivo para no aportar. Si todo el mundo coopera voluntariamente, el problema desaparece solo porque ya se da por hecha la cooperación necesaria. Si la gente no coopera, hace falta imponer las normas.

Eso crea otro problema: abolir el capitalismo no abole el poder. Un sistema comunista puede seguir teniendo dictadores y una autoridad política concentrada. Hacer cumplir las normas económicas puede requerir un Estado o un aparato policial poderoso, que a su vez puede causar sufrimiento. El punto final teórico del comunismo puede ser una sociedad sin Estado y sin dinero, pero llegar a ella o mantenerla exige explicar cómo se gestionarían en la práctica la violencia, la coerción y la falta de cooperación.

Y lo más importante: el análisis comunista se centra casi por completo en las personas y las clases. Pero los animales son seres sintientes y sufren sea cual sea su situación económica. Hacer que todos los humanos sean iguales en lo económico no impide que se críe, torture, esclavice, viole y mate a los animales. Por eso no reduce ni lo más mínimo esta forma de sufrimiento.

El desarrollo económico puede incluso aumentar el sufrimiento animal. Cuando la gente se enriquece, puede consumir más animales. China lo ilustra: la mejora económica ha ido acompañada de un consumo enorme de animales. Por lo tanto, mejorar la situación económica de los humanos no reduce necesariamente el sufrimiento total. Puede limitarse a cambiar su reparto y su forma.

Este es el problema lógico de fondo del comunismo: toma un problema real, el sufrimiento económico, y trata la solución que propone como si pudiera resolver todo el sufrimiento. Pero abolir las clases no implica abolir las enfermedades. La igualdad económica no implica bienestar psicológico. La propiedad colectiva no implica el fin del sufrimiento animal. Una sociedad sin Estado no implica el fin de la violencia.

Por eso el comunismo no puede ofrecer, por lógica, la utopía que promete. Puede proponer otra forma de organizar las relaciones económicas, pero no una solución general al sufrimiento, porque la mayor parte del sufrimiento no la causan el capitalismo ni las clases. Eliminar la pobreza no elimina el cáncer. La seguridad económica no elimina la depresión. La atención médica no elimina los accidentes ni las enfermedades genéticas. La igualdad económica no elimina el sufrimiento animal. Estas formas de sufrimiento siguen ahí, así que el comunismo no solo fracasa en eliminar por completo el sufrimiento; ni siquiera lo reduce un poco en su conjunto.

La pregunta no es solo si el capitalismo o el comunismo reparten mejor los recursos. La pregunta de fondo es si alguno de los dos sistemas puede eliminar de verdad el sufrimiento. Ni el comunismo ni el capitalismo pueden. Cambian la estructura económica y dejan intacto el problema fundamental: la existencia del sufrimiento.

9. Veganismo

Los veganos han inventado un nuevo tipo de especismo. El veganismo desplaza el sufrimiento de los animales de granja a los salvajes, y lo considera aceptable porque no es explotación (sufrimiento causado por humanos), sino sufrimiento natural. Pero a los animales les dan completamente igual conceptos humanos como la esclavitud o la explotación. Lo único que les importa es su sufrimiento. Para la víctima no hay diferencia entre un ternero macho que muere de hambre en una granja lechera y un ciervo que muere de hambre en un bosque. El sufrimiento es el mismo, sea cual sea la causa o la intención.

Estos son datos de UNICEF sobre el uso del suelo, representados por Our World in Data. La ganadería ocupa el 80 % de toda la tierra agrícola (¿por qué? porque son granjas más cultivos para pienso) y solo aporta el 17 % de las calorías necesarias. Las plantas, en cambio, ocupan el 20 % de la tierra y cubren el 83 % de las necesidades calóricas del mundo.

Esto significa que las plantas necesitan muchísima menos tierra para alimentar a muchísima más gente.

Solo las aves salvajes suman 100 000 millones. Cuando vienes del veganismo te enseñan que hay menos animales salvajes que de granja. Eso solo es cierto si hablas de grandes mamíferos. Hay menos grandes mamíferos salvajes que animales de granja. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Si el cierre de la industria animal libera 38 millones de kilómetros cuadrados de tierra, los bosques se duplicarán. Eso significa al menos 100 000 millones de aves salvajes más. Imagina cuántos millones de ranas, reptiles y otros animales pueden vivir en 1 km² de bosque (y sin contar siquiera los insectos).

Y estos son los animales salvajes que vemos. Ahora imagina que en una zona hay 10 ratas. Crees que solo hay 10 ratas, ¡pero no has contado las 1000 ratas que parieron y que murieron de crías! Si tienes en cuenta el 99,9 % que ni siquiera llega a la edad adulta, la cifra es todavía mayor.

Y ahora los peces de estos datos. Se cuentan por miles de billones. La sobrepesca es la primera causa de pérdida de biodiversidad en el mar. Así que, si crees que el veganismo reduce el sufrimiento y que todos deberíamos ser veganos, deberías defender el pescetarianismo, que reduce todavía más sufrimiento.

Pero yo diría: no defiendas medidas de bienestar animal. China erradicó la pobreza y ahora es el mayor consumidor de animales del mundo. Si liberas a los animales, el siguiente problema es la fauna salvaje. Si echas cemento y construyes ciudades, el siguiente problema son los animales urbanos y más sufrimiento humano.

Preguntar a alguien si debe ser vegano o no es como preguntarle si matar a una persona con camisa azul o con camisa roja. Deberías luchar para acabar con el sistema que sigue matando inevitablemente a las dos camisas. Aceptamos en el movimiento a veganos y no veganos. Nuestras elecciones personales no importan. Los veganos dejan sufrir a los animales salvajes y los no veganos hacen lo mismo con los de granja. No aceptamos que nuestros activistas hagan activismo vegano, porque convencer a la gente de que solo le importen los animales de granja y de liberarlos para que sigan sufriendo es irracional y una pérdida de tiempo a favor de la vida y del sufrimiento (los veganos no suelen defender la extinción de los animales de granja). El activismo vegano y el activismo extincionista se contradicen, así que no lo permitimos.

Tanto veganos como no veganos trabajan por el objetivo, que es erradicar el sufrimiento.

Otra cuestión del veganismo es que los derechos animales antiespecistas son completamente imposibles.

Y aquí solo hablamos del derecho a no sufrir la explotación humana. Es evidente que los animales sufren mucho más por causas naturales que los veganos ni siquiera tienen en cuenta.

Así que los derechos animales no son solo difíciles de lograr. El problema es que la igualdad de derechos para los animales es imposible en lo legal, en lo práctico, en lo económico, en la vigilancia e incluso en teoría.

Este argumento va dirigido en concreto a los defensores antiespecistas de los derechos animales que quieren igualdad de derechos para cada animal, incluidos el derecho a la vida, la condición de persona y la seguridad. El problema es que la ideología no funciona cuando se lleva hasta sus consecuencias lógicas.

La imposibilidad legal

Un ejemplo sencillo. Si alguien tira espinas de pescado en el jardín de otra persona, ¿tendría esa persona que ser juzgada por asesinato? ¿Tendría la policía que hacer una autopsia al pez para saber si lo asesinaron o murió de forma natural?

¿Habría que confiscar y examinar los ordenadores del sospechoso? ¿Habría que interrogar a su familia y amistades? ¿Haría falta toda una investigación y un proceso judicial por un pez encontrado en un jardín?

Ahora aplica esto de forma coherente a todos los animales.

Cada perro, mapache, paloma, lagartija, pez u otro animal muerto que se encontrara en la calle tendría que recibir una autopsia completa y minuciosa si ese animal tuviera de verdad el mismo derecho a la vida. Cada hueso de animal que se descubriera podría tener que investigarse.

Nadie va a aceptar ir a la cárcel o pagar una multa porque apareció un pez de colores muerto en su jardín o porque un pájaro cayó del cielo. Pero si los animales tienen de verdad el mismo derecho a la vida, tendría que existir algún mecanismo para determinar si su muerte fue natural o la causó otra persona.

Aquí es donde la ideología se vuelve legalmente imposible.

La imposibilidad económica

La escala de un sistema así lo hace también económicamente imposible.

Si un país tuviera que hacer autopsias e investigaciones de cada cuerpo de animal que se encontrara, los recursos necesarios serían enormes. Todo el sistema de policía, investigación forense, tribunales y castigo tendría que ocuparse de los animales a una escala totalmente incompatible con una sociedad normal.

Si cada animal muerto y cada hueso de animal requirieran una investigación, afirmar que los animales tienen los mismos derechos exigiría un sistema de aplicación que no puede existir en la realidad.

El problema de la aplicación

Hay otro problema de fondo: si estas muertes no se investigan, los derechos en realidad no son iguales.

Imagina que alguien cría gallinas en secreto en su sótano, las mata, se las come y tira los huesos. Si le preguntan, puede decir sin más que las gallinas murieron de forma natural.

¿Quién lo sabría?

¿Quién denunciaría la desaparición de las gallinas? ¿Quién pondría una denuncia por desaparición? ¿Quién sabría siquiera que esas gallinas existieron?

Si no hay forma de establecer que un animal existió, desapareció o fue matado, no hay forma práctica de garantizar que se protegieron sus supuestos derechos.

Los delincuentes podrían aprovechar sin más los huecos del sistema.

Por lo tanto, si los animales tienen de verdad los mismos derechos, esos derechos requerirían un mecanismo capaz de detectar las violaciones. Sin ese mecanismo, los derechos solo existen en teoría.

Los animales no pueden denunciar delitos

Los niños ya muestran lo difícil que es proteger a las personas vulnerables. Los niños tienen menos capacidad que los adultos para comunicarse y dar la voz de alarma cuando les pasa algo. Aun así, un niño puede contar a otra persona lo que ha pasado.

Los animales no pueden hacerlo.

Un animal no puede denunciar un delito a la policía. No puede explicar que lo secuestraron, maltrataron, criaron, encerraron o mataron. No puede identificar a su agresor ni contar lo que pasó.

Tampoco se puede llevar un registro fiable de los animales.

Si un niño desaparece, su tutor puede denunciarlo. Un colegio puede notar su ausencia. Alguien sabe que ese niño existía y que ha desaparecido.

Pero si alguien cría y mata gallinas en secreto en su sótano, puede que nadie sepa que esas gallinas existieron.

Esto crea un problema de fondo para los derechos animales antiespecistas: ¿cómo puedes garantizar los mismos derechos a individuos cuya existencia ni siquiera se puede controlar de forma fiable?

El problema de la vigilancia

Para empezar siquiera a aplicar unos derechos animales universales, la sociedad necesitaría niveles extraordinarios de vigilancia.

Habría que saber qué hace la gente con los animales dentro de sus casas. Harían falta cámaras en las viviendas para saber si alguien cría, mata o come animales. Haría falta vigilar barcos en todos los océanos para saber si alguien pesca.

Cuanto más se amplía el principio de igualdad de derechos, más vigilancia hace falta para aplicarlo.

Sin esa vigilancia, la gente puede violar los derechos animales sin que nadie se entere.

Y si proteger a unos animales requiere vigilancia y proteger a otros no, el sistema no puede garantizar de verdad la misma protección para cada animal.

La paradoja antiespecista

Esto también crea un problema a la hora de decidir qué animales reciben protección.

Si alguien dice que los peces merecen menos derechos que los perros porque son más difíciles de proteger, hace una distinción práctica basada en lo difícil que es proteger al animal.

Pero ese es justo el problema para el antiespecismo.

Hay diferencias en la capacidad de sentir entre distintos animales. Pero ¿quién decide eso? ¿Cómo se determina la diferencia? ¿Y cómo se hace justo para los animales que sufren como consecuencia?

Si los animales más fáciles de proteger reciben la mayor protección y los más difíciles reciben menos, la igualdad de derechos para los animales ya ha fracasado.

Pero si cada animal recibe los mismos derechos, el problema de la aplicación se vuelve imposible.

Eso crea una paradoja antiespecista.

Una imposibilidad incluso en teoría

Por lo tanto, el problema va más allá de si los gobiernos están dispuestos a aplicar derechos animales.

La cuestión es si unos derechos animales universales e iguales pueden funcionar como un sistema coherente.

Si cada animal tiene derecho a la vida, cada muerte animal sin explicar pasa a ser potencialmente equivalente a un homicidio que requiere investigación.

Si los animales tienen la condición de persona, habría que llevar un registro de su existencia.

Si los animales tienen derecho a la seguridad, habría que detectar e investigar las violaciones.

Si los animales no pueden denunciar delitos ni se puede llevar un registro fiable de ellos, la aplicación requeriría una vigilancia enorme.

Y si esa vigilancia e investigación no se llevan a cabo, los derechos no son de verdad iguales, porque innumerables violaciones quedarían sin detectar.

Así que el problema no es solo que los derechos animales sean difíciles.

Es imposible garantizarlos de forma universal en lo legal, en lo práctico, en lo económico y por la vigilancia que exigirían.

La contradicción

Los derechos animales antiespecistas se presentan como un sistema pensado para dar los mismos derechos a todos los animales.

Pero en cuanto esos derechos se toman al pie de la letra, las contradicciones se vuelven inevitables.

No puede haber un verdadero derecho a la vida sin un mecanismo para saber cuándo se ha violado ese derecho.

No puede haber igualdad de protección si no se puede proteger a los individuos más difíciles de controlar.

No se puede garantizar la seguridad de animales cuya existencia no se puede registrar.

Y no se pueden aplicar unos derechos animales universales sin un sistema capaz de detectar violaciones que los propios animales no pueden denunciar.

El resultado es una contradicción absoluta: un sistema que dice garantizar los mismos derechos a cada animal sin tener ningún medio realista de garantizarlos.

Es una fantasía utópica.

Decir a la gente "hazte vegano" no resuelve estos problemas. No explica cómo se va a registrar a cada animal, cómo se va a investigar cada muerte, cómo se va a proteger a los animales ocultos ni cómo se van a detectar las violaciones.

La ideología no se ha pensado hasta su conclusión lógica.

Solo la extinción tiene sentido real como medio para evitar el sufrimiento y garantizar que se evite.

10. Feminismo

El feminismo no es una forma útil de activismo. Esto no significa que la injusticia contra las mujeres sea aceptable. Todos los seres sintientes merecen consideración moral. El error de fondo es que el feminismo se centra en una parte minúscula del sufrimiento humano, mientras que el extincionismo aborda el sufrimiento de toda la vida sintiente.

En muchos países, la igualdad legal de las mujeres está establecida mediante derechos políticos, educación y protecciones legales. Los problemas que quedan son de aplicación y de conducta individual.

La violación, por ejemplo, sigue siendo ilegal y sigue ocurriendo incluso en países con penas muy duras. Prohibirla no la ha reducido a cero. Los casos que no se denuncian no se resuelven simplemente creando más derechos.

Esto muestra la distancia entre tener derechos y eliminar el sufrimiento. El feminismo crea leyes contra injusticias concretas, pero las leyes no eliminan el sufrimiento que causan esas injusticias. La violación y la desigualdad salarial siguen siendo posibles a pesar del marco legal.

Un ejemplo estructural claro de este límite es la situación de las trabajadoras migrantes de cuidados. Cuando las mujeres de clase media de los países desarrollados entran en el mercado laboral para lograr la igualdad profesional, a menudo encargan el trabajo doméstico a mujeres migrantes de países con menos ingresos. En lugar de eliminar el sufrimiento del mundo, esto traslada la carga a trabajadoras vulnerables que dejan atrás a sus propias familias. El feminismo presenta este cambio como un progreso, pero solo reorganiza el sufrimiento en lugar de reducirlo.

Por estas razones, el feminismo no encaja con el extincionismo. No se puede ser leal a ambos.

El extincionismo busca la eliminación permanente de todo el sufrimiento sintiente, mientras que el activismo feminista dedica un tiempo, un esfuerzo y unos recursos limitados a parchear un sistema humano roto.

Si una persona activista dedica su capacidad limitada a hacer campaña por la igualdad social local, esa energía se desvía del objetivo último: acabar por completo con la existencia del sufrimiento sintiente. Cuando el feminismo choca con este objetivo mayor o distrae de él, un extincionista debe criticarlo en lugar de defenderlo por costumbre ideológica.

También es erróneo el argumento de que el feminismo es un paso necesario hacia una preocupación moral más amplia. Se puede llegar al extincionismo sin haber sido antes feminista ni haber participado en el activismo de derechos humanos. No hay un orden obligatorio de feminismo, luego veganismo y luego extincionismo.

Toda persona capaz de ser empática y racional llegará al extincionismo sin tener que pasar antes por otro activismo.

Además, el feminismo es estrictamente especista. Las feministas se centran en las mujeres humanas, mientras que las hembras de otros animales sufren una explotación horrible, por ejemplo en la producción de leche, y condiciones brutales en la naturaleza. El activismo feminista suele ignorar este dolor por considerarlo fuera de su ámbito. La consideración moral tiene que ir más allá de las mujeres humanas y llegar a todos los seres sintientes.

El conflicto entre los sexos también es, en el fondo, biológico y no solo social. La agresividad, la competencia sexual y la dominación se dan en toda la naturaleza, como cuando las mantis religiosas matan a su pareja o los leones matan a las crías tras hacerse con una manada. Intentar acabar para siempre con el conflicto entre los sexos mediante el feminismo no puede vencer las causas biológicas de esa conducta.

En definitiva, el extincionismo evidentemente no niega a las mujeres la consideración moral. Pero la extinción es el único camino que elimina para siempre las condiciones biológicas en las que se dan la misoginia, la explotación y el sufrimiento.

11. Movimiento LGBTQ+

La misma lógica con la que criticamos el feminismo se puede aplicar al movimiento LGBTQ+ desde una perspectiva extincionista. No se trata de aceptar la injusticia contra las personas LGBTQ+. Se trata de que un extincionista no debería volverse leal a un movimiento de derechos humanos aparte cuando la extinción es el objetivo mayor.

Los movimientos de derechos humanos se centran en grupos concretos de personas y en formas concretas de injusticia. El activismo LGBTQ+ se centra en las personas LGBTQ+, igual que el feminismo se centra en las mujeres. Sin embargo, la consideración moral debería llegar a todos los seres sintientes y no quedarse en un grupo humano concreto.

La distinción importante está entre oponerse a una injusticia y convertir ese movimiento en tu activismo. Un extincionista puede oponerse a la injusticia contra las personas LGBTQ+ sin convertirse en activista LGBTQ+. Lo mismo vale para el feminismo, el racismo, la esclavitud y otros problemas humanos. La pregunta no es si estas injusticias están mal; la pregunta es adónde debe ir un esfuerzo activista limitado.

Por eso un extincionista no debería ser leal al movimiento LGBTQ+. La lealtad debe ser al extincionismo. Si una postura LGBTQ+ choca con el extincionismo, un extincionista debería estar dispuesto a criticarla en lugar de defenderla porque se identifica con el movimiento.

También rechazamos el argumento de que alguien tiene que implicarse primero en un movimiento de derechos humanos antes de avanzar hacia una preocupación moral más amplia. No hay un orden necesario en el que alguien deba ser primero feminista, luego apoyar los derechos LGBTQ+, luego el veganismo y por último el extincionismo. Se puede ir directamente al extincionismo.

La crítica general al activismo de derechos humanos es que los derechos legales no eliminan el sufrimiento. Incluso donde existen derechos y protecciones legales, el sufrimiento y la injusticia pueden continuar. Por eso, ampliar sin parar los derechos de grupos humanos concretos no aborda la existencia del sufrimiento, que es el problema de fondo.

Para un extincionista, esto es una cuestión de prioridades. Si tienes un tiempo limitado para hacer campaña por una causa, ¿por qué dedicarlo al activismo LGBTQ+ en lugar del activismo extincionista? Otras personas seguirán impulsando los movimientos de derechos humanos, mientras que por el objetivo mayor del extincionismo trabaja comparativamente poca gente.

Por lo tanto, la postura extincionista no es que las personas LGBTQ+ no deban recibir consideración moral. Es que el activismo LGBTQ+ no es la solución al sufrimiento. Un extincionista debería oponerse a la injusticia cuando haga falta, pero no volverse leal al movimiento LGBTQ+ ni ponerlo por delante del extincionismo cuando tiene la capacidad de trabajar activamente por la extinción.

Así que no, no deberías hacer las dos cosas (activismo LGBTQ y extincionista).

12. Transhumanismo

A los transhumanistas que dicen que basta con "eliminar los genes del sufrimiento" o "subir nuestro cerebro a un ordenador" se les puede refutar con lógica y ciencia conocidas.

Eliminar los genes del sufrimiento no es una incógnita tecnológica ni un problema de ingeniería. Desde la biología de sistemas es imposible. El sufrimiento no es solo dolor físico. Tenemos dolor, ansiedad, depresión, ira, aburrimiento, miedo, tristeza y otros innumerables malestares emocionales y trastornos mentales. En ellos intervienen millones de células, neurotransmisores, hormonas y enzimas, conectados de billones de formas con otros procesos conscientes e inconscientes. Eliminar solo uno de ellos tiene efectos catastróficos. Eliminarlos todos significa simplemente convertirte en una planta. El sufrimiento está tejido en la propia capacidad de sentir. Los transhumanistas suelen citar a personas que nacen con trastornos genéticos que las hacen inmunes al dolor físico. Pero hay casos de bebés que se arañaron los ojos hasta tal punto que hubo que extirpárselos. Luego, de mayores, lloran por ello. ¿Qué es eso, si no sufrimiento?

Hay otros fallos lógicos. ¿Cómo localizas a cada organismo y le das un medicamento personalizado contra el sufrimiento? (Algo así no existe ni existirá nunca.) Si creas leones vegetarianos, ¿no estás haciendo simplemente cabras dando un rodeo? Si creas bebés de diseño que no sienten sufrimiento (de nuevo, imposible salvo que sean plantas), ¿qué pasa con todos los bebés naturales? Si quieres que se extingan, ¿por qué rechazar el extincionismo y crear bebés de diseño sin sentido que podrían sufrir? Si subes tu cerebro a un ordenador y mueres, simplemente estás muerto, y una IA maneja tus recuerdos sin ningún sentido.

Un mundo transhumanista no existe ni en la imaginación. Imagina que están asesinando a tu mujer, pero ella se ríe porque no puede sufrir, y tú llegas y también te ríes porque tampoco puedes sufrir. Es un humor bastante negro.

13. Derecho a morir

El movimiento por el derecho a morir solo se centra en los humanos privilegiados. Ningún animal tiene acceso a la eutanasia, ni tampoco un niño al que violan, que pasa hambre o que está enfermo. Pero son precisamente los humanos privilegiados quienes pueden dar a todos la paz de la no existencia mediante el activismo a favor de la extinción, así que tienen la obligación moral de hacerlo.

Aplicar el derecho a morir reduciría la población humana y, con ella, la inteligencia necesaria para causar la extinción. Toda persona que pueda ayudar a quienes sufren y pueda hacer activismo tiene la obligación moral de hacerlo.

Por lo tanto, que los humanos sufran hasta que podamos liberar a todos del sufrimiento y de la vida es un mal necesario.

14. Ecologismo y conservación de la fauna

El ecologismo y la conservación de la fauna buscan, en el fondo, preservar la naturaleza y evitar que los animales se extingan.

Los ecologistas enseñan imágenes de la Tierra llorando, de árboles llorando, de la "Madre Naturaleza" llorando y de animales en peligro con cara triste. Pero la Tierra es una roca. Las plantas no sienten. La "Madre Naturaleza" no es un ser consciente.

Quienes sufren de verdad son los seres sintientes que viven en esa naturaleza.

Y la vida salvaje no es un paraíso tranquilo. Los animales salvajes sufren depredación, enfermedades, hambre, accidentes, condiciones meteorológicas duras, desastres naturales, maltrato, violaciones y otras formas de sufrimiento. Tienen que buscar comida y agua sin descanso y huir de los depredadores.

Aun así, la conservación de la fauna trata su existencia continuada como algo valioso en sí mismo.

Dicen: "Tu hijo no podrá ver estos rinocerontes."

Pero ¿por qué tiene que existir un rinoceronte y sufrir todo esto para que el hijo de alguien pueda ver un rinoceronte?

¿Por qué hay que conservar poblaciones de animales salvajes para que los humanos las visiten en reservas?

¿Por qué tienen que seguir existiendo los animales solo porque a los humanos les parecen bonitos?

En el fondo, la conservación de la fauna dice: "Este animal tiene que seguir existiendo porque queremos seguir viéndolo."

Pero es el animal quien tiene que vivir esa vida.

Una reserva natural no elimina los problemas de la existencia. El animal sigue teniendo que buscar comida y agua, huir de los depredadores, soportar enfermedades y mal tiempo, sufrir accidentes y desastres naturales, y sigue expuesto a otras formas de sufrimiento.

Y por eso el problema no es solo que los ecologistas quieran salvar una especie concreta.

Quieren evitar la extinción en sí.

Ven la extinción como el problema. Pero la extinción es justo lo que pone fin a la posibilidad de que ese animal sufra.

Los dinosaurios y los dodos ya no tienen que preocuparse por las enfermedades, las guerras, los depredadores, el hambre, las violaciones, la tortura ni el maltrato.

Su extinción no les causó sufrimiento. Acabó con su posibilidad de sufrir.

Así que, cuando los ecologistas celebran la conservación, celebran que la fauna siga existiendo sin preguntarse si esa existencia es realmente buena para los seres que conservan.

Y el mismo problema se aplica al ecologismo en general.

El cambio climático no es la única causa de sufrimiento. Un mundo más verde no elimina la depredación, las enfermedades, el hambre, los accidentes, los desastres naturales ni las demás fuentes inevitables de sufrimiento que trae la existencia.

El ecologista quiere preservar la naturaleza.

El conservacionista quiere preservar la fauna.

Pero lo que importa son los seres capaces de sufrir, y preservar su existencia solo porque a los humanos les parece bonita la fauna es repugnante e irracional.

La conservación de la fauna protege la continuidad de la vida salvaje solo por motivos estéticos.

La extinción acaba con el sufrimiento que trae esa continuidad.

15. Efilismo

Lo único que tenemos en común con el efilismo es reconocer que la vida es mala en sí misma y no debería existir. Pero el efilismo se queda ahí. Sigue siendo solo una filosofía y no un movimiento orientado a un objetivo.

Además, el efilismo suele ser irracional e incoherente. Algunos efilistas simpatizan con el terrorismo, no llevan sus ideas hasta su conclusión lógica, solo defienden la extinción voluntaria, buscan el consentimiento de los privilegiados o se centran solo en la extinción humana en lugar de toda la vida sintiente.

Los efilistas también suelen mezclar su ideología con el antinatalismo, el derecho a morir, el veganismo y posturas parecidas. Ya hemos explicado por qué promover esas ideas es un error.

Además, el efilismo suele oponerse a la acción directa y al activismo. Le interesa más lamentarse por el sufrimiento que trabajar activamente para acabar con él.