Critique des différentes idéologies pro-vie

AI Traduction automatique de l'anglais (AI).

1. Droits humains

On traite souvent les droits humains comme des protections absolues qui devraient s'étendre sans cesse. C'est le mauvais cadre. Les droits ne sont utiles que parce qu'ils servent l'objectif plus grand : aider à provoquer l'extinction.

Les droits humains n'éliminent pas la souffrance et ne la réduisent pas. Les lois peuvent interdire le viol, la maltraitance, la discrimination et l'esclavage, mais rendre une chose illégale ne la fait pas disparaître. Ces choses continuent même là où existent de fortes protections légales, y compris à travers les cas non signalés. Les droits peuvent régler la façon dont la société répond à la souffrance. Ils ne peuvent pas supprimer la capacité même de souffrir. De plus, maintenir les droits humains repose sur des systèmes de punition, comme la prison. On considère l'emprisonnement ou la sanction des coupables comme un mal nécessaire pour garder la société stable, mais on ne peut pas simplement écarter ou ignorer la souffrance intense des personnes en prison. Les systèmes de droits règlent la stabilité de la société, mais ils reposent sur le fait d'infliger de la souffrance et ne peuvent pas supprimer la capacité même de souffrir.

L'utilité principale des droits humains est de créer les conditions nécessaires à l'activisme. La liberté d'expression, la liberté d'association et les protections de base permettent aux gens de s'organiser et de militer. Comme l'empathie humaine pousse naturellement les gens à se battre pour les droits humains de base, la société dans son ensemble finira forcément par établir ces protections. Une fois que les gens ont la liberté de militer, notre rôle d'extinctionnistes est d'atteindre et de rassembler les personnes capables de comprendre l'extinctionnisme et de se battre pour lui. Comme notre temps et nos ressources sont très limités, nous devons concentrer nos efforts sur les activistes qui existent déjà, plutôt que d'ajouter un peu de travail aux mouvements pour les droits humains.

Les droits humains sont aussi propres à une espèce. Ils donnent la priorité à la souffrance humaine et excluent la quantité bien plus grande de souffrance que vivent les autres êtres sensibles. Nous avons mis en place les droits humains, et pourtant, dans ce cadre, les animaux non humains continuent d'être exploités et maltraités à une échelle massive.

C'est pourquoi l'extinctionnisme refuse la loyauté envers des idéologies particulières de droits humains, comme le féminisme ou l'activisme antiraciste. Le problème n'est pas qu'il faudrait accepter la misogynie, le racisme ou d'autres injustices. Le problème est qu'éliminer une forme particulière d'injustice humaine n'élimine pas la souffrance dans son ensemble. Comme notre mouvement est petit, nous devons rester strictement concentrés sur la cause profonde plutôt que sur des réformes progressives. L'extinction s'attaque à la source ultime de tout mal : l'existence d'êtres sensibles capables de souffrir.

Les droits humains devraient donc être conditionnels plutôt qu'absolus. Sous un gouvernement pro-extinction, les droits resteraient soumis à ce qui est nécessaire pour l'extinction. Si un droit devenait un obstacle à l'extinction, on pourrait le modifier ou le supprimer. L'objectif plus grand passe avant les protections individuelles permanentes.

Le principe fondamental n'est pas "les humains doivent toujours avoir plus de droits". C'est que la souffrance mérite une considération morale, peu importe qui la vit. Les droits humains essaient de gérer certains problèmes humains, mais l'extinctionnisme cherche à résoudre la condition de fond : la souffrance causée par l'existence d'êtres sensibles.

2. La gauche

La politique de gauche, censée défendre l'égalité, censée être pour les réformes plutôt que pour la religion, censée protéger les groupes marginalisés et les opprimés, est devenue elle-même une religion au lieu de soutenir des idées antidiscriminatoires.

Aujourd'hui, la gauche s'attache à imposer une Blanche-Neige noire au nom de la lutte contre le racisme, au lieu de passer à des remèdes pour les animaux, les êtres les plus opprimés. Si vous vous battez pour la considération morale des opprimés et des marginalisés, il est logique de passer à l'oppression suivante. Mais on dirait que la gauche ne veut tout simplement pas s'occuper des animaux. Obtenir les droits humains était commode, alors maintenant elle n'a plus rien à faire et veut juste imposer des Blanche-Neige noires aux gens, parce qu'elle n'a rien d'autre pour diffuser sa propagande.

Elle a commencé à donner plus d'importance aux pronoms. Je veux bien appeler quelqu'un requin s'il veut qu'on l'appelle requin ! Mais ça ne va pas plus loin ! "Iel" ou "eux" ne sont que des mots. Le vrai problème de la souffrance universelle, lui, n'est pas traité. Des enfants sont violés en ce moment ! Des animaux sont torturés ! La prédation, la faim, les guerres et les catastrophes naturelles continuent. Et vous voulez faire un mouvement pour un groupe de gens qui veulent des pronoms ? On dirait de la propagande politique délibérée et une ignorance des vrais problèmes.

Vous ne pouvez rien faire de plus au sein de l'existence pour résoudre la souffrance. Elle ne fait que changer de forme. La solution n'est donc pas de passer à des problèmes imaginaires, mais d'accepter l'extinctionnisme. Une vraie lutte absolue contre la discrimination ne peut mener qu'à l'extinctionnisme. Et comme la majorité de la gauche est pour imposer la vie et pour les privilèges, elle invente des problèmes qui n'existent pas pour ne pas s'occuper du vrai problème. C'est la fuite de la réalité à son comble.

3. La droite

La politique de droite repose généralement sur la discrimination. Sur la haine. Sur le séparatisme. Elle est très facile à décoder. Toute son idéologie repose sur le dégoût plutôt que sur l'empathie : "Les gays, c'est tellement dégoûtant, détestons-les ensemble", "La polygamie, c'est tellement dégoûtant, détestons-la, votez pour nous, interdisons le porno", "Il n'y a que deux genres et les personnes transgenres sont dégoûtantes". Elle encourage l'agressivité primitive et la nature tribale de la majorité des humains pour gagner des voix.

Et elle complète cela avec la religion : "Dans la Bible, être gay est une abomination", "Dans le Coran, les femmes sont inférieures". C'était tout le but de la religion : faire peur aux gens avec une autorité absolue pour que les masses puissent être manipulées et obéir. Et elle a toujours été une arme utilisée en politique, de la monarchie à la "démocratie" moderne.

Le sommet absolu de l'irrationalité de la droite est l'éthique fondée sur la pureté : "Tu dois rester vierge jusqu'au mariage", "Le sexe gay te rend impur". Et le plus drôle, c'est que la plupart de ces gens qui détestent le sexe avant le mariage ne seraient pas gênés par le viol après le mariage ni par la souffrance réelle.

La politique de droite est la politique la plus ignoble, fondée sur le dégoût et non sur l'empathie. Beaucoup de gens de droite parlent activement contre l'empathie.

4. La démocratie

La démocratie, c'est 51 % de soutien. C'est littéralement, au fond, une idéologie discriminatoire elle-même. C'est même un oxymore. Elle ouvre la voie à l'oppression de la minorité par la majorité.

Le grand public est surtout composé de gens facilement manipulés par la publicité et la propagande politique. La majorité des gens dans ce monde sont théistes, ce qui veut dire qu'ils croient à la magie ! Ils sont hyper irrationnels. Et ces hyper irrationnels prennent aussi les décisions pour les gens rationnels, parce qu'en démocratie, ils sont plus nombreux que nous.

Tout le monde n'est pas égal en rationalité et en empathie. Donner aux irrationnels le droit de choisir est donc la définition même de l'irrationalité. Ce sont les personnes très empathiques et rationnelles qui devraient prendre les décisions sur les questions mondiales. Pas des imbéciles quelconques qui croient à la spiritualité et au spécisme.

5. L'antinatalisme

Le problème de l'antinatalisme est qu'il est complètement contre-productif pour réduire la souffrance :

Tout le monde ne sera pas convaincu par une seule idéologie. Même dans 10000 ans, il restera des théistes, des gens qui soutiennent la souffrance et la reproduction. Les mouvements fondés sur le volontariat se contredisent eux-mêmes.

L'antinatalisme est une idéologie discriminatoire qui ne prend pas en compte les animaux. Les animaux ne peuvent pas être antinatalistes. Ils se reproduiront quelles que soient les philosophies humaines.

Être antinataliste signifie plus de souffrance, car les humains consomment plus de ressources que les animaux. Nous avons besoin de voitures, de maisons, de meubles, etc., ce qui demande du carburant, des mines, de l'eau, des terres, etc. Si la population humaine baisse, les populations d'animaux sauvages nous remplacent et prennent nos ressources (et en plus grand nombre). Probablement 100000 animaux sauvages peuvent vivre avec la quantité de ressources que je consomme... Et ils vont souffrir de la nature.

Nous devons nous reproduire jusqu'à ce que nous provoquions l'extinction la plus vaste et la plus complète possible. Oui, se reproduire est un mal, mais 99,9 % de ceux qui souffrent sont des animaux. Les laisser souffrir sans chercher une solution plus vaste, c'est permettre un mal plus grand. Donc, tant que nous n'avons pas trouvé par la recherche les moyens de l'extinction, la reproduction humaine est une nécessité.

6. VHEMT

Beaucoup de gens nous confondent avec le Mouvement pour l'extinction volontaire de l'humanité (VHEMT), mais leur mouvement est tout l'opposé du nôtre.

D'abord, le VHEMT repose sur le volontariat, ce qui fait que le mouvement se contredit lui-même. Il y aura toujours des gens opposés à n'importe quelle idéologie. Même des vérités universellement admises, comme le rejet du racisme ou le fait que la Terre est ronde, ne font pas l'unanimité. L'humanité ne sera donc jamais unanime pour disparaître volontairement au nom de l'environnement.

Ensuite, l'idée que la plus grande partie de la souffrance est causée par les humains est fondamentalement fausse. Si l'humanité cesse d'exister, le cycle cruel de la nature continuera tout simplement. Sans l'exploitation humaine, les populations d'animaux sauvages s'étendront, ce qui mènera à une souffrance encore plus grande. La nature n'est ni belle en soi, ni digne d'être protégée en soi. Nous avons montré à maintes reprises pourquoi le monde naturel est extraordinairement cruel pour les êtres sensibles qui le vivent.

De plus, si les humains disparaissent, les animaux n'auront plus aucune force intelligente capable d'intervenir pour éliminer leur souffrance par une extinction totale. Cette combinaison d'antinatalisme et d'écologisme échoue donc complètement à mettre fin à la souffrance.

7. L'anarchisme

L'anarchisme propose une société sans État, fondée sur la coopération volontaire. Le problème de fond est simple : que se passe-t-il quand quelqu'un refuse de coopérer ?

Une société ne fonctionne par la coopération volontaire que si les gens s'accordent volontairement sur la façon de se comporter. Mais les gens ont des intérêts, des croyances et des désirs contradictoires. Certains veulent inévitablement nuire aux autres, les exploiter, les dominer ou les contrôler. Un système anarchiste doit expliquer comment il gère ces situations sans recréer l'autorité qu'il rejette.

Prenons un exemple simple : Tom veut frapper John, et John ne veut pas être frappé. Dans une société classique, il existe une règle contre les agressions et une autorité capable de la faire respecter. Une réponse anarchiste dépend de la coopération volontaire. Mais Tom a déjà montré qu'il ne veut pas coopérer avec les intérêts de John. Lui dire que la société a volontairement convenu de ne pas agresser les gens ne l'empêche pas de frapper John.

Il en va de même pour une violence plus grave. Si une personne ou un groupe décide de violer, de tuer, de torturer ou de nuire autrement aux autres, rien ne permet de supposer qu'il respectera volontairement un accord contre cela. La coopération volontaire existe, mais elle ne protège pas les gens de ceux qui la rejettent. Le viol, le meurtre, la torture et les autres formes de violence restent donc possibles.

L'anarchisme suppose aussi que supprimer le gouvernement supprime une source importante de conflit. Ce n'est pas le cas. Supprimer l'autorité politique ne supprime pas l'agressivité, l'égoïsme, l'irrationalité ou le sadisme. Ces traits existent indépendamment du gouvernement.

Des groupes différents pourraient aussi s'organiser autour de croyances totalement incompatibles. Une communauté pourrait être chrétienne, une autre hindoue, une autre islamiste, une autre organisée autour d'un gourou, et ainsi de suite. Ils pourraient coopérer quand leurs intérêts convergent, mais rien ne les oblige à coopérer quand ils s'opposent. Un groupe pourrait même adopter une croyance extrême qui implique de nuire aux autres. Si une secte décidait de brûler des nouveau-nés dans le cadre de ses croyances, la coopération volontaire n'offrirait aucun moyen de l'arrêter.

C'est la faiblesse centrale de l'anarchisme : il supprime l'autorité qui fait respecter les règles sans éliminer les gens qui les violent. La violence et la souffrance causées par ces gens restent donc. L'anarchisme ne réduit pas du tout cette souffrance quand ceux qui la causent refusent de coopérer.

Le problème devient plus clair si l'on compare avec la nature. La nature est en pratique sans État : aucun gouvernement ne régule les animaux sauvages. Pourtant, la nature est pleine de prédation, de violence, de domination et d'une souffrance énorme. L'absence de gouvernement ne produit pas la paix. Elle signifie simplement qu'aucune autorité n'impose de règles aux participants. Supprimer le gouvernement ne réduit donc pas du tout la prédation, la violence, la domination ou la souffrance.

L'anarchisme laisse donc possible une violence grave. Il propose la coopération volontaire, mais il ne fait pas coopérer tout le monde volontairement, en particulier les gens dont le comportement rend nécessaire de faire respecter les règles.

On ne résout pas le problème en supposant que tout le monde deviendra assez rationnel ou éthique. C'est une hypothèse utopique sur le comportement humain. Un système politique doit tenir compte des gens tels qu'ils se comportent vraiment, y compris des gens violents, irrationnels, égoïstes ou qui refusent de respecter les autres.

Au bout du compte, l'anarchisme se heurte à une contradiction. Si personne n'a d'autorité sur personne, empêcher quelqu'un de violer l'autonomie d'une autre personne demande soit la coopération volontaire, soit la force. Si l'on utilise la force pour empêcher un mal grave, on a déjà introduit une forme d'autorité et de contrainte. Si l'on ne peut pas utiliser la force, le système n'a aucune réponse fiable face à ceux qui refusent de coopérer.

L'anarchisme supprime donc un moyen de contrôler la violence tout en laissant intactes ses causes profondes. Il ne se contente pas d'échouer à éliminer complètement la souffrance. Tant que ces causes restent intactes, il échoue même à réduire un tant soit peu la souffrance causée par la violence.

8. Le communisme

Il faut réfuter le communisme parce qu'il promet une utopie qu'il ne peut pas logiquement offrir. Il se concentre sur les classes et les inégalités économiques, mais la souffrance ne se limite pas à l'économie. Même si le capitalisme et les classes étaient complètement abolis, les gens connaîtraient encore le cancer, le VIH, les accidents, la dépression, les troubles mentaux, les maladies génétiques, la criminalité et d'autres formes de souffrance. La faune sauvage et les animaux continueraient aussi de souffrir.

Cela montre la faille de base qu'il y a à voir le communisme comme une solution à la souffrance dans son ensemble. Si quelqu'un meurt de faim parce qu'il est pauvre, éliminer la pauvreté peut régler ce problème précis. Mais éliminer la pauvreté n'élimine pas la souffrance, et ne la réduit même pas un peu dans son ensemble. Le problème suivant reste là. Une personne peut avoir de quoi manger et se loger et quand même avoir un cancer. Quelqu'un peut avoir la sécurité économique et quand même tomber en dépression. Quelqu'un peut avoir accès aux soins et quand même subir un accident ou une maladie génétique. Le communisme n'a aucun mécanisme particulier qui fasse disparaître ces problèmes.

On cite souvent la Chine comme exemple d'un communisme qui aurait éliminé la pauvreté et la faim. Mais la transformation économique de la Chine montre justement le problème. La Chine a introduit la propriété privée, l'investissement, le commerce et des mécanismes capitalistes, en s'éloignant de l'économie communiste traditionnelle. On ne peut donc pas dire que le communisme a résolu la faim. La faim a reculé parce que la Chine s'est éloignée du communisme et a intégré le capitalisme.

Le bilan historique avancé par les critiques du communisme inclut aussi Mao et Staline. Mao était communiste, et un nombre énorme de gens sont morts de faim à son époque. Staline était communiste, et des famines de masse ont aussi eu lieu sous son règne. Quelles que soient les explications données, ces événements contredisent l'idée que le communisme empêche par nature la faim.

La Chine montre aussi pourquoi on ne peut pas confondre l'élimination d'une forme de souffrance avec l'élimination de la souffrance elle-même. Le développement économique peut aller de pair avec des conditions de travail dures et la dépression. La culture du travail 996, travailler de 9 h à 21 h, six jours par semaine, en est un exemple. Résoudre la pauvreté ne produit pas automatiquement une vie sans souffrance, ni même une petite baisse générale de la souffrance.

La promesse communiste pose un autre problème : elle peut devenir irréfutable. Si l'on prétend que le communisme finira par guérir le cancer, supprimer les accidents, guérir le VIH, empêcher les troubles mentaux, résoudre la souffrance des animaux sauvages et régler tous les autres problèmes, alors presque n'importe quel résultat futur peut être attribué à cette société communiste hypothétique. Mais changer le système économique ne fournit logiquement aucun mécanisme pour résoudre des problèmes biologiques et physiques qui n'ont rien à voir avec lui.

Le communisme repose aussi sur la coopération : donner ce qu'on peut et prendre ce dont on a besoin. Mais cela crée un problème évident d'incitation. Si quelqu'un peut recevoir des ressources sans contribuer, il a intérêt à ne pas contribuer. Si tout le monde coopère volontairement, le problème disparaît seulement parce qu'on a déjà supposé la coopération nécessaire. Si les gens ne coopèrent pas, il faut les y contraindre.

Cela crée un autre problème : abolir le capitalisme n'abolit pas le pouvoir. Un système communiste peut toujours avoir des dictateurs et une autorité politique concentrée. Faire respecter les règles économiques peut donc demander un État ou un appareil policier puissant, qui peut lui-même produire de la souffrance. Le point final théorique du communisme est peut-être une société sans État et sans argent, mais pour atteindre ou maintenir une telle société, il faut expliquer comment on gérerait réellement la violence, la contrainte et le refus de coopérer.

Surtout, l'analyse communiste se concentre massivement sur les humains et les classes. Mais les animaux sont des êtres sensibles et souffrent quel que soit leur statut économique. Rendre tous les humains économiquement égaux n'empêche en rien les animaux d'être élevés, torturés, asservis, violés et tués. Cela ne réduit donc même pas un peu cette forme de souffrance.

Le développement économique peut même augmenter la souffrance animale. Quand les gens s'enrichissent, ils peuvent consommer plus d'animaux. La Chine l'illustre : l'amélioration économique s'est accompagnée d'une consommation énorme d'animaux. Améliorer la situation économique des humains ne réduit donc pas forcément la souffrance totale. Cela peut simplement en changer la répartition et la forme.

C'est le problème logique fondamental du communisme : il part d'un vrai problème, la souffrance économique, et traite la solution qu'il propose comme si elle pouvait régler la souffrance partout. Mais abolir les classes n'implique pas d'abolir les maladies. L'égalité économique n'implique pas le bien-être psychologique. La propriété collective n'implique pas la fin de la souffrance animale. Une société sans État n'implique pas la fin de la violence.

Le communisme ne peut donc pas logiquement offrir l'utopie qu'il promet. Il peut proposer une autre façon d'organiser les relations économiques, mais il ne peut pas offrir de solution générale à la souffrance, car la plus grande partie de la souffrance n'est pas causée par le capitalisme ou les classes. Éliminer la pauvreté n'élimine pas le cancer. La sécurité économique n'élimine pas la dépression. L'accès aux soins n'élimine pas les accidents ni les maladies génétiques. L'égalité économique n'élimine pas la souffrance animale. Ces formes de souffrance restent donc. Le communisme ne se contente pas d'échouer à éliminer complètement la souffrance, il échoue même à la réduire un peu dans son ensemble.

La question n'est pas seulement de savoir si le capitalisme ou le communisme répartit mieux les ressources. La question plus profonde est de savoir si l'un ou l'autre peut réellement éliminer la souffrance. Ni le communisme ni le capitalisme ne le peuvent. Ils changent la structure économique et laissent intact le problème fondamental : l'existence de la souffrance.

9. Le véganisme

Les véganes ont inventé une nouvelle forme de spécisme. Le véganisme déplace la souffrance des animaux d'élevage vers les animaux sauvages, mais il la juge acceptable parce qu'il ne s'agit pas d'exploitation (une souffrance causée par les humains), mais d'une souffrance naturelle. Or les animaux se moquent complètement des concepts humains comme l'esclavage ou l'exploitation. Seule leur souffrance compte pour eux. Pour la victime, il n'y a aucune différence entre un veau mâle qui meurt de faim dans une ferme laitière et un cerf qui meurt de faim dans une forêt. La souffrance est la même, quelle qu'en soit la cause ou l'intention.

Voici des données de l'UNICEF sur l'utilisation des terres, présentées par Our World in Data. On voit que l'élevage exploite 80 % des terres agricoles (pourquoi ? parce qu'il faut les fermes et le fourrage) et ne fournit que 17 % des calories nécessaires. Les plantes, elles, occupent 20 % des terres et couvrent 83 % des besoins caloriques du monde.

Cela veut dire que les plantes demandent beaucoup, beaucoup moins de terres pour nourrir beaucoup, beaucoup plus de gens.

Les oiseaux sauvages à eux seuls sont 100 milliards. Quand on vient du véganisme, on apprend qu'il y a moins d'animaux sauvages que d'animaux d'élevage. Ce n'est vrai que pour les grands mammifères. Les grands mammifères sauvages sont moins nombreux que les animaux d'élevage. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Donc, si la fermeture de l'industrie animale libère 38 millions de kilomètres carrés de terres, les forêts doubleront. Cela veut dire au moins 100 milliards d'oiseaux sauvages de plus. Imaginez combien de millions de grenouilles, de reptiles et d'autres animaux peuvent vivre dans 1 km² de forêt (et je ne compte même pas les insectes).

Et ce sont les animaux sauvages que nous voyons. Mais imaginez maintenant que vous avez 10 rats dans une zone. Vous pensez qu'il n'y a que 10 rats, mais vous avez manqué les 1000 petits qu'ils ont mis au monde et qui sont morts bébés ! Donc, si l'on compte les 99,9 % qui n'arrivent même pas à l'âge adulte, le chiffre sera encore plus élevé.

Prenez ensuite les poissons dans ces données. Ils se comptent en millions de milliards. Et la surpêche est la première cause de perte de biodiversité en mer. Donc, si vous pensez que le véganisme réduit la souffrance et que nous devrions tous être véganes, vous devriez plutôt défendre le pescétarisme, qui réduit encore plus la souffrance.

Mais je dirais de ne pas défendre de mesures de bien-être animal. La Chine a éradiqué la pauvreté, et maintenant elle est le premier consommateur d'animaux. Si vous libérez les animaux, le problème suivant est la faune sauvage. Si vous coulez du béton et construisez des villes à la place, le problème suivant est la faune urbaine et plus de souffrance humaine.

Demander à quelqu'un d'être végane ou non, c'est comme lui demander s'il faut tuer une personne en chemise bleue ou en chemise rouge. Vous devriez vous battre pour mettre fin à ce système qui continue inévitablement à tuer les deux chemises. Nous acceptons les véganes et les non-véganes dans le mouvement. Nos choix personnels ne comptent pas. Les véganes laissent souffrir les animaux sauvages, et les non-véganes font de même avec les animaux d'élevage. Nous n'acceptons pas que nos activistes fassent de l'activisme végane, car c'est une perte de temps irrationnelle et pro-vie (pro-souffrance) de convaincre les gens de ne se soucier que des animaux d'élevage et de les libérer pour qu'ils continuent à souffrir (les véganes ne défendent généralement pas l'extinction des animaux d'élevage). Faire à la fois de l'activisme végane et de l'activisme extinctionniste est contradictoire, donc nous ne le permettons pas.

Les véganes comme les non-véganes travaillent pour le même but : éliminer la souffrance.

Autre point sur le véganisme : des droits des animaux antispécistes sont totalement impossibles.

Et ici, nous ne parlons que du droit d'être libéré de l'exploitation humaine. Évidemment, les animaux souffrent bien plus de causes naturelles, que les véganes ne prennent même pas en compte.

Les droits des animaux ne sont donc pas seulement difficiles à obtenir. Le problème est que des droits égaux pour les animaux sont une impossibilité juridique, pratique, économique, une impossibilité de surveillance, et même une impossibilité théorique.

Cet argument vise précisément les défenseurs antispécistes des droits des animaux qui veulent des droits égaux pour chaque animal, y compris le droit à la vie, la personnalité juridique et la sécurité. Le problème est que l'idéologie ne fonctionne pas quand on la suit vraiment jusqu'à ses conséquences logiques.

L'impossibilité juridique

Prenons un exemple simple. Si des arêtes de poisson sont jetées dans le jardin de quelqu'un, cette personne devrait-elle être jugée pour meurtre ? La police devrait-elle faire une autopsie du poisson pour savoir s'il a été tué ou s'il est mort naturellement ?

Faudrait-il saisir et examiner les ordinateurs du suspect ? Interroger sa famille et ses amis ? Faudrait-il toute une enquête et une procédure judiciaire autour d'un poisson retrouvé dans un jardin ?

Appliquez maintenant cela de façon cohérente à chaque animal.

Chaque chien, raton laveur, pigeon, lézard, poisson ou autre animal trouvé mort dans la rue devrait faire l'objet d'une autopsie complète et approfondie si cet animal avait vraiment le même droit à la vie. Chaque os d'animal découvert pourrait devoir faire l'objet d'une enquête.

Personne n'acceptera d'aller en prison ou de payer une amende parce qu'un poisson rouge a été trouvé mort dans son jardin ou parce qu'un oiseau est tombé du ciel. Pourtant, si les animaux ont vraiment le même droit à la vie, il faudrait un moyen de déterminer si leur mort était naturelle ou causée par une autre personne.

C'est là que l'idéologie devient juridiquement impossible.

L'impossibilité économique

L'ampleur d'un tel système le rend aussi économiquement impossible.

Si un pays devait faire des autopsies et des enquêtes sur chaque corps d'animal découvert, les ressources nécessaires seraient énormes. Tout le système de police, d'enquête médico-légale, de tribunaux et de sanctions devrait prendre en charge les animaux à une échelle totalement incompatible avec une société normale.

Si chaque animal mort et chaque os d'animal demandait une enquête, l'idée que les animaux ont des droits égaux exigerait un système d'application qui ne peut pas exister de façon réaliste.

Le problème de l'application

Il y a un autre problème de fond : si l'on n'enquête pas sur ces morts, les droits ne sont pas vraiment égaux.

Imaginez quelqu'un qui élève des poules en secret dans sa cave, les tue, les mange et jette les os. Si on l'interroge, il peut simplement dire que les poules sont mortes naturellement.

Qui le saurait ?

Qui signalerait la disparition des poules ? Qui déposerait un avis de disparition pour elles ? Qui saurait même que ces poules ont existé ?

S'il n'y a aucun moyen d'établir qu'un animal a existé, a disparu ou a été tué, il n'y a aucun moyen pratique de garantir que ses prétendus droits ont été protégés.

Les criminels pourraient simplement exploiter les failles du système.

Donc, si les animaux ont vraiment des droits égaux, ces droits exigeraient un mécanisme capable de détecter les violations. Sans ce mécanisme, les droits n'existent qu'en théorie.

Les animaux ne peuvent pas signaler les crimes

Les enfants montrent déjà combien il est difficile de protéger les individus vulnérables. Les enfants ont moins de capacités que les adultes pour communiquer et donner l'alerte quand il leur arrive quelque chose. Pourtant, un enfant peut quand même dire à quelqu'un ce qui s'est passé.

Les animaux ne le peuvent pas.

Un animal ne peut pas signaler un crime à la police. Il ne peut pas expliquer qu'on l'a enlevé, maltraité, fait se reproduire, enfermé ou tué. Il ne peut pas désigner son agresseur ni raconter ce qui s'est passé.

On ne peut pas non plus recenser les animaux de façon fiable.

Si un enfant disparaît, un tuteur peut le signaler. Une école peut remarquer son absence. Quelqu'un sait que l'enfant a existé et qu'il a disparu.

Mais si quelqu'un élève et tue des poules en secret dans sa cave, il se peut que personne ne sache que ces poules ont jamais existé.

Cela crée un problème fondamental pour les droits des animaux antispécistes : comment garantir des droits égaux à des individus dont on ne peut même pas surveiller l'existence de façon fiable ?

Le problème de la surveillance

Pour commencer seulement à faire respecter des droits universels des animaux, la société aurait besoin d'un niveau de surveillance extraordinaire.

Il faudrait savoir ce que les gens font avec les animaux chez eux. Il faudrait des caméras dans les maisons pour savoir si les gens élèvent, tuent ou mangent des animaux. Il faudrait surveiller les bateaux sur tout l'océan pour savoir si les gens pêchent.

Plus on étend le principe des droits égaux, plus la surveillance nécessaire pour le faire respecter augmente.

Sans cette surveillance, les gens peuvent tout simplement violer les droits des animaux sans que personne ne le sache.

Et si protéger certains animaux demande de la surveillance alors que protéger les autres n'en demande pas, le système ne peut pas vraiment garantir une protection égale à chaque animal.

Le paradoxe antispéciste

Cela crée aussi un problème pour décider quels animaux sont protégés.

Si quelqu'un dit que les poissons méritent moins de droits que les chiens parce qu'ils sont plus difficiles à protéger, il fait une distinction pratique fondée sur la difficulté de protéger l'animal.

Mais c'est justement là le problème pour l'antispécisme.

Il existe des différences de sensibilité entre les animaux. Mais qui décide ? Comment détermine-t-on la différence ? Et comment rendre cela juste pour les animaux qui en souffrent ?

Si les animaux les plus faciles à protéger reçoivent la meilleure protection, et ceux qui sont plus difficiles à protéger en reçoivent moins, alors les droits égaux des animaux ont déjà échoué.

Si en revanche chaque animal reçoit des droits égaux, le problème de l'application devient impossible.

Cela crée un paradoxe antispéciste.

Une impossibilité théorique

Le problème va donc au-delà de la volonté des gouvernements d'appliquer les droits des animaux.

La question est de savoir si des droits des animaux universels et égaux peuvent fonctionner comme un système cohérent.

Si chaque animal a droit à la vie, chaque mort animale inexpliquée devient potentiellement l'équivalent d'un homicide qui demande une enquête.

Si les animaux ont une personnalité juridique, il faudrait pouvoir rendre compte de leur existence.

Si les animaux ont droit à la sécurité, il faudrait détecter les violations et enquêter dessus.

Si les animaux ne peuvent pas signaler les crimes et qu'on ne peut pas les recenser de façon fiable, l'application demanderait une surveillance énorme.

Et si cette surveillance et ces enquêtes n'ont pas lieu, les droits ne sont pas vraiment égaux, car d'innombrables violations resteraient tout simplement non détectées.

Le problème n'est donc pas seulement que les droits des animaux sont difficiles.

Ils sont impossibles à garantir universellement, sur le plan juridique, pratique, économique et sur le plan de la surveillance.

La contradiction

Les droits des animaux antispécistes se présentent comme un système conçu pour donner des droits égaux à chaque animal.

Mais dès qu'on prend ces droits au pied de la lettre, les contradictions deviennent inévitables.

On ne peut pas avoir un vrai droit à la vie sans un mécanisme pour déterminer quand ce droit a été violé.

On ne peut pas avoir une protection égale sans pouvoir protéger les individus les plus difficiles à surveiller.

On ne peut pas garantir la sécurité d'animaux dont on ne peut pas rendre compte de l'existence.

Et on ne peut pas faire respecter des droits universels des animaux sans un système capable de détecter des violations que les animaux eux-mêmes ne peuvent pas signaler.

Le résultat est une contradiction absolue : un système qui prétend garantir des droits égaux à chaque animal sans aucun moyen réaliste de garantir ces droits.

C'est un fantasme utopique.

Dire aux gens de "devenir véganes" ne résout pas ces problèmes. Cela n'explique pas comment on rendra compte de chaque animal, comment on enquêtera sur chaque mort, comment on protégera les animaux cachés, ni comment on détectera les violations.

Cette idéologie n'a pas été pensée jusqu'à sa conclusion logique.

Seule l'extinction a réellement du sens comme moyen d'empêcher la souffrance et de garantir que la souffrance soit empêchée.

10. Le féminisme

Le féminisme n'est pas une forme d'activisme utile. Cela ne veut pas dire que l'injustice envers les femmes est acceptable. Tous les êtres sensibles méritent une considération morale. La faille fondamentale est que le féminisme se concentre sur une toute petite partie de la souffrance humaine, alors que l'extinctionnisme s'occupe de la souffrance de toute vie sensible.

Dans beaucoup de pays, l'égalité juridique des femmes est établie par les droits politiques, l'éducation et les protections légales. Les problèmes qui restent sont des problèmes d'application et de comportement individuel.

Le viol, par exemple, reste illégal, et pourtant il continue même dans les pays où les peines sont sévères. Rendre le viol illégal ne l'a pas fait tomber à zéro. On ne résout pas les cas non signalés simplement en créant plus de droits.

Cela montre l'écart entre avoir des droits et éliminer la souffrance. Le féminisme crée des lois contre des injustices précises, mais les lois n'éliminent pas la souffrance causée par ces injustices. Le viol et l'inégalité salariale restent possibles malgré le cadre légal.

Un exemple structurel clair de cette limite est la situation des travailleuses domestiques migrantes. Quand des femmes de la classe moyenne dans les pays développés entrent sur le marché du travail pour obtenir l'égalité de carrière, elles confient souvent les tâches domestiques à des femmes migrantes venues de pays plus pauvres. Au lieu de retirer de la souffrance du monde, cette situation transfère simplement le fardeau sur des travailleuses vulnérables, qui laissent leur propre famille derrière elles. Le féminisme présente ce changement comme un progrès, mais il ne fait que réorganiser la souffrance au lieu de la réduire.

À cause de ces dynamiques, le féminisme ne peut pas fonctionner en harmonie avec l'extinctionnisme. On ne peut pas être loyal aux deux.

L'extinctionnisme cherche à éliminer définitivement toute souffrance sensible, alors que l'activisme féministe détourne un temps, des efforts et des ressources limités pour rafistoler un système humain cassé.

Si un activiste consacre ses forces limitées à faire campagne pour l'égalité sociale locale, cette énergie est activement détournée de l'objectif ultime : mettre fin entièrement à l'existence de la souffrance sensible. Quand le féminisme entre en conflit avec ce but plus grand ou en détourne l'attention, un extinctionniste doit le critiquer plutôt que le défendre par habitude idéologique.

L'argument selon lequel le féminisme serait une étape nécessaire vers une préoccupation morale plus large est lui aussi faux. On peut devenir extinctionniste sans passer d'abord par le féminisme ou par l'activisme pour les droits humains. Il n'y a pas d'ordre obligatoire du type féminisme, puis véganisme, puis extinctionnisme.

Toute personne capable d'empathie et de rationalité arrivera à l'extinctionnisme sans avoir besoin de passer d'abord par un autre activisme.

De plus, le féminisme est strictement spéciste. Les féministes se concentrent sur les femmes humaines, alors que les femelles non humaines subissent une exploitation horrible, par exemple dans la production laitière, et des conditions brutales dans la nature. L'activisme féministe ignore généralement cette douleur, qu'il considère hors de son champ. La considération morale doit aller au-delà des femmes humaines, jusqu'à tous les êtres sensibles.

Le conflit entre les sexes est aussi fondamentalement biologique, et pas seulement social. L'agressivité, la compétition sexuelle et la domination existent dans toute la nature, comme la mante religieuse qui tue son partenaire ou le lion qui tue les petits après avoir pris le contrôle d'une troupe. Essayer de mettre fin pour toujours aux conflits entre les sexes par le féminisme ne peut pas vaincre les causes biologiques de ces comportements.

Au bout du compte, l'extinctionnisme ne refuse évidemment pas la considération morale aux femmes. Mais l'extinction est la seule voie qui supprime définitivement les conditions biologiques dans lesquelles la misogynie, l'exploitation et la souffrance peuvent exister.

11. Le mouvement LGBTQ+

La logique utilisée pour critiquer le féminisme peut s'appliquer au mouvement LGBTQ+ d'un point de vue extinctionniste. L'argument n'est pas qu'il faudrait accepter l'injustice envers les personnes LGBTQ+. L'argument est qu'un extinctionniste ne devrait pas devenir loyal à un mouvement séparé pour les droits humains alors que l'extinction est considérée comme l'objectif plus grand.

Les mouvements pour les droits humains se concentrent sur des groupes humains particuliers et des formes particulières d'injustice. L'activisme LGBTQ+ se concentre précisément sur les personnes LGBTQ+, tout comme le féminisme se concentre précisément sur les femmes. Pourtant, la considération morale devrait s'étendre à tous les êtres sensibles au lieu de s'arrêter à une population humaine particulière.

La distinction importante est entre s'opposer à une injustice et faire de ce mouvement précis son activisme. Un extinctionniste peut s'opposer à l'injustice envers les personnes LGBTQ+ sans devenir activiste LGBTQ+. Il en va de même pour le féminisme, le racisme, l'esclavage et d'autres questions humaines. La question n'est pas de savoir si ces injustices sont mauvaises. La question est de savoir où diriger un effort militant limité.

C'est pourquoi un extinctionniste ne devrait pas être loyal au mouvement LGBTQ+. La loyauté devrait aller à l'extinctionnisme. Si une position LGBTQ+ entre en conflit avec l'extinctionnisme, un extinctionniste devrait être prêt à la critiquer plutôt qu'à la défendre parce qu'il s'identifie au mouvement.

Nous rejetons aussi l'argument selon lequel il faudrait d'abord s'engager dans un mouvement pour les droits humains avant d'avancer vers une préoccupation morale plus large. Il n'y a aucun ordre obligatoire dans lequel quelqu'un devrait d'abord devenir féministe, puis soutenir les droits LGBTQ+, puis le véganisme, et enfin l'extinctionnisme. On peut aller directement vers l'extinctionnisme.

La critique plus large de l'activisme pour les droits humains dans cette discussion est que les droits légaux n'éliminent pas la souffrance. Même là où existent des droits et des protections légales, la souffrance et l'injustice peuvent continuer. Étendre sans cesse les droits de certains groupes humains ne s'attaque donc pas à l'existence même de la souffrance.

Pour un extinctionniste, cela pose une question de priorités. Si vous avez peu de temps pour faire activement campagne pour une cause, pourquoi le consacrer à l'activisme LGBTQ+ plutôt qu'à l'activisme extinctionniste ? D'autres continueront à porter les mouvements pour les droits humains, alors que l'extinctionnisme compte comparativement moins de gens qui travaillent pour son objectif plus grand.

La position extinctionniste n'est donc pas que les personnes LGBTQ+ ne devraient recevoir aucune considération morale. C'est que l'activisme LGBTQ+ n'est pas la solution à la souffrance. Un extinctionniste devrait s'opposer à l'injustice quand c'est nécessaire, mais ne devrait pas devenir loyal au mouvement LGBTQ+ ni le placer avant l'extinctionnisme quand il a la capacité de travailler activement pour l'extinction.

Donc non, vous ne devriez pas faire les deux (activisme LGBTQ et activisme extinctionniste).

12. Le transhumanisme

Les transhumanistes qui disent qu'on peut simplement "supprimer les gènes de la souffrance" ou "télécharger notre cerveau dans un ordinateur" peuvent être réfutés par la logique et la science connues.

Supprimer les gènes de la souffrance n'est pas une inconnue technologique ni un problème d'ingénierie. C'est une impossibilité de biologie des systèmes. La souffrance n'est pas seulement la douleur physique. Il y a la douleur, l'anxiété, la dépression, la colère, l'ennui, la peur, la tristesse et d'innombrables autres détresses émotionnelles et troubles mentaux. Ils impliquent des millions de cellules, de neurotransmetteurs, d'hormones et d'enzymes, reliés de milliers de milliards de façons à d'autres processus conscients et inconscients. En supprimer un seul a des effets catastrophiques... Et tout supprimer signifie simplement devenir une plante. La souffrance est tissée dans la sensibilité elle-même. Les transhumanistes citent souvent les personnes nées avec des troubles génétiques qui les rendent insensibles à la douleur physique. Mais il y a des cas où des bébés se sont griffé les yeux au point qu'il a fallu les leur retirer. Puis, une fois adultes, ils en pleurent. Qu'est-ce que c'est, sinon de la souffrance ?

Il y a plusieurs autres failles logiques. Par exemple, comment attraper chaque organisme et lui donner un médicament personnalisé contre la souffrance ? (Une telle chose n'existe pas et n'existera jamais.) Si vous créez des lions végétariens, ne créez-vous pas simplement des chèvres avec des étapes en plus ? Si vous créez des bébés sur mesure qui ne ressentent pas la souffrance (encore une fois, impossible à moins que ce soient des plantes), que deviendront tous les bébés naturels ? Si vous voulez les faire disparaître, pourquoi rejeter l'extinctionnisme et créer des bébés sur mesure inutiles qui pourraient souffrir ? Si vous téléchargez votre cerveau dans un ordinateur et que vous mourez, vous êtes simplement mort, et une IA fait tourner vos souvenirs pour rien.

Un monde transhumaniste n'existe même pas en imagination. Imaginez que votre femme est assassinée, mais qu'elle rit parce qu'elle ne peut pas souffrir, et que vous entrez à ce moment-là et riez aussi parce que vous ne pouvez pas souffrir non plus. C'est de l'humour bien noir.

13. Le droit de mourir

Le droit de mourir (RTD) ne concerne que les humains privilégiés. Aucun animal n'a la possibilité d'obtenir l'euthanasie, pas plus qu'un enfant humain violé, affamé ou malade. Mais ce sont les humains privilégiés qui ont la capacité d'offrir la paix de la non-existence à tous grâce à l'activisme pro-extinction, donc ils ont l'obligation morale de le faire.

Mettre en place le RTD fera donc baisser la population humaine, et avec elle l'intelligence nécessaire pour provoquer l'extinction. Toute personne capable d'aider ceux qui souffrent et capable de militer a l'obligation morale de le faire.

Que des humains souffrent jusqu'à ce que nous puissions libérer tout le monde de la souffrance et de la vie est donc un mal nécessaire.

14. L'écologisme et la protection de la faune

L'écologisme et la protection de la faune visent fondamentalement à préserver la nature et à empêcher les animaux de disparaître.

Les écologistes montrent des images de la Terre qui pleure, d'arbres qui pleurent, de "Mère Nature" qui pleure et d'animaux menacés qui ont l'air tristes. Mais la Terre est un rocher. Les plantes ne peuvent pas ressentir. "Mère Nature" n'est pas un être conscient.

Les êtres qui vivent réellement la souffrance sont les êtres sensibles qui vivent dans cette nature.

Et la faune sauvage n'est pas un paradis paisible. Les animaux sauvages subissent la prédation, les maladies, la faim, les accidents, les intempéries, les catastrophes naturelles, la maltraitance, le viol et d'autres formes de souffrance. Ils doivent sans cesse chercher de la nourriture et de l'eau et fuir les prédateurs.

Pourtant, la protection de la faune traite leur existence continue comme quelque chose qui a de la valeur en soi.

On dit : "Votre enfant ne pourra pas voir ces rhinocéros."

Mais pourquoi un rhinocéros devrait-il exister et subir toute cette souffrance pour que l'enfant de quelqu'un puisse voir un rhinocéros ?

Pourquoi faudrait-il préserver les populations sauvages pour que les humains puissent aller les voir dans des réserves ?

Pourquoi les animaux devraient-ils continuer d'exister simplement parce que les humains les trouvent beaux ?

La protection de la faune dit en gros : "Cet animal doit continuer d'exister parce que nous voulons continuer à le voir."

Mais c'est l'animal qui doit vivre cette vie.

Une réserve naturelle n'élimine pas les problèmes de l'existence. L'animal doit toujours trouver de la nourriture et de l'eau, fuir les prédateurs, supporter les maladies et les intempéries, subir des accidents et des catastrophes naturelles, et il reste exposé à d'autres formes de souffrance.

Et c'est pourquoi le problème n'est pas seulement que les écologistes veulent sauver une espèce particulière.

Ils veulent empêcher l'extinction elle-même.

Ils voient l'extinction comme le problème. Mais c'est justement l'extinction qui met fin à la possibilité que cet animal souffre.

Les dinosaures et les dodos n'ont plus à craindre la maladie, la guerre, la prédation, la faim, le viol, la torture ou la maltraitance.

Leur extinction ne leur a pas causé de souffrance. Elle a mis fin à leur possibilité de souffrir.

Donc, quand les écologistes célèbrent la conservation, ils célèbrent la poursuite de l'existence de la faune sans se demander si cette existence est réellement bonne pour les êtres qu'on conserve.

Et le même problème s'applique à l'écologisme de façon plus large.

Le changement climatique n'est pas la seule cause de souffrance. Rendre le monde plus vert n'élimine pas la prédation, les maladies, la faim, les accidents, les catastrophes naturelles ni toutes les autres sources inévitables de souffrance qui viennent avec l'existence.

L'écologiste veut préserver la nature.

Le défenseur de la faune veut préserver la faune.

Mais ce sont les êtres capables de souffrir qui comptent, et préserver leur existence simplement parce que les humains trouvent la faune belle est écœurant et irrationnel.

La protection de la faune préserve la faune pour des raisons uniquement esthétiques.

L'extinction met fin à la souffrance qui vient avec cette continuation.

15. L'éfilisme

La seule chose que nous avons en commun avec l'éfilisme est de reconnaître que la vie est mauvaise en soi et ne devrait pas exister. Mais l'éfilisme s'arrête là. Il reste une simple philosophie, et non un mouvement tourné vers un objectif.

De plus, l'éfilisme est souvent irrationnel et incohérent. Certains éfilistes ont de la sympathie pour le terrorisme, ne pensent pas leurs idées jusqu'à leur conclusion logique, ne défendent que l'extinction volontaire, cherchent le consentement des privilégiés, ou se concentrent uniquement sur l'extinction humaine au lieu de toute vie sensible.

Les éfilistes ont aussi tendance à mélanger leur idéologie avec l'antinatalisme, la défense du droit de mourir, le véganisme et des positions semblables. Nous avons déjà expliqué pourquoi promouvoir ces idées est une erreur.

De plus, l'éfilisme est généralement opposé à l'action directe et à l'activisme. Il se soucie plus de déplorer la souffrance que de travailler activement à y mettre fin.