વિવિધ પ્રો-લાઇફ વિચારધારાઓની ટીકા

AI અંગ્રેજીમાંથી મશીન અનુવાદ (AI).

1. માનવ અધિકારો

માનવ અધિકારોને ઘણી વાર એવા સંપૂર્ણ રક્ષણ તરીકે જોવામાં આવે છે જે સતત વધતું રહેવું જોઈએ. આ ખોટું માળખું છે. અધિકારો ફક્ત એટલા માટે ઉપયોગી છે કે તે મોટા લક્ષ્યની સેવા કરે છે: વિલુપ્તિ લાવવામાં મદદ કરવી.

માનવ અધિકારો દુઃખને જડમૂળથી દૂર કરતા નથી કે ઘટાડતા નથી. કાયદા બળાત્કાર, દુર્વ્યવહાર, ભેદભાવ અને ગુલામી પર પ્રતિબંધ મૂકી શકે છે, પણ કોઈ વસ્તુને ગેરકાયદે બનાવવાથી તે અદૃશ્ય થઈ જતી નથી. આ વસ્તુઓ ત્યાં પણ ચાલુ રહે છે જ્યાં મજબૂત કાનૂની રક્ષણ છે, એવા કિસ્સાઓ સહિત જેની ક્યારેય જાણ થતી નથી. અધિકારો નક્કી કરી શકે છે કે સમાજ દુઃખનો કેવી રીતે જવાબ આપે; તે દુઃખ સહેવાની ક્ષમતાને જ દૂર કરી શકતા નથી. વળી, માનવ અધિકારો જાળવવા માટે કેદ જેવી સજાની વ્યવસ્થાઓ પર આધાર રાખવો પડે છે. ગુનેગારોને કેદ કરવા કે સજા કરવી એ સમાજને સ્થિર રાખવા માટે જરૂરી દુષ્ટતા ગણાય છે, પણ જેલમાં રહેલા લોકોના તીવ્ર દુઃખને એમ જ નકારી કે અવગણી શકાય નહીં. અધિકારોની વ્યવસ્થાઓ સામાજિક સ્થિરતાનું નિયમન કરે છે, પણ તે દુઃખ આપવા પર ટકેલી છે અને દુઃખ સહેવાની ક્ષમતાને જ દૂર કરી શકતી નથી.

માનવ અધિકારોનો મુખ્ય ઉપયોગ સક્રિયતા માટે જરૂરી પરિસ્થિતિઓ ઊભી કરવાનો છે. વાણીની સ્વતંત્રતા, સંગઠનની સ્વતંત્રતા અને મૂળભૂત રક્ષણ લોકોને સંગઠિત થવા અને પોતાની વાત રજૂ કરવા દે છે. માનવ સહાનુભૂતિ સ્વાભાવિક રીતે લોકોને મૂળભૂત માનવ અધિકારો માટે લડવા પ્રેરે છે, તેથી સમાજ આ રક્ષણ ગમે તેમ કરીને સ્થાપિત કરશે જ. એક વાર લોકોને સક્રિયતાની સ્વતંત્રતા મળી જાય, પછી વિલુપ્તિવાદીઓ તરીકે અમારી ખાસ ભૂમિકા એ લોકો સુધી પહોંચવાની અને તેમને ભેગા કરવાની છે જેઓ વિલુપ્તિવાદને સમજી શકે અને તેના માટે લડી શકે. અમારો સમય અને સંસાધનો ખૂબ મર્યાદિત છે, તેથી માનવ અધિકાર આંદોલનોનું કામ થોડું વધારવાને બદલે અમારે હાલના કાર્યકરો સાથે જોડાવા પર ધ્યાન આપવું જોઈએ.

માનવ અધિકારો ફક્ત એક જ પ્રજાતિ માટે પણ છે. તે માનવ દુઃખને પ્રાથમિકતા આપે છે અને બીજા સંવેદનશીલ જીવોના ઘણા મોટા દુઃખને બહાર રાખે છે. આપણે માનવ અધિકારો લાગુ કર્યા છે, છતાં આ માળખામાં બીજાં પ્રાણીઓનું મોટા પાયે શોષણ અને દુર્વ્યવહાર ચાલુ જ છે.

આ જ કારણે વિલુપ્તિવાદ નારીવાદ કે જાતિવાદ-વિરોધી સક્રિયતા જેવી અલગ માનવ અધિકાર વિચારધારાઓ પ્રત્યેની વફાદારીને નકારે છે. મુદ્દો એ નથી કે સ્ત્રીદ્વેષ, જાતિવાદ કે બીજો અન્યાય સ્વીકારી લેવો જોઈએ, પણ એ છે કે માનવ અન્યાયના એક-એક સ્વરૂપને દૂર કરવાથી કુલ દુઃખ દૂર થતું નથી. અમારું આંદોલન નાનું છે, તેથી અમારે ધીમા સુધારાને બદલે મૂળ કારણ પર સખત ધ્યાન રાખવું પડશે. વિલુપ્તિ બધા નુકસાનના અંતિમ સ્ત્રોતને સંબોધે છે: દુઃખ સહી શકે તેવું સંવેદનશીલ અસ્તિત્વ.

તેથી માનવ અધિકારો સંપૂર્ણ નહીં, શરતી હોવા જોઈએ. વિલુપ્તિ-તરફી સરકાર હેઠળ અધિકારો વિલુપ્તિ માટે જે જરૂરી હોય તેને આધીન રહેશે. જો કોઈ અધિકાર વિલુપ્તિ હાંસલ કરવામાં અવરોધ બને, તો તેને બદલી કે દૂર કરી શકાય. મોટું લક્ષ્ય કાયમી વ્યક્તિગત રક્ષણ કરતાં પહેલાં આવે છે.

મૂળ સિદ્ધાંત એ નથી કે "માણસોને હંમેશાં વધુ અધિકારો મળવા જોઈએ." એ છે કે દુઃખ નૈતિક ધ્યાનને લાયક છે, ભલે તેને કોઈ પણ અનુભવે. માનવ અધિકારો અમુક ચોક્કસ માનવ સમસ્યાઓને સંભાળવાનો પ્રયાસ કરે છે, પણ વિલુપ્તિવાદ મૂળ સ્થિતિને ઉકેલવા માગે છે: સંવેદનશીલ અસ્તિત્વ દ્વારા દુઃખ.

2. ડાબેરી રાજકારણ

ડાબેરી રાજકારણ, જે સમાનતા વિશે હોવું જોઈતું હતું, જે ધર્મને બદલે સુધારાની તરફેણમાં હોવું જોઈતું હતું, જે હાંસિયામાં ધકેલાયેલા જૂથો અને દબાયેલાઓનું રક્ષણ કરવાનું હતું, તે ભેદભાવ-વિરોધી વિચારોને ટેકો આપવાને બદલે પોતે જ એક ધર્મ બની ગયું છે.

આજકાલ ડાબેરીઓ જાતિવાદ સામે લડવાના નામે એક કાળી સ્નો વ્હાઇટ ઠોકી બેસાડવા પર ધ્યાન આપે છે, સૌથી વધુ દબાયેલા જીવો એટલે કે પ્રાણીઓ માટે ઉપાય લાવવા તરફ આગળ વધવાને બદલે. જો તમે દબાયેલા અને હાંસિયામાં ધકેલાયેલા લોકો માટે નૈતિક ધ્યાનની લડાઈ લડો છો, તો તાર્કિક છે કે તમે આગલા જુલમ તરફ આગળ વધો. પણ એવું લાગે છે કે ડાબેરીઓ બસ પ્રાણીઓનો મુદ્દો ઉઠાવવા જ નથી માગતા. માનવ અધિકારો મેળવવા સહેલા હતા, તેથી હવે તેમની પાસે કરવાનું કંઈ નથી અને તેઓ બસ લોકો પર કાળી સ્નો વ્હાઇટ ઠોકી બેસાડવા માગે છે, કારણ કે પોતાનો પ્રચાર ફેલાવવા માટે તેમની પાસે બીજું કંઈ નથી.

તેઓ સર્વનામોને વધુ મહત્ત્વ આપવા લાગ્યા છે. મારો મતલબ છે, જો કોઈ શાર્ક કહેવડાવવા માગે તો હું તેને શાર્ક કહીશ! પણ તેમાં એનાથી વધુ કંઈ નથી! They/Them બસ શબ્દો છે. પણ સાર્વત્રિક દુઃખના સાચા મુદ્દાને હજી સુધી સંબોધવામાં આવ્યો નથી. બહાર બાળકો પર બળાત્કાર થઈ રહ્યા છે! પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર થઈ રહ્યો છે! શિકાર, ભૂખમરો, યુદ્ધો અને કુદરતી આફતો હજી ચાલુ છે. અને તમે સર્વનામ માગતા થોડા લોકો માટે આંદોલન બનાવવા માગો છો? આ જાણીજોઈને કરેલો રાજકીય પ્રચાર અને સાચા મુદ્દાઓની અવગણના જેવું લાગે છે.

અસ્તિત્વની અંદર રહીને દુઃખ ઉકેલવા માટે તમે બીજું કંઈ કરી શકતા નથી; તે બસ સ્વરૂપ બદલતું રહે છે. તેથી ઉકેલ કાલ્પનિક મુદ્દાઓ તરફ વળવાનો નથી, પણ વિલુપ્તિવાદ અપનાવવાનો છે. સાચો, સંપૂર્ણ ભેદભાવ-વિરોધ ફક્ત વિલુપ્તિવાદ તરફ જ લઈ જઈ શકે. અને ડાબેરીઓની બહુમતી જીવન લાદવાની અને વિશેષાધિકારવાળાઓની તરફેણમાં હોવાથી, તેઓ સાચી સમસ્યાનો સામનો ન કરવો પડે એટલે બસ અસ્તિત્વમાં ન હોય એવા મુદ્દાઓ ઘડી કાઢે છે. આ વાસ્તવિકતાથી ભાગવાની ચરમસીમા છે.

3. જમણેરી રાજકારણ

જમણેરી રાજકારણ સામાન્ય રીતે ભેદભાવ પર આધારિત હોય છે. નફરત પર. અલગતાવાદ પર. જમણેરી રાજકારણને સમજવું ખૂબ સહેલું છે. તેમની આખી વિચારધારા સહાનુભૂતિને બદલે ઘૃણાની લાગણીઓ પર ઊભી છે: "અરે, ગે હોવું કેટલું ઘૃણાસ્પદ છે, ચાલો સાથે મળીને તેમને નફરત કરીએ", "બહુપત્નીત્વ કેટલું ઘૃણાસ્પદ છે, ચાલો તેને નફરત કરીએ, અમને મત આપો, પોર્નને ગેરકાયદે બનાવીએ", "ફક્ત બે જાતિ છે અને ટ્રાન્સજેન્ડર લોકો ઘૃણાસ્પદ છે". તેઓ મત મેળવવા માટે મોટાભાગના માણસોની આદિમ આક્રમકતા અને કબીલાઈ સ્વભાવને હવા આપે છે.

અને તેઓ તેને ધર્મથી પણ મજબૂત કરે છે: "બાઇબલમાં ગે હોવું ઘૃણાસ્પદ પાપ છે", "કુરાનમાં સ્ત્રીઓ નીચી છે". ધર્મનો આખો હેતુ આ જ હતો: લોકોને એક સંપૂર્ણ સત્તાથી ડરાવવા, જેથી જનતાને ચાલાકીથી આજ્ઞાકારી બનાવી શકાય. અને રાજાશાહીથી લઈને આધુનિક "લોકશાહી" સુધી તે હંમેશાં રાજકારણમાં વપરાતું હથિયાર રહ્યું છે.

અને જમણેરીઓની અતાર્કિકતાની સંપૂર્ણ ચરમસીમા શુદ્ધતા પર આધારિત નૈતિકતા છે: "લગ્ન સુધી તમારે કુંવારા રહેવું પડશે", "ગે સેક્સ તમને અપવિત્ર બનાવે છે". અને ખરેખર હસવા જેવી વાત એ છે કે લગ્ન પહેલાંના સેક્સને નફરત કરનારા આમાંના મોટાભાગના લોકોને લગ્નમાં બળાત્કાર અને સાચા દુઃખ સામે કોઈ વાંધો નથી.

જમણેરી રાજકારણ સૌથી નીચ રાજકારણ છે, જે સહાનુભૂતિ પર નહીં પણ ઘૃણા પર આધારિત છે. ઘણા જમણેરીઓ ખુલ્લેઆમ સહાનુભૂતિની વિરુદ્ધ બોલે છે.

4. લોકશાહી

લોકશાહીનો અર્થ છે 51% ટેકો. મૂળમાં તે પોતે જ ભેદભાવવાળી વિચારધારા છે. હકીકતમાં તે પોતે જ વિરોધાભાસ છે. તે બહુમતી માટે લઘુમતી પર જુલમ કરવાનો રસ્તો ખોલે છે.

સામાન્ય જનતા મોટાભાગે એવા લોકોથી બનેલી છે જેમને જાહેરાતો અને રાજકીય પ્રચારથી સહેલાઈથી ભરમાવી શકાય. દુનિયાના મોટાભાગના લોકો આસ્તિક છે, એટલે કે તેઓ જાદુમાં માને છે! તેઓ અતિશય અતાર્કિક છે. અને આ અતિશય અતાર્કિક લોકો તાર્કિક લોકો માટે પણ નિર્ણયો લે છે, કારણ કે લોકશાહીમાં તેમની સંખ્યા આપણા કરતાં વધુ છે.

તર્ક અને સહાનુભૂતિની બાબતમાં બધા લોકો સમાન નથી. તેથી અતાર્કિક લોકોને પસંદગીનો અધિકાર આપવો એ જ અતાર્કિકતાની વ્યાખ્યા છે. દુનિયાના મુદ્દાઓ પર નિર્ણયો ખૂબ સહાનુભૂતિશીલ અને તાર્કિક લોકોએ લેવા જોઈએ. આધ્યાત્મિકતા અને પ્રજાતિવાદમાં માનતા ગમે તેવા મૂર્ખાઓએ નહીં.

5. એન્ટિનેટાલિઝમ

એન્ટિનેટાલિઝમની સમસ્યા એ છે કે તે દુઃખ ઘટાડવાની સંપૂર્ણ વિરુદ્ધ કામ કરે છે:

દરેક જણ એક જ વિચારધારાથી સહમત નહીં થાય. 10,000 વર્ષ પછી પણ કેટલાક આસ્તિકો કંઈક ને કંઈક પકડીને બેઠા હશે, અને કેટલાક લોકો દુઃખ અને પ્રજનનને ટેકો આપતા હશે. સ્વૈચ્છિક આંદોલનો પોતાને જ હરાવે છે.

એન્ટિનેટાલિઝમ એક ભેદભાવવાળી વિચારધારા છે જે પ્રાણીઓને ગણતરીમાં લેતી જ નથી. પ્રાણીઓ એન્ટિનેટાલિસ્ટ ન બની શકે. માનવ ફિલસૂફીઓની પરવા કર્યા વિના તેઓ બચ્ચાં પેદા કરતાં રહેશે.

એન્ટિનેટાલિસ્ટ હોવાનો અર્થ છે વધુ દુઃખ, કારણ કે માણસો પ્રાણીઓ કરતાં વધુ સંસાધનો વાપરે છે. આપણને ગાડીઓ, ઘરો, ફર્નિચર વગેરે જોઈએ છે, જેના માટે બળતણ, ખાણકામ, પાણી, જમીન વગેરે જોઈએ છે. જો માનવ વસ્તી ઘટે, તો જંગલી પ્રાણીઓ આપણી જગ્યા લે છે અને આપણાં સંસાધનો લઈ લે છે (અને સંખ્યામાં વધુ હોય છે). કદાચ 100,000 જંગલી પ્રાણીઓ એટલાં સંસાધનો પર જીવી શકે જેટલાં હું વાપરું છું... અને તેઓ કુદરતને કારણે દુઃખ સહેશે.

શક્ય તેટલી સૌથી વ્યાપક અને સંપૂર્ણ વિલુપ્તિ ન લાવીએ ત્યાં સુધી આપણે બાળકો પેદા કરવાં પડશે. હા, બાળકો પેદા કરવાં દુષ્ટ છે, પણ દુઃખ સહેનારાઓમાંથી 99.9 ટકા પ્રાણીઓ છે. અને તેમને દુઃખ સહેવા દેવું અને વધુ વ્યાપક ઉકેલ ન શોધવો એટલે મોટી દુષ્ટતાને થવા દેવી. તેથી જ્યાં સુધી આપણે વિલુપ્તિનાં સાધનો પર સફળ સંશોધન ન કરી લઈએ, ત્યાં સુધી માનવ પ્રજનન જરૂરી છે.

6. VHEMT

ઘણા લોકો અમને Voluntary Human Extinction Movement (VHEMT) સાથે ભેળવી દે છે, પણ તેમનું આંદોલન અમારા આંદોલનથી બિલકુલ વિરુદ્ધ છે.

પહેલું, VHEMT સ્વૈચ્છિકતા પર આધાર રાખે છે, જેના કારણે આંદોલન પોતાના સ્વભાવથી જ પોતાને હરાવે છે. કોઈ પણ વિચારધારાનો વિરોધ કરનારા લોકો હંમેશાં રહેશે. સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકારાયેલાં સત્યો, જેમ કે જાતિવાદનો અસ્વીકાર કે પૃથ્વી ગોળ છે એ હકીકત, સાથે પણ દરેક જણ સહમત નથી. તેથી માનવજાત ક્યારેય સર્વસંમતિથી પર્યાવરણ માટે સ્વેચ્છાએ વિલુપ્ત થવા સહમત નહીં થાય.

બીજું, આ વિચાર કે મોટાભાગનું દુઃખ માણસો સર્જે છે, મૂળમાં જ ખોટો છે. જો માનવજાત અસ્તિત્વમાં ન રહે, તો કુદરતનું ક્રૂર ચક્ર બસ ચાલુ રહેશે. માનવ શોષણ વિના જંગલી પ્રાણીઓની વસ્તી વધશે, જેનાથી દુઃખ વધુ મોટા પાયે થશે. કુદરત ન તો સ્વભાવથી સુંદર છે કે ન તો સ્વભાવથી રક્ષણને લાયક; અમે વારંવાર બતાવ્યું છે કે કુદરતી દુનિયા તેને અનુભવતા સંવેદનશીલ જીવો માટે કેમ અત્યંત ક્રૂર છે.

વળી, જો માણસો વિલુપ્ત થઈ જાય, તો પ્રાણીઓ પાસે એવી કોઈ બુદ્ધિશાળી શક્તિ નહીં રહે જે સંપૂર્ણ વિલુપ્તિ દ્વારા તેમનું દુઃખ દૂર કરવા દખલ કરી શકે. તેથી એન્ટિનેટાલિઝમ અને પર્યાવરણવાદનું આ મિશ્રણ દુઃખનો અંત લાવવાનું લક્ષ્ય હાંસલ કરવામાં સંપૂર્ણ નિષ્ફળ જાય છે.

7. અરાજકતાવાદ

અરાજકતાવાદ સ્વૈચ્છિક સહકાર પર આધારિત રાજ્યવિહીન સમાજનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે. મૂળ સમસ્યા સરળ છે: જ્યારે કોઈ સહકાર આપવાનો ઇનકાર કરે ત્યારે શું થાય?

સમાજ સ્વૈચ્છિક સહકારથી ત્યારે જ ચાલે છે જ્યારે લોકો સ્વેચ્છાએ વર્તન કેવી રીતે કરવું તે અંગે સહમત થાય. પણ લોકોનાં હિતો, માન્યતાઓ અને ઇચ્છાઓ એકબીજા સાથે ટકરાય છે. કેટલાક લોકો અનિવાર્યપણે બીજાઓને નુકસાન પહોંચાડવા, શોષણ કરવા, તેમના પર હાવી થવા કે તેમને નિયંત્રિત કરવા માગે છે. અરાજકતાવાદી વ્યવસ્થાએ સમજાવવું પડશે કે તે જે સત્તાને નકારે છે તેને ફરી ઊભી કર્યા વિના આવી પરિસ્થિતિઓ કેવી રીતે સંભાળશે.

એક સરળ ઉદાહરણ લો: ટોમ જ્હોનને મારવા માગે છે, જ્યારે જ્હોન માર ખાવા નથી માગતો. સામાન્ય સમાજમાં હુમલા વિરુદ્ધ નિયમ છે અને તેને લાગુ કરી શકે તેવી સત્તા છે. અરાજકતાવાદી જવાબ સ્વૈચ્છિક સહકાર પર આધાર રાખે છે. પણ ટોમ પહેલેથી બતાવી ચૂક્યો છે કે તે જ્હોનનાં હિતોનો ખ્યાલ રાખવા નથી માગતો. તેને એમ કહેવાથી કે સમાજે સ્વેચ્છાએ કોઈના પર હુમલો ન કરવાનું નક્કી કર્યું છે, તે જ્હોનને મારતો અટકતો નથી.

આ જ વાત વધુ ગંભીર હિંસાને પણ લાગુ પડે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ કે જૂથ બળાત્કાર, હત્યા, યાતના કે બીજી રીતે બીજાઓને નુકસાન પહોંચાડવાનું નક્કી કરે, તો એમ માનવાનું કોઈ કારણ નથી કે તેઓ તેની વિરુદ્ધના કોઈ કરારનો સ્વેચ્છાએ આદર કરશે. સ્વૈચ્છિક સહકાર અસ્તિત્વમાં છે, પણ તે લોકોને સહકાર નકારનારાઓથી બચાવતો નથી. તેથી બળાત્કાર, હત્યા, યાતના અને હિંસાનાં બીજાં સ્વરૂપો શક્ય રહે છે.

અરાજકતાવાદ એમ પણ માને છે કે સરકાર દૂર કરવાથી સંઘર્ષનો એક મહત્ત્વનો સ્ત્રોત દૂર થાય છે. એવું થતું નથી. રાજકીય સત્તા દૂર કરવાથી આક્રમકતા, સ્વાર્થ, અતાર્કિકતા કે સેડિઝમ દૂર થતાં નથી. આ લક્ષણો સરકારથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે.

જુદાં જુદાં જૂથો સંપૂર્ણપણે અસંગત માન્યતાઓની આસપાસ પણ સંગઠિત થઈ શકે છે. એક સમુદાય ખ્રિસ્તી હોઈ શકે, બીજો હિન્દુ, ત્રીજો ઇસ્લામવાદી, ચોથો કોઈ પંથના નેતાની આસપાસ બનેલો, વગેરે. જ્યારે તેમનાં હિતો મળતાં હોય ત્યારે તેઓ સહકાર આપી શકે, પણ જ્યારે હિતો ટકરાય ત્યારે સહકાર આપવાનું કોઈ આંતરિક કારણ નથી. કોઈ જૂથ એવી કટ્ટર માન્યતા પણ અપનાવી શકે જેમાં બીજાઓને નુકસાન પહોંચાડવું સામેલ હોય. જો કોઈ પંથ પોતાની માન્યતાના ભાગરૂપે નવજાત બાળકોને બાળવાનું નક્કી કરે, તો સ્વૈચ્છિક સહકાર તેને રોકવા માટે કોઈ સાધન આપતો નથી.

આ જ અરાજકતાવાદની કેન્દ્રીય નબળાઈ છે: તે નિયમો લાગુ કરતી સત્તાને દૂર કરે છે, પણ નિયમો તોડનારા લોકોને દૂર કરતો નથી. તેથી એ લોકો દ્વારા થતી હિંસા અને દુઃખ રહે છે. જ્યારે દુઃખ આપનારા સહકાર આપવાનો ઇનકાર કરે, ત્યારે અરાજકતાવાદ એ દુઃખને જરા પણ ઘટાડતો નથી.

કુદરત સાથે સરખામણી કરતાં સમસ્યા વધુ સ્પષ્ટ થાય છે. કુદરત હકીકતમાં રાજ્યવિહીન છે: જંગલી પ્રાણીઓનું નિયમન કરતી કોઈ સરકાર નથી. છતાં કુદરતમાં શિકાર, હિંસા, વર્ચસ્વ અને પ્રચંડ દુઃખ છે. સરકારની ગેરહાજરી શાંતિ લાવતી નથી; તેનો અર્થ બસ એટલો છે કે ભાગ લેનારાઓ પર નિયમો લાદતી કોઈ સત્તા નથી. તેથી સરકાર દૂર કરવાથી શિકાર, હિંસા, વર્ચસ્વ કે દુઃખ જરા પણ ઘટતાં નથી.

તેથી અરાજકતાવાદ ગંભીર હિંસાને શક્ય રહેવા દે છે. તે સ્વૈચ્છિક સહકારનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે, પણ દરેકને સ્વેચ્છાએ સહકાર આપતા કરતો નથી, ખાસ કરીને એ લોકોને જેમનું વર્તન જ કાયદાના અમલને જરૂરી બનાવે છે.

એમ માની લેવાથી સમસ્યા ઉકેલાતી નથી કે દરેક જણ પૂરતું તાર્કિક કે નૈતિક બની જશે. આ માનવ વર્તન વિશેની યુટોપિયન ધારણા છે. રાજકીય વ્યવસ્થાએ લોકો ખરેખર જેવું વર્તન કરે છે તે પ્રમાણે ગણતરી કરવી પડે, જેમાં હિંસક, અતાર્કિક, સ્વાર્થી કે બીજાઓનો આદર ન કરવા માગતા લોકો પણ સામેલ છે.

આખરે અરાજકતાવાદ એક વિરોધાભાસનો સામનો કરે છે: જો કોઈને બીજા પર સત્તા ન હોય, તો કોઈને બીજી વ્યક્તિની સ્વાયત્તતાનો ભંગ કરતા રોકવા માટે કાં તો સ્વૈચ્છિક સહકાર જોઈએ અથવા બળ. જો ગંભીર નુકસાન રોકવા બળ વાપરવામાં આવે, તો સત્તા અને અમલનું કોઈ સ્વરૂપ પહેલેથી આવી ગયું છે. જો બળ વાપરી ન શકાય, તો સહકાર નકારનારા લોકો માટે વ્યવસ્થા પાસે કોઈ ભરોસાપાત્ર જવાબ નથી.

તેથી અરાજકતાવાદ હિંસાને નિયંત્રિત કરવાની એક પદ્ધતિ દૂર કરે છે, જ્યારે મૂળ કારણોને જેમનાં તેમ છોડી દે છે. તે ફક્ત દુઃખને સંપૂર્ણપણે દૂર કરવામાં જ નિષ્ફળ નથી જતો; જ્યાં સુધી એ મૂળ કારણો રહે ત્યાં સુધી તે હિંસાથી થતા દુઃખને જરા પણ ઘટાડવામાં પણ નિષ્ફળ જાય છે.

8. સામ્યવાદ

સામ્યવાદને ખોટો સાબિત કરવો જોઈએ કારણ કે તે એવા યુટોપિયાનું વચન આપે છે જે તે તાર્કિક રીતે આપી શકતો નથી. તેનું કેન્દ્રીય ધ્યાન વર્ગ અને આર્થિક અસમાનતા પર છે, પણ દુઃખ ફક્ત અર્થતંત્ર સુધી મર્યાદિત નથી. ભલે મૂડીવાદ અને વર્ગો સંપૂર્ણપણે નાબૂદ કરી દેવામાં આવે, લોકો તોય કેન્સર, HIV, અકસ્માતો, ડિપ્રેશન, માનસિક બીમારીઓ, વારસાગત રોગો, ગુનાખોરી અને દુઃખનાં બીજાં સ્વરૂપો અનુભવશે. જંગલી જીવો અને પ્રાણીઓ પણ દુઃખ સહેતાં રહેશે.

આ સામ્યવાદને સમગ્ર દુઃખના ઉકેલ તરીકે જોવાની મૂળ ભૂલ ખુલ્લી પાડે છે. જો કોઈ ગરીબ હોવાને કારણે ભૂખ્યું હોય, તો ગરીબી દૂર કરવાથી એ ચોક્કસ સમસ્યા ઉકેલાઈ શકે. પણ ગરીબી દૂર કરવાથી દુઃખ દૂર થતું નથી, કે સમગ્ર દુઃખ જરા પણ ઘટતું નથી. આગલી સમસ્યા રહે છે. કોઈની પાસે ખોરાક અને ઘર હોઈ શકે અને તોય તેને કેન્સર થઈ શકે. કોઈની પાસે આર્થિક સલામતી હોઈ શકે અને તોય તે ડિપ્રેશનમાં જઈ શકે. કોઈની પાસે આરોગ્ય સેવા હોઈ શકે અને તોય તેને અકસ્માત થઈ શકે કે વારસાગત રોગ થઈ શકે. સામ્યવાદ પાસે એવી કોઈ ખાસ પદ્ધતિ નથી જે આ સમસ્યાઓને અદૃશ્ય કરી દે.

ચીનને ઘણી વાર ગરીબી અને ભૂખમરો દૂર કરનાર સામ્યવાદના ઉદાહરણ તરીકે આપવામાં આવે છે. પણ ચીનનું પોતાનું આર્થિક પરિવર્તન જ સમસ્યા બતાવે છે. ચીને ખાનગી મિલકત, રોકાણ, વેપાર અને મૂડીવાદી પદ્ધતિઓ દાખલ કરી અને પરંપરાગત સામ્યવાદી અર્થતંત્રથી દૂર ગયું. તેથી દાવો એ નથી કે સામ્યવાદે ભૂખમરો ઉકેલ્યો, પણ એ છે કે ભૂખમરાનો સામનો સામ્યવાદથી દૂર જઈને અને મૂડીવાદ અપનાવીને થયો.

સામ્યવાદના ટીકાકારો જે ઇતિહાસ રજૂ કરે છે તેમાં માઓ અને સ્ટાલિન પણ છે. માઓ સામ્યવાદી હતા, અને તેમના સમયમાં અસંખ્ય લોકો ભૂખથી મર્યા. સ્ટાલિન સામ્યવાદી હતા, અને તેમના શાસનમાં પણ મોટા પાયે દુકાળ પડ્યો. આ ઘટનાઓ માટે જે પણ સમજૂતી આપવામાં આવે, તે એ વિચારનો વિરોધ કરે છે કે સામ્યવાદ સ્વભાવથી ભૂખમરો અટકાવે છે.

ચીન એ પણ બતાવે છે કે દુઃખના એક સ્વરૂપને દૂર કરવાને દુઃખને જ દૂર કરવા સાથે કેમ ભેળવવું ન જોઈએ. આર્થિક વિકાસ કામની કઠોર પરિસ્થિતિઓ અને ડિપ્રેશન સાથે સાથે ચાલી શકે છે. 996 કાર્ય સંસ્કૃતિ, એટલે કે સવારે 9થી રાત્રે 9 વાગ્યા સુધી અઠવાડિયામાં છ દિવસ કામ કરવું, તેનું એક ઉદાહરણ છે. ગરીબી ઉકેલવાથી આપોઆપ દુઃખમુક્ત જીવન મળતું નથી, કે એકંદરે દુઃખ જરા પણ ઘટતું નથી.

સામ્યવાદી વચનમાં બીજી એક સમસ્યા છે: તે એવું બની શકે જેને ખોટું સાબિત જ ન કરી શકાય. જો દાવો કરવામાં આવે કે સામ્યવાદ આખરે કેન્સર મટાડશે, અકસ્માતો દૂર કરશે, HIV મટાડશે, માનસિક બીમારીઓ અટકાવશે, જંગલી જીવોનું દુઃખ ઉકેલશે અને બીજી દરેક સમસ્યા સુધારશે, તો ભવિષ્યનું લગભગ દરેક પરિણામ કાલ્પનિક સામ્યવાદી સમાજના ખાતે નાખી શકાય. પણ આર્થિક વ્યવસ્થા બદલવાથી તાર્કિક રીતે અસંબંધિત જૈવિક અને ભૌતિક સમસ્યાઓ ઉકેલવાની કોઈ પદ્ધતિ મળતી નથી.

સામ્યવાદ સહકાર પર પણ આધાર રાખે છે: જે આપી શકો તે આપો અને જે જોઈએ તે લો. પણ તેનાથી પ્રોત્સાહનની સ્પષ્ટ સમસ્યા ઊભી થાય છે. જો કોઈ યોગદાન આપ્યા વિના સંસાધનો મેળવી શકે, તો યોગદાન ન આપવાનું પ્રોત્સાહન મળે છે. જો દરેક જણ સ્વેચ્છાએ સહકાર આપે, તો સમસ્યા ફક્ત એટલા માટે અદૃશ્ય થાય છે કે જરૂરી સહકાર પહેલેથી માની લેવામાં આવ્યો છે. જો લોકો સહકાર ન આપે, તો અમલ જરૂરી બને છે.

તેનાથી બીજી એક સમસ્યા ઊભી થાય છે: મૂડીવાદ નાબૂદ કરવાથી સત્તા નાબૂદ થતી નથી. સામ્યવાદી વ્યવસ્થામાં પણ સરમુખત્યારો અને કેન્દ્રિત રાજકીય સત્તા હોઈ શકે. તેથી આર્થિક નિયમો લાગુ કરવા માટે શક્તિશાળી રાજ્ય કે પોલીસતંત્રની જરૂર પડી શકે, જે પોતે દુઃખ સર્જી શકે. સામ્યવાદનો સૈદ્ધાંતિક અંતિમ બિંદુ ભલે રાજ્યવિહીન અને પૈસાવિહીન હોય, પણ આવા સમાજ સુધી પહોંચવા કે તેને ટકાવી રાખવા માટે સમજાવવું પડશે કે હિંસા, બળજબરી અને સહકાર ન આપવાને ખરેખર કેવી રીતે સંભાળવામાં આવશે.

સૌથી મહત્ત્વનું, સામ્યવાદી વિશ્લેષણ ભારે પ્રમાણમાં લોકો અને વર્ગ પર કેન્દ્રિત છે. પણ પ્રાણીઓ સંવેદનશીલ જીવો છે અને પોતાની આર્થિક સ્થિતિથી સ્વતંત્ર રીતે દુઃખ સહે છે. દરેક માણસને આર્થિક રીતે સમાન બનાવવાથી પ્રાણીઓને ફાર્મમાં ઉછેરવા, યાતના આપવા, ગુલામ બનાવવા, બળાત્કાર કરવા અને મારવાથી બચાવવા માટે કંઈ થતું નથી. તેથી તે દુઃખના આ સ્વરૂપને જરા પણ ઘટાડતું નથી.

આર્થિક વિકાસ પ્રાણીઓનું દુઃખ વધારી પણ શકે. લોકો જેમ જેમ ધનવાન બને છે, તેમ તેમ તેઓ વધુ પ્રાણીઓ ખાઈ શકે છે. ચીન આ બતાવે છે: આર્થિક સુધારા સાથે પ્રાણીઓનો પ્રચંડ વપરાશ થયો છે. તેથી માણસોની આર્થિક સ્થિતિ સુધારવાથી કુલ દુઃખ જરૂરી નથી કે ઘટે. તે બસ તેની વહેંચણી અને સ્વરૂપ બદલી શકે.

આ સામ્યવાદની મૂળ તાર્કિક સમસ્યા છે: તે એક સાચી સમસ્યા, એટલે કે આર્થિક દુઃખ, લે છે અને પોતાના સૂચવેલા ઉકેલને એવી રીતે રજૂ કરે છે જાણે તે દરેક જગ્યાએ દુઃખને સંબોધી શકે. પણ વર્ગ નાબૂદ કરવાનો અર્થ બીમારી નાબૂદ કરવી નથી. આર્થિક સમાનતાનો અર્થ માનસિક સુખાકારી નથી. જાહેર માલિકીનો અર્થ પ્રાણીઓના દુઃખનો અંત નથી. રાજ્યવિહીન સમાજનો અર્થ હિંસાનો અંત નથી.

તેથી સામ્યવાદ તાર્કિક રીતે વચન આપેલો યુટોપિયા આપી શકતો નથી. તે આર્થિક સંબંધો ગોઠવવાની અલગ રીત સૂચવી શકે, પણ દુઃખનો સામાન્ય ઉકેલ આપી શકતો નથી, કારણ કે મોટાભાગનું દુઃખ મૂડીવાદ કે વર્ગને કારણે થતું નથી. ગરીબી દૂર કરવાથી કેન્સર દૂર થતું નથી. આર્થિક સલામતીથી ડિપ્રેશન દૂર થતું નથી. આરોગ્ય સેવાથી અકસ્માતો કે વારસાગત રોગો દૂર થતા નથી. આર્થિક સમાનતાથી પ્રાણીઓનું દુઃખ દૂર થતું નથી. તેથી દુઃખનાં આ સ્વરૂપો રહે છે, જેનો અર્થ એ છે કે સામ્યવાદ ફક્ત દુઃખને સંપૂર્ણપણે દૂર કરવામાં જ નિષ્ફળ નથી જતો; તે સમગ્ર દુઃખને જરા પણ ઘટાડવામાં પણ નિષ્ફળ જાય છે.

સવાલ ફક્ત એ નથી કે મૂડીવાદ અને સામ્યવાદમાંથી કોણ સંસાધનો વધુ સારી રીતે વહેંચે છે. ઊંડો સવાલ એ છે કે શું આમાંથી કોઈ પણ વ્યવસ્થા ખરેખર દુઃખ દૂર કરી શકે. ન તો સામ્યવાદ કરી શકે, ન તો મૂડીવાદ. તેઓ આર્થિક માળખું બદલે છે, પણ મૂળ સમસ્યા, એટલે કે દુઃખનું અસ્તિત્વ, જેમની તેમ રહેવા દે છે.

9. વીગનવાદ

વીગનોએ નવા પ્રકારનો પ્રજાતિવાદ શોધી કાઢ્યો છે. વીગનવાદ દુઃખને ફાર્મનાં પ્રાણીઓમાંથી જંગલી પ્રાણીઓ તરફ ખસેડે છે, પણ વીગનવાદ તેને સ્વીકાર્ય માને છે કારણ કે તે શોષણ (માણસો દ્વારા થતું દુઃખ) નથી પણ કુદરતી દુઃખ છે. પણ પ્રાણીઓને ગુલામી કે શોષણ જેવા માણસે બનાવેલા ખ્યાલોની જરા પણ પરવા નથી. તેમના માટે ફક્ત તેમનું દુઃખ મહત્ત્વનું છે. પીડિત માટે કોઈ ફરક નથી કે તે ડેરી ફાર્મમાં ભૂખે મરતું નર વાછરડું છે કે જંગલમાં ભૂખે મરતું હરણ. દુઃખ એકસરખું છે, કારણ અથવા ઇરાદો ગમે તે હોય.

તો આ UNICEFનો જમીનના ઉપયોગ વિશેનો ડેટા છે, જે Our World in Dataએ રજૂ કર્યો છે. તમે જુઓ છો કે પશુપાલન કુલ ખેતીની જમીનનો 80% વાપરે છે (કેમ? કારણ કે તે ફાર્મ અને ઘાસચારો બંને છે) અને જરૂરી કેલરીના ફક્ત 17 ટકા આપે છે. બીજી તરફ છોડ 20 ટકા જમીન વાપરે છે અને દુનિયાની જરૂરી કેલરીના 83 ટકા આપે છે.

આનો અર્થ એ છે કે છોડને ઘણા, ઘણા, ઘણા વધુ લોકોને ખવડાવવા માટે ઘણી, ઘણી, ઘણી ઓછી જમીન જોઈએ છે.

ફક્ત જંગલી પક્ષીઓ જ 100 અબજ છે. જ્યારે તમે વીગનવાદમાંથી આવો છો, ત્યારે તમને શીખવવામાં આવે છે કે જંગલી પ્રાણીઓ ફાર્મનાં પ્રાણીઓ કરતાં ઓછાં છે. આ ફક્ત ત્યારે જ સાચું છે જ્યારે તમે મોટાં સસ્તન પ્રાણીઓની વાત કરો. મોટાં જંગલી સસ્તન પ્રાણીઓ ફાર્મનાં પ્રાણીઓ કરતાં ઓછાં છે. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

તેથી જો પશુ ઉદ્યોગ બંધ થવાથી 38 મિલિયન ચોરસ કિલોમીટર જમીન મુક્ત થાય, તો જંગલો બમણાં થઈ જશે. જેનો અર્થ છે ઓછામાં ઓછાં 100 અબજ વધુ જંગલી પક્ષીઓ. જરા કલ્પના કરો કે 1 ચોરસ કિલોમીટર જંગલમાં કેટલા લાખો દેડકા, સરીસૃપો અને બીજાં પ્રાણીઓ રહી શકે (અને હું હજી જંતુઓને ગણતો પણ નથી).

અને આ એવાં જંગલી પ્રાણીઓ છે જે આપણને દેખાય છે. હવે કલ્પના કરો કે કોઈ વિસ્તારમાં 10 ઉંદર છે. તમે વિચારો છો કે ફક્ત 10 ઉંદર છે, પણ તમે એ 1000 ઉંદર ગણ્યા નથી જે તેમણે જન્મ આપ્યા અને જે બચ્ચાં હતાં ત્યારે જ મરી ગયા! તેથી જો તમે એ 99.9%ને પણ ગણો જે પુખ્ત વય સુધી પહોંચતાં જ નથી, તો આંકડો હજી વધુ થશે.

આગળ, આ ડેટામાં માછલીઓ લો. તેમની સંખ્યા ક્વાડ્રિલિયનમાં છે. અને વધુ પડતી માછીમારી સમુદ્રમાં જૈવવિવિધતાના નુકસાનનું નંબર વન કારણ છે. તેથી જો તમને લાગતું હોય કે વીગનવાદ દુઃખ ઘટાડે છે અને આપણે બધાએ વીગન બનવું જોઈએ, તો તમારે પેસ્કેટેરિયનિઝમની હિમાયત કરવી જોઈએ, જે દુઃખને હજી વધુ ઘટાડે છે.

પણ હું કહીશ કે કલ્યાણલક્ષી પગલાંની હિમાયત ન કરો. ચીને ગરીબી દૂર કરી અને હવે તે પ્રાણીઓનો નંબર 1 ઉપભોક્તા છે. જો તમે પ્રાણીઓને મુક્ત કરો, તો આગલી સમસ્યા જંગલી જીવો છે. જો તમે ત્યાં કોંક્રિટ પાથરીને શહેરો બનાવો, તો આગલી સમસ્યા શહેરી પ્રાણીઓ અને વધુ માનવ દુઃખ છે.

તેથી કોઈને વીગન કે બિન-વીગન બનવાનું કહેવું એવું છે જાણે કોઈને પૂછવું કે વાદળી શર્ટવાળી વ્યક્તિને મારવી કે લાલ શર્ટવાળીને. તમારે આ વ્યવસ્થાનો અંત લાવવા લડવું જોઈએ, જે અનિવાર્યપણે બંને શર્ટવાળાઓને મારતી રહે છે. અમે આંદોલનમાં વીગન અને બિન-વીગન બંનેને સ્વીકારીએ છીએ. અમારી અંગત પસંદગીઓ મહત્ત્વની નથી. વીગન જંગલી પ્રાણીઓને દુઃખ સહેવા દે છે અને બિન-વીગન ફાર્મનાં પ્રાણીઓ સાથે એ જ કરે છે. અમે અમારા કાર્યકરોને વીગન સક્રિયતા કરવા દેતા નથી, કારણ કે લોકોને ફક્ત ફાર્મનાં પ્રાણીઓની પરવા કરવા અને તેમને મુક્ત કરવા સમજાવવું, જેથી તેઓ દુઃખ સહેતાં રહે, એ સમયનો અતાર્કિક અને પ્રો-લાઇફ/દુઃખ-તરફી બગાડ છે (વીગન સામાન્ય રીતે ફાર્મનાં પ્રાણીઓની વિલુપ્તિની હિમાયત કરતા નથી). વીગન સક્રિયતા અને વિલુપ્તિવાદી સક્રિયતા એકબીજાની વિરુદ્ધ છે, તેથી અમે તેની મંજૂરી આપતા નથી.

વીગન અને બિન-વીગન બંને લક્ષ્ય માટે કામ કરે છે, અને લક્ષ્ય છે દુઃખને જડમૂળથી દૂર કરવું.

વીગનવાદ વિશે બીજી એક વાત એ છે કે પ્રજાતિવાદ-વિરોધી પ્રાણી અધિકારો સંપૂર્ણપણે અશક્ય છે.

અને અહીં અમે ફક્ત માનવ શોષણથી મુક્ત રહેવાના અધિકારની વાત કરીએ છીએ. સ્પષ્ટ છે કે પ્રાણીઓ કુદરતી કારણોથી ઘણું વધુ દુઃખ સહે છે, જેને વીગન ધ્યાનમાં પણ લેતા નથી.

તેથી પ્રાણી અધિકારો ફક્ત મેળવવા અઘરા જ નથી. સમસ્યા એ છે કે પ્રાણીઓના સમાન અધિકારો કાનૂની, વ્યવહારુ, આર્થિક, દેખરેખની દૃષ્ટિએ અને સૈદ્ધાંતિક રીતે પણ અશક્ય છે.

આ દલીલ ખાસ કરીને એવા પ્રજાતિવાદ-વિરોધી પ્રાણી અધિકાર સમર્થકો માટે છે જેઓ દરેકે દરેક પ્રાણી માટે સમાન અધિકારો માગે છે, જેમાં જીવવાનો અધિકાર, વ્યક્તિનો દરજ્જો અને સલામતી સામેલ છે. સમસ્યા એ છે કે જ્યારે તમે આ વિચારધારાને ખરેખર તેનાં તાર્કિક પરિણામો સુધી લઈ જાઓ, ત્યારે તે કામ કરતી નથી.

કાનૂની અશક્યતા

એક સરળ ઉદાહરણ લો. જો કોઈના બગીચામાં માછલીનાં હાડકાં ફેંકવામાં આવે, તો શું એ વ્યક્તિ પર હત્યાનો કેસ ચાલશે? શું પોલીસે માછલીનું પોસ્ટમોર્ટમ કરવું પડશે જેથી ખબર પડે કે તેની હત્યા થઈ કે તે કુદરતી મોતે મરી?

શું શંકાસ્પદના કમ્પ્યુટર જપ્ત કરીને તપાસવા પડશે? શું તેના પરિવાર અને મિત્રોની પૂછપરછ કરવી પડશે? શું કોઈના બગીચામાં મળેલી એક માછલી માટે આખી તપાસ અને કાનૂની કાર્યવાહી કરવી પડશે?

હવે આ દરેક પ્રાણી પર એકસરખી રીતે લાગુ કરો.

શેરીમાં મળેલા દરેક મરેલા કૂતરા, રેકૂન, કબૂતર, ગરોળી, માછલી કે બીજા કોઈ પ્રાણીનું પૂરું અને ઝીણવટભર્યું પોસ્ટમોર્ટમ કરવું પડશે, જો એ પ્રાણી પાસે ખરેખર જીવવાનો સમાન અધિકાર હોય. મળેલા દરેક પ્રાણીના હાડકાની કદાચ તપાસ કરવી પડશે.

કોઈ એ સ્વીકારશે નહીં કે તેને જેલ થાય કે દંડ થાય કારણ કે તેના બગીચામાં એક ગોલ્ડફિશ મરેલી મળી કે આકાશમાંથી કોઈ પક્ષી પડ્યું. પણ જો પ્રાણીઓ પાસે ખરેખર જીવવાનો એ જ અધિકાર હોય, તો એ નક્કી કરવાની કોઈ પદ્ધતિ હોવી જોઈએ કે તેમનું મૃત્યુ કુદરતી હતું કે કોઈ બીજી વ્યક્તિએ કર્યું.

અહીં જ આ વિચારધારા કાનૂની રીતે અશક્ય બની જાય છે.

આર્થિક અશક્યતા

આવી વ્યવસ્થાનું કદ તેને આર્થિક રીતે પણ અશક્ય બનાવે છે.

જો કોઈ દેશે મળેલા દરેક પ્રાણીના શરીરનું પોસ્ટમોર્ટમ અને તપાસ કરવી પડે, તો જરૂરી સંસાધનો પ્રચંડ હશે. પોલીસ, ફોરેન્સિક તપાસ, અદાલતો અને સજાની આખી વ્યવસ્થાએ પ્રાણીઓની એવા કદે ગણતરી કરવી પડશે જે સામાન્ય સમાજ સાથે બિલકુલ મેળ ખાતું નથી.

જો દરેક મરેલા પ્રાણી અને દરેક પ્રાણીના હાડકાની તપાસ જરૂરી હોય, તો પ્રાણીઓને સમાન અધિકારો છે એ દાવો એવી અમલ વ્યવસ્થા માગશે જે વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં ન હોઈ શકે.

અમલની સમસ્યા

બીજી એક મૂળભૂત સમસ્યા છે: જો આ મૃત્યુની તપાસ ન થાય, તો અધિકારો ખરેખર સમાન નથી.

કલ્પના કરો કે કોઈ પોતાના ભોંયરામાં છાનામાના મરઘીઓ ઉછેરે છે, તેમને મારે છે, ખાય છે અને હાડકાં ફેંકી દે છે. જો તેને પૂછવામાં આવે, તો તે બસ કહી શકે કે મરઘીઓ કુદરતી મોતે મરી.

કોને ખબર પડશે?

મરઘીઓ ગુમ થયાની જાણ કોણ કરશે? તેમના માટે ગુમ થયાની ફરિયાદ કોણ નોંધાવશે? કોને ખબર પણ હશે કે એ મરઘીઓ અસ્તિત્વમાં હતી?

જો એ સાબિત કરવાની કોઈ રીત ન હોય કે કોઈ પ્રાણી અસ્તિત્વમાં હતું, ગુમ થયું કે મારી નખાયું, તો તેના કહેવાતા અધિકારોનું રક્ષણ થયું તેની ખાતરી આપવાની કોઈ વ્યવહારુ રીત નથી.

ગુનેગારો બસ વ્યવસ્થાની છટકબારીઓનો લાભ લઈ શકે.

તેથી જો પ્રાણીઓને ખરેખર સમાન અધિકારો હોય, તો એ અધિકારો માટે ભંગ પકડી શકે તેવી પદ્ધતિ જોઈએ. એવી પદ્ધતિ વિના અધિકારો ફક્ત સિદ્ધાંતમાં અસ્તિત્વમાં છે.

પ્રાણીઓ ગુનાની જાણ કરી શકતાં નથી

બાળકો પહેલેથી બતાવે છે કે નબળા લોકોનું રક્ષણ કેટલું અઘરું છે. જ્યારે બાળકો સાથે કંઈક થાય, ત્યારે તેઓ મોટાઓ કરતાં ઓછી સારી રીતે વાત કરી શકે છે અને મદદ માગી શકે છે. છતાં બાળક બીજા કોઈને કહી શકે છે કે શું થયું.

પ્રાણીઓ આ કરી શકતાં નથી.

પ્રાણી પોલીસને ગુનાની જાણ કરી શકતું નથી. તે સમજાવી શકતું નથી કે તેનું અપહરણ થયું, તેની સાથે દુર્વ્યવહાર થયો, તેની પાસે બચ્ચાં પેદા કરાવાયાં, તેને કેદ કરાયું કે મારી નખાયું. તે પોતાના પર જુલમ કરનારને ઓળખાવી શકતું નથી કે શું થયું તે કહી શકતું નથી.

પ્રાણીઓની ભરોસાપાત્ર ગણતરી પણ રાખી શકાતી નથી.

જો કોઈ બાળક ગુમ થાય, તો વાલી જાણ કરી શકે. શાળા ગેરહાજરી નોંધી શકે. કોઈને ખબર હોય છે કે બાળક અસ્તિત્વમાં હતું અને હવે ગુમ છે.

પણ જો કોઈ પોતાના ભોંયરામાં છાનામાના મરઘીઓ ઉછેરે અને મારે, તો કદાચ કોઈને ખબર જ ન હોય કે એ મરઘીઓ ક્યારેય અસ્તિત્વમાં હતી.

આનાથી પ્રજાતિવાદ-વિરોધી પ્રાણી અધિકારો માટે એક મૂળભૂત સમસ્યા ઊભી થાય છે: જેમના અસ્તિત્વ પર પણ ભરોસાપાત્ર નજર રાખી શકાતી નથી, એવા જીવોને તમે સમાન અધિકારોની ખાતરી કેવી રીતે આપી શકો?

દેખરેખની સમસ્યા

સાર્વત્રિક પ્રાણી અધિકારો લાગુ કરવાની શરૂઆત કરવા માટે પણ સમાજને અત્યંત વધુ દેખરેખની જરૂર પડશે.

તમારે જાણવું પડશે કે લોકો પોતાનાં ઘરોમાં પ્રાણીઓ સાથે શું કરે છે. લોકો પ્રાણીઓ ઉછેરે છે, મારે છે કે ખાય છે એ જાણવા માટે ઘરોમાં કેમેરા જોઈશે. લોકો માછીમારી કરે છે કે નહીં એ જાણવા માટે આખા સમુદ્રમાં હોડીઓ પર દેખરેખ જોઈશે.

તમે સમાન અધિકારોના સિદ્ધાંતને જેટલો આગળ વધારશો, તેને લાગુ કરવા માટે એટલી જ વધુ દેખરેખ જોઈશે.

એ દેખરેખ વિના લોકો બસ પ્રાણી અધિકારોનો ભંગ કરી શકે અને કોઈને ખબર પણ નહીં પડે.

અને જો કેટલાંક પ્રાણીઓના રક્ષણ માટે દેખરેખ જોઈએ અને બીજાં માટે નહીં, તો વ્યવસ્થા ખરેખર દરેક પ્રાણી માટે સમાન રક્ષણની ખાતરી આપી શકતી નથી.

પ્રજાતિવાદ-વિરોધી વિરોધાભાસ

આનાથી એ નક્કી કરવામાં પણ સમસ્યા ઊભી થાય છે કે કયાં પ્રાણીઓને રક્ષણ મળે.

જો કોઈ કહે કે માછલીઓ કૂતરાઓ કરતાં ઓછા અધિકારોને લાયક છે કારણ કે માછલીઓનું રક્ષણ અઘરું છે, તો તે પ્રાણીના રક્ષણની મુશ્કેલીના આધારે વ્યવહારુ ભેદ કરે છે.

પણ પ્રજાતિવાદ-વિરોધ માટે આ જ તો સમસ્યા છે.

જુદાં જુદાં પ્રાણીઓમાં સંવેદનશીલતામાં ફરક છે. પણ એ નિર્ણય કોણ લે? ફરક કેવી રીતે નક્કી થાય? અને જે પ્રાણીઓ તેના કારણે દુઃખ સહે છે, તેમના માટે તે ન્યાયી કેવી રીતે બને?

જો જે પ્રાણીઓનું રક્ષણ સૌથી સહેલું છે તેમને સૌથી મજબૂત રક્ષણ મળે અને જેમનું રક્ષણ અઘરું છે તેમને ઓછું, તો પ્રાણીઓના સમાન અધિકારો પહેલેથી નિષ્ફળ ગયા છે.

પણ જો દરેક પ્રાણીને સમાન અધિકારો મળે, તો અમલની સમસ્યા અશક્ય બની જાય છે.

આનાથી પ્રજાતિવાદ-વિરોધી વિરોધાભાસ ઊભો થાય છે.

સિદ્ધાંતમાં પણ અશક્યતા

તેથી સમસ્યા એ વાતથી આગળ જાય છે કે સરકારો પ્રાણી અધિકારો લાગુ કરવા તૈયાર છે કે નહીં.

મુદ્દો એ છે કે શું સાર્વત્રિક, સમાન પ્રાણી અધિકારો ખરેખર એક સુસંગત વ્યવસ્થા તરીકે કામ કરી શકે.

જો દરેક પ્રાણીને જીવવાનો અધિકાર હોય, તો કોઈ પણ પ્રાણીનું દરેક અસમજાયેલું મૃત્યુ સંભવિત રીતે એવી હત્યા બરાબર બની જાય છે જેની તપાસ જરૂરી છે.

જો પ્રાણીઓને વ્યક્તિનો દરજ્જો હોય, તો તેમના અસ્તિત્વની ગણતરી રાખવી પડશે.

જો પ્રાણીઓને સલામતીનો અધિકાર હોય, તો ભંગ પકડવા અને તેની તપાસ કરવી પડશે.

જો પ્રાણીઓ ગુનાની જાણ ન કરી શકે અને તેમની ભરોસાપાત્ર ગણતરી ન રાખી શકાય, તો અમલ માટે પ્રચંડ દેખરેખ જોઈશે.

અને જો એ દેખરેખ અને તપાસ ન થાય, તો અધિકારો ખરેખર સમાન નથી, કારણ કે અગણિત ભંગ બસ પકડાશે જ નહીં.

તેથી સમસ્યા ફક્ત એ નથી કે પ્રાણી અધિકારો અઘરા છે.

બધા માટે તેમની ખાતરી આપવી કાનૂની, વ્યવહારુ, આર્થિક અને દેખરેખની દૃષ્ટિએ અશક્ય છે.

વિરોધાભાસ

પ્રજાતિવાદ-વિરોધી પ્રાણી અધિકારો પોતાને એવી વ્યવસ્થા તરીકે રજૂ કરે છે જે દરેક પ્રાણીને સમાન અધિકારો આપવા માટે બની છે.

પણ જે ક્ષણે એ અધિકારોને શબ્દશઃ લેવામાં આવે, વિરોધાભાસો અનિવાર્ય બની જાય છે.

જીવવાના અધિકારનો ભંગ ક્યારે થયો તે નક્કી કરવાની પદ્ધતિ વિના જીવવાનો સાચો અધિકાર હોઈ શકે નહીં.

જેમના પર નજર રાખવી સૌથી અઘરી છે એવા જીવોનું રક્ષણ કરી શક્યા વિના સમાન રક્ષણ હોઈ શકે નહીં.

જે પ્રાણીઓના અસ્તિત્વની ગણતરી રાખી શકાતી નથી, તેમને સલામતીની ખાતરી આપી શકાય નહીં.

અને એવી અમલ વ્યવસ્થા વિના સાર્વત્રિક પ્રાણી અધિકારો લાગુ કરી શકાય નહીં, જે એવા ભંગ પકડી શકે જેની જાણ પ્રાણીઓ પોતે કરી શકતાં નથી.

પરિણામ એક સંપૂર્ણ વિરોધાભાસ છે: એક વ્યવસ્થા જે દરેક પ્રાણીને સમાન અધિકારોની ખાતરીનો દાવો કરે છે, પણ એ અધિકારોની ખાતરી આપવાનું તેની પાસે કોઈ વાસ્તવિક સાધન નથી.

આ એક યુટોપિયન કલ્પના છે.

લોકોને "વીગન બનો" કહેવાથી આ સમસ્યાઓ ઉકેલાતી નથી. તે સમજાવતું નથી કે દરેક પ્રાણીની ગણતરી કેવી રીતે રખાશે, દરેક મૃત્યુની તપાસ કેવી રીતે થશે, છુપાયેલાં પ્રાણીઓનું રક્ષણ કેવી રીતે થશે કે ભંગ કેવી રીતે પકડાશે.

આ વિચારધારાને તેના તાર્કિક નિષ્કર્ષ સુધી વિચારવામાં આવી જ નથી.

દુઃખને અટકાવવાના અને દુઃખના નિવારણની ખાતરી આપવાના સાધન તરીકે ફક્ત વિલુપ્તિ જ ખરેખર અર્થપૂર્ણ છે.

10. નારીવાદ

નારીવાદ સક્રિયતાનું ઉપયોગી સ્વરૂપ નથી. તેનો અર્થ એ નથી કે સ્ત્રીઓ સાથે અન્યાય સ્વીકાર્ય છે. બધા સંવેદનશીલ જીવો નૈતિક ધ્યાનને લાયક છે. મૂળ ખામી એ છે કે નારીવાદ માનવ દુઃખના એક નાનકડા ભાગ પર ધ્યાન આપે છે, જ્યારે વિલુપ્તિવાદ બધા સંવેદનશીલ જીવનના દુઃખને સંબોધે છે.

ઘણા દેશોમાં સ્ત્રીઓ માટે કાનૂની સમાનતા રાજકીય અધિકારો, શિક્ષણ અને કાનૂની રક્ષણ દ્વારા સ્થપાઈ ગઈ છે. બાકીના મુદ્દાઓ અમલ અને વ્યક્તિગત વર્તનની સમસ્યાઓ છે.

ઉદાહરણ તરીકે, બળાત્કાર ગેરકાયદે છે, છતાં સખત સજાવાળા દેશોમાં પણ ચાલુ છે. બળાત્કારને ગેરકાયદે બનાવવાથી તે શૂન્ય પર આવ્યો નથી. જે કિસ્સાઓની જાણ થતી નથી, તે ફક્ત વધુ અધિકારો બનાવીને ઉકેલી શકાતા નથી.

આ અધિકારો હોવા અને દુઃખ દૂર કરવા વચ્ચેનું અંતર બતાવે છે. નારીવાદ ચોક્કસ અન્યાયો વિરુદ્ધ કાયદા બનાવે છે, પણ કાયદા એ અન્યાયોથી થતું દુઃખ દૂર કરતા નથી. કાનૂની માળખું હોવા છતાં બળાત્કાર અને અસમાન વેતન શક્ય રહે છે.

આ મર્યાદાનું એક સ્પષ્ટ માળખાગત ઉદાહરણ સ્થળાંતરિત સંભાળ કાર્યકરો સાથે જોડાયેલી સ્થિતિ છે. જ્યારે વિકસિત દેશોની મધ્યમ વર્ગની સ્ત્રીઓ કારકિર્દીમાં સમાનતા મેળવવા કામ પર જાય છે, ત્યારે તેઓ ઘણી વાર ઘરકામ ઓછી આવકવાળા દેશોની સ્થળાંતરિત સ્ત્રીઓને સોંપી દે છે. દુનિયામાંથી દુઃખ દૂર કરવાને બદલે, આ બસ બોજ એવી નબળી કામદાર સ્ત્રીઓ પર નાખે છે જે પોતાના પરિવારને પાછળ છોડીને આવે છે. નારીવાદ આ બદલાવને પ્રગતિ કહે છે, પણ તે દુઃખને ઘટાડવાને બદલે ફક્ત ફરી ગોઠવે છે.

આ કારણોસર નારીવાદ વિલુપ્તિવાદ સાથે સુમેળમાં કામ કરતો નથી. વફાદારી બંને સાથે ન હોઈ શકે.

વિલુપ્તિવાદ બધા સંવેદનશીલ દુઃખને કાયમ માટે દૂર કરવા માગે છે, જ્યારે નારીવાદી સક્રિયતા મર્યાદિત સમય, મહેનત અને સંસાધનો એક તૂટેલી માનવ વ્યવસ્થાને થીંગડાં મારવા તરફ વાળે છે.

જો કોઈ કાર્યકર પોતાની મર્યાદિત ક્ષમતા સ્થાનિક સામાજિક સમાનતાની ઝુંબેશમાં લગાવે, તો એ ઊર્જા અંતિમ લક્ષ્યથી સક્રિય રીતે દૂર વળે છે: સંવેદનશીલ દુઃખના અસ્તિત્વનો સંપૂર્ણ અંત લાવવો. જ્યારે નારીવાદ આ મોટા લક્ષ્ય સાથે ટકરાય કે તેનાથી ધ્યાન હટાવે, ત્યારે વિલુપ્તિવાદીએ વૈચારિક આદતને કારણે તેનો બચાવ કરવાને બદલે તેની ટીકા કરવી જોઈએ.

આ દલીલ પણ ખોટી છે કે નારીવાદ વ્યાપક નૈતિક ચિંતા તરફનું જરૂરી પગથિયું છે. લોકો પહેલાં નારીવાદી બન્યા વિના કે માનવ અધિકાર સક્રિયતામાં ભાગ લીધા વિના વિલુપ્તિવાદી બની શકે. નારીવાદ → વીગનવાદ → વિલુપ્તિવાદ એવો કોઈ ફરજિયાત ક્રમ નથી.

જે કોઈ સહાનુભૂતિશીલ અને તાર્કિક બની શકે, તે પહેલાં બીજી કોઈ સક્રિયતામાં પડ્યા વિના વિલુપ્તિવાદ સુધી પહોંચશે.

વળી, નારીવાદ સખત રીતે પ્રજાતિવાદી છે. નારીવાદીઓ માનવ સ્ત્રીઓ પર ધ્યાન આપે છે, જ્યારે માદા પ્રાણીઓ ભયાનક શોષણ સહે છે, જેમ કે દૂધ ઉત્પાદનમાં, અને કુદરતમાં ક્રૂર પરિસ્થિતિઓ ભોગવે છે. નારીવાદી સક્રિયતા સામાન્ય રીતે આ પીડાને પોતાના દાયરાની બહાર ગણીને અવગણે છે. નૈતિક ધ્યાન માનવ સ્ત્રીઓથી આગળ બધા સંવેદનશીલ જીવો સુધી પહોંચવું જોઈએ.

જાતિઓ વચ્ચેનો સંઘર્ષ પણ મૂળમાં જૈવિક છે, ફક્ત સામાજિક નહીં. આક્રમકતા, જાતીય સ્પર્ધા અને વર્ચસ્વ આખી કુદરતમાં જોવા મળે છે, જેમ કે પ્રેઇંગ મેન્ટિસ પોતાના સાથીને મારી નાખે છે કે સિંહો ટોળા પર કબજો કર્યા પછી બચ્ચાંને મારી નાખે છે. નારીવાદ દ્વારા જાતિ આધારિત સંઘર્ષનો કાયમી અંત લાવવાનો પ્રયાસ આવા વર્તનનાં જૈવિક પ્રેરક બળો પર કાબૂ મેળવી શકતો નથી.

આખરે, વિલુપ્તિવાદ સ્પષ્ટપણે સ્ત્રીઓને નૈતિક ધ્યાનથી વંચિત રાખતો નથી. પણ વિલુપ્તિ જ એકમાત્ર રસ્તો છે જે એ જૈવિક પરિસ્થિતિઓને કાયમ માટે દૂર કરે છે જેમાં સ્ત્રીદ્વેષ, શોષણ અને દુઃખ થઈ શકે.

11. LGBTQ+ આંદોલન

નારીવાદની ટીકા માટે વપરાયેલો એ જ તર્ક વિલુપ્તિવાદી દૃષ્ટિકોણથી LGBTQ+ આંદોલનને પણ લાગુ પડી શકે. દલીલ એ નથી કે LGBTQ+ લોકો સાથેનો અન્યાય સ્વીકારી લેવો જોઈએ. દલીલ એ છે કે જ્યારે વિલુપ્તિને મોટું લક્ષ્ય માનવામાં આવે, ત્યારે વિલુપ્તિવાદીએ કોઈ અલગ માનવ અધિકાર આંદોલનના વફાદાર ન બનવું જોઈએ.

માનવ અધિકાર આંદોલનો માણસોનાં ચોક્કસ જૂથો અને અન્યાયનાં ચોક્કસ સ્વરૂપો પર ધ્યાન આપે છે. LGBTQ+ સક્રિયતા ખાસ કરીને LGBTQ+ લોકો પર ધ્યાન આપે છે, જેમ નારીવાદ ખાસ કરીને સ્ત્રીઓ પર. પણ નૈતિક ધ્યાન કોઈ ચોક્કસ માનવ વસ્તી પર અટકવાને બદલે બધા સંવેદનશીલ જીવો સુધી પહોંચવું જોઈએ.

મહત્ત્વનો ભેદ અન્યાયનો વિરોધ કરવા અને એ ચોક્કસ આંદોલનને પોતાની સક્રિયતા બનાવવા વચ્ચે છે. વિલુપ્તિવાદી LGBTQ+ કાર્યકર બન્યા વિના LGBTQ+ લોકો સાથેના અન્યાયનો વિરોધ કરી શકે. આ જ વાત નારીવાદ, જાતિવાદ, ગુલામી અને બીજા માનવ મુદ્દાઓને લાગુ પડે છે. સવાલ એ નથી કે આ અન્યાયો ખોટા છે કે નહીં; સવાલ એ છે કે મર્યાદિત સક્રિય પ્રયાસ ક્યાં વાળવો.

આ જ કારણે વિલુપ્તિવાદીએ LGBTQ+ આંદોલનના વફાદાર ન રહેવું જોઈએ. વફાદારી વિલુપ્તિવાદ પ્રત્યે હોવી જોઈએ. જો કોઈ LGBTQ+ વલણ વિલુપ્તિવાદ સાથે ટકરાય, તો વિલુપ્તિવાદીએ આંદોલન સાથે પોતાની ઓળખને કારણે તેનો બચાવ કરવાને બદલે તેની ટીકા કરવા તૈયાર રહેવું જોઈએ.

આ દલીલ પણ નકારવામાં આવે છે કે વ્યાપક નૈતિક ચિંતા તરફ આગળ વધતાં પહેલાં કોઈએ પહેલાં કોઈ માનવ અધિકાર આંદોલનમાં જોડાવું પડે. એવો કોઈ જરૂરી ક્રમ નથી જેમાં કોઈએ પહેલાં નારીવાદી બનવું પડે, પછી LGBTQ+ અધિકારોને ટેકો આપવો પડે, પછી વીગનવાદ, અને છેલ્લે વિલુપ્તિવાદ. કોઈ સીધું વિલુપ્તિવાદ તરફ જઈ શકે.

માનવ અધિકાર સક્રિયતાની વ્યાપક ટીકા એ છે કે કાનૂની અધિકારો દુઃખ દૂર કરતા નથી. જ્યાં અધિકારો અને કાનૂની રક્ષણ છે ત્યાં પણ દુઃખ અને અન્યાય ચાલુ રહી શકે. તેથી ચોક્કસ માનવ જૂથો માટે સતત અધિકારો વધારવાથી દુઃખના મૂળ અસ્તિત્વને સંબોધી શકાતું નથી.

વિલુપ્તિવાદી માટે આનાથી પ્રાથમિકતાઓનો સવાલ ઊભો થાય છે. જો તમારી પાસે કોઈ હેતુ માટે સક્રિય ઝુંબેશ ચલાવવાનો મર્યાદિત સમય હોય, તો એ સમય વિલુપ્તિવાદી સક્રિયતાને બદલે LGBTQ+ સક્રિયતાને કેમ આપવો? બીજા લોકો માનવ અધિકાર આંદોલનો ચલાવતા રહેશે, જ્યારે વિલુપ્તિવાદના મોટા લક્ષ્ય માટે કામ કરનારા લોકો સરખામણીમાં ઘણા ઓછા છે.

તેથી વિલુપ્તિવાદી વલણ એ નથી કે LGBTQ+ લોકોને કોઈ નૈતિક ધ્યાન ન મળવું જોઈએ. વલણ એ છે કે LGBTQ+ સક્રિયતા દુઃખનો ઉકેલ નથી. વિલુપ્તિવાદીએ જ્યાં જરૂર હોય ત્યાં અન્યાયનો વિરોધ કરવો જોઈએ, પણ જ્યારે તેની પાસે વિલુપ્તિ માટે સક્રિય રીતે કામ કરવાની ક્ષમતા હોય, ત્યારે તેણે LGBTQ+ આંદોલનના વફાદાર ન બનવું જોઈએ કે તેને વિલુપ્તિવાદથી ઉપર ન મૂકવું જોઈએ.

તેથી ના, તમારે બંને (LGBTQ+ અને વિલુપ્તિવાદી સક્રિયતા) ન કરવી જોઈએ.

12. ટ્રાન્સહ્યુમનિઝમ

જે ટ્રાન્સહ્યુમનિસ્ટો કહે છે કે આપણે બસ "દુઃખનાં જનીનો દૂર કરી શકીએ" કે "આપણું મગજ કમ્પ્યુટરમાં અપલોડ કરી શકીએ", તેમને જાણીતા તર્ક અને વિજ્ઞાનથી ખોટા સાબિત કરી શકાય.

દુઃખનાં જનીનો દૂર કરવાં એ કોઈ અજાણી ટેક્નોલોજી કે ઇજનેરીની સમસ્યા નથી. સિસ્ટમ્સ બાયોલોજીની દૃષ્ટિએ તે અશક્ય છે. દુઃખ ફક્ત શારીરિક પીડા નથી. આપણામાં પીડા, ચિંતા, ડિપ્રેશન, ગુસ્સો, કંટાળો, ડર, ઉદાસી અને અસંખ્ય બીજી ભાવનાત્મક તકલીફો અને માનસિક બીમારીઓ છે. તેમાં લાખો કોષો, ન્યુરોટ્રાન્સમીટરો, હોર્મોન્સ અને એન્ઝાઇમ્સ સામેલ છે, જે બીજી સભાન અને અભાન પ્રક્રિયાઓ સાથે ખર્વો રીતે જોડાયેલાં છે. તેમાંથી ફક્ત એકને દૂર કરવાનાં પણ વિનાશક પરિણામો આવે છે... પણ બધાંને દૂર કરવાનો અર્થ બસ એ કે તમે છોડ બની જાઓ. દુઃખ સંવેદનશીલતામાં જ ગૂંથાયેલું છે. ટ્રાન્સહ્યુમનિસ્ટો ઘણી વાર એવા લોકોનો હવાલો આપે છે જેઓ એવા જનીનિક રોગ સાથે જન્મ્યા છે જેના કારણે તેમને શારીરિક પીડા થતી નથી. પણ એવા કિસ્સા છે જ્યાં બાળકોએ પોતાની આંખો એટલી ખંજવાળી કે તે કાઢી નાખવી પડી. પછી મોટા થઈને તેઓ તેના વિશે રડે છે. આ દુઃખ નહીં તો બીજું શું છે?

બીજી ઘણી તાર્કિક ખામીઓ પણ છે, જેમ કે તમે દરેકે દરેક જીવને પકડીને તેને વ્યક્તિગત દુઃખ-નિવારક દવા કેવી રીતે આપશો? (આવી વસ્તુ અસ્તિત્વમાં નથી અને ક્યારેય નહીં હોય.) જો તમે શાકાહારી સિંહો બનાવો, તો શું તમે બસ વધારાનાં પગલાં સાથે બકરીઓ નથી બનાવતા? જો તમે એવાં ડિઝાઇનર બાળકો બનાવો જેમને દુઃખ ન થાય (ફરીથી, શક્ય નથી સિવાય કે તે છોડ હોય), તો બધાં કુદરતી બાળકો ક્યાં જશે? જો તમે તેમને વિલુપ્ત કરવા માગો છો, તો વિલુપ્તિવાદને નકારીને એવાં નિરર્થક ડિઝાઇનર બાળકો કેમ બનાવો જે કદાચ દુઃખ સહી શકે? જો તમે તમારું મગજ કમ્પ્યુટરમાં અપલોડ કરીને મરી જાઓ, તો તમે બસ મરી ગયા છો અને AI નિરર્થક રીતે તમારી યાદો ચલાવે છે.

ટ્રાન્સહ્યુમનિસ્ટ દુનિયા કલ્પનામાં પણ અસ્તિત્વમાં નથી. જરા કલ્પના કરો કે તમારી પત્નીની હત્યા થઈ રહી છે પણ તે હસે છે કારણ કે તે દુઃખ સહી શકતી નથી, અને તમે અંદર આવીને હસો છો કારણ કે તમે પણ દુઃખ સહી શકતા નથી. આ તો કાળી રમૂજ છે.

13. મૃત્યુનો અધિકાર

મૃત્યુના અધિકારનું આંદોલન (RTD) ફક્ત વિશેષાધિકારવાળા માણસો પર ધ્યાન આપે છે. કોઈ પ્રાણી પાસે યુથેનેશિયાની પહોંચ નથી, ન તો એ માનવ બાળક પાસે જેના પર બળાત્કાર થઈ રહ્યો છે, જે ભૂખ્યું છે કે બીમાર છે. પણ વિશેષાધિકારવાળા માણસો જ એવા છે જેઓ વિલુપ્તિ-તરફી સક્રિયતા દ્વારા દરેકને અ-અસ્તિત્વની શાંતિ આપી શકે, તેથી એમ કરવું તેમની નૈતિક ફરજ છે.

તેથી RTD લાગુ કરવાથી માનવ વસ્તી ઘટશે અને તેથી વિલુપ્તિ લાવવાની બુદ્ધિ પણ ઘટશે. દુઃખ સહેનારાઓને મદદ કરી શકે અને સક્રિયતા કરી શકે એવી દરેક વ્યક્તિની નૈતિક ફરજ છે કે તે એમ કરે.

તેથી જ્યાં સુધી આપણે દરેકને દુઃખ અને જીવનથી મુક્ત ન કરી શકીએ, ત્યાં સુધી માણસોનું દુઃખ સહેવું એ જરૂરી દુષ્ટતા છે.

14. પર્યાવરણવાદ અને વન્યજીવ સંરક્ષણ

પર્યાવરણવાદ અને વન્યજીવ સંરક્ષણ મૂળમાં કુદરતને બચાવવા અને પ્રાણીઓને વિલુપ્ત થતાં અટકાવવા સાથે જોડાયેલાં છે.

પર્યાવરણવાદીઓ રડતી પૃથ્વી, રડતાં વૃક્ષો, રડતી "કુદરત માતા" અને ઉદાસ દેખાતાં લુપ્તપ્રાય પ્રાણીઓનાં ચિત્રો બતાવે છે. પણ પૃથ્વી એક પથ્થર છે. છોડ અનુભવી શકતા નથી. "કુદરત માતા" કોઈ સભાન જીવ નથી.

જે ખરેખર દુઃખ સહે છે, તે આ કુદરતમાં રહેતા સંવેદનશીલ જીવો છે.

અને વન્યજીવન કોઈ શાંત સ્વર્ગ નથી. જંગલી પ્રાણીઓ શિકાર, બીમારી, ભૂખમરો, અકસ્માતો, કઠોર હવામાન, કુદરતી આફતો, દુર્વ્યવહાર, બળાત્કાર અને દુઃખનાં બીજાં સ્વરૂપો સહે છે. તેમણે સતત ખોરાક અને પાણી શોધવાં પડે છે અને શિકારીઓથી બચવું પડે છે.

છતાં વન્યજીવ સંરક્ષણ તેમના ચાલુ અસ્તિત્વને પોતે જ મૂલ્યવાન ગણે છે.

તેઓ કહે છે, "તમારું બાળક આ ગેંડા જોઈ નહીં શકે."

પણ કોઈના બાળકને ગેંડો જોવા મળે એ માટે ગેંડાએ અસ્તિત્વમાં રહીને આ બધું દુઃખ કેમ સહેવું પડે?

માણસો વન્યજીવ અભયારણ્યોમાં જોવા જઈ શકે એ માટે જંગલી પ્રાણીઓની વસ્તી કેમ બચાવવી?

ફક્ત એટલા માટે કે માણસોને તે સુંદર લાગે છે, પ્રાણીઓએ અસ્તિત્વમાં કેમ રહેવું પડે?

વન્યજીવ સંરક્ષણ મૂળમાં આ કહે છે: "આ પ્રાણીએ અસ્તિત્વમાં રહેવું જ પડશે કારણ કે અમે તેને જોતા રહેવા માગીએ છીએ."

પણ એ જીવન તો પ્રાણીએ જ જીવવું પડે છે.

વન્યજીવ અભયારણ્ય અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ દૂર કરતું નથી. પ્રાણીએ તોય ખોરાક અને પાણી શોધવાં પડે છે, શિકારીઓથી બચવું પડે છે, બીમારી અને કઠોર હવામાન સહેવાં પડે છે, અકસ્માતો અને કુદરતી આફતો ભોગવવી પડે છે અને દુઃખનાં બીજાં સ્વરૂપો સામે નબળું રહેવું પડે છે.

અને આ જ કારણે સમસ્યા ફક્ત એ નથી કે પર્યાવરણવાદીઓ કોઈ એક ચોક્કસ પ્રજાતિને બચાવવા માગે છે.

તેઓ વિલુપ્તિને જ અટકાવવા માગે છે.

તેઓ વિલુપ્તિને સમસ્યા માને છે. પણ વિલુપ્તિ જ એ વસ્તુ છે જે એ પ્રાણીના દુઃખ સહેવાની સંભાવનાનો અંત લાવે છે.

ડાયનાસોર અને ડોડોને હવે બીમારી, યુદ્ધો, શિકાર, ભૂખમરો, બળાત્કાર, યાતના કે દુર્વ્યવહારની ચિંતા કરવી પડતી નથી.

તેમની વિલુપ્તિએ તેમના માટે દુઃખ સર્જ્યું નથી. તેણે તેમના દુઃખ અનુભવવાની સંભાવનાનો અંત લાવ્યો.

તેથી જ્યારે પર્યાવરણવાદીઓ સંરક્ષણની ઉજવણી કરે છે, ત્યારે તેઓ વન્યજીવનના ચાલુ અસ્તિત્વની ઉજવણી કરે છે, એ પૂછ્યા વિના કે એ અસ્તિત્વ ખરેખર બચાવાતા જીવો માટે ફાયદાકારક છે કે નહીં.

અને આ જ સમસ્યા પર્યાવરણવાદને વ્યાપક રીતે પણ લાગુ પડે છે.

આબોહવા પરિવર્તન દુઃખનું એકમાત્ર કારણ નથી. દુનિયાને વધુ હરિયાળી બનાવવાથી શિકાર, બીમારી, ભૂખમરો, અકસ્માતો, કુદરતી આફતો કે અસ્તિત્વ સાથે આવતા દુઃખના બીજા અનિવાર્ય સ્ત્રોતો દૂર થતા નથી.

પર્યાવરણવાદી કુદરતને બચાવવા માગે છે.

વન્યજીવ સંરક્ષક વન્યજીવનને બચાવવા માગે છે.

પણ મહત્ત્વના એ જીવો છે જે દુઃખ સહી શકે, અને ફક્ત એટલા માટે તેમનું અસ્તિત્વ બચાવવું કે માણસોને વન્યજીવન સુંદર લાગે છે, એ ઘૃણાસ્પદ અને અતાર્કિક છે.

વન્યજીવ સંરક્ષણ વન્યજીવનની સાતત્યતાનું રક્ષણ ફક્ત સૌંદર્યનાં કારણોસર કરે છે.

વિલુપ્તિ એ સાતત્યતા સાથે આવતા દુઃખનો અંત લાવે છે.

15. એફિલિઝમ

એફિલિઝમ સાથે અમારી એકમાત્ર સમાનતા એ સ્વીકાર છે કે જીવન સ્વભાવથી ખરાબ છે અને તેનું અસ્તિત્વ ન હોવું જોઈએ. પણ એફિલિઝમ ત્યાં જ અટકી જાય છે. તે બસ એક ફિલસૂફી રહે છે, લક્ષ્યલક્ષી આંદોલન નહીં.

વળી, એફિલિઝમ ઘણી વાર અતાર્કિક અને અસંગત હોય છે. કેટલાક એફિલિસ્ટો આતંકવાદ પ્રત્યે સહાનુભૂતિ રાખે છે, પોતાના વિચારોને તાર્કિક નિષ્કર્ષ સુધી વિચારતા નથી, ફક્ત સ્વૈચ્છિક વિલુપ્તિની હિમાયત કરે છે, વિશેષાધિકારવાળાઓની સંમતિ માગે છે, કે બધા સંવેદનશીલ જીવનને બદલે ફક્ત માનવ વિલુપ્તિ પર ધ્યાન આપે છે.

એફિલિસ્ટો પોતાની વિચારધારાને એન્ટિનેટાલિઝમ, મૃત્યુના અધિકારની હિમાયત, વીગનવાદ અને એવાં બીજાં વલણો સાથે ભેળવવાનું વલણ પણ ધરાવે છે. અમે પહેલેથી સમજાવ્યું છે કે આ વિચારોને આગળ વધારવા કેમ ખોટા છે.

વળી, એફિલિઝમ સામાન્ય રીતે સીધી કાર્યવાહી અને સક્રિયતાનો વિરોધી છે. તે દુઃખના અંત માટે સક્રિય રીતે કામ કરવા કરતાં દુઃખ પર વિલાપ કરવામાં વધુ વ્યસ્ત રહે છે.