વારંવાર પૂછાતા પ્રશ્નોના સંપૂર્ણ જવાબો

એ અશક્ય નથી; સવાલ ફક્ત એટલો છે કે તેને કેવી રીતે સુધારવી અને શક્ય તેટલી સારી વિલુપ્તિ કેવી રીતે લાવવી, એટલે કે શક્ય તેટલી વ્યાપક, સંપૂર્ણ અને શાંત. આ ઇજનેરી અને વિજ્ઞાનની બાબત છે. એક સમાજ તરીકે આપણી પાસે પૃથ્વી પર વિલુપ્તિ લાવવાની પદ્ધતિઓ પહેલેથી જ છે; બસ ઇજનેરીની વાત છે. બ્રહ્માંડના સ્તરે, હજી વધુ વ્યાપક વિલુપ્તિ વિજ્ઞાનનો પ્રશ્ન છે. જો કેન્સર જેવો કોઈ રોગ હોય અને કોઈ વૈજ્ઞાનિક તેના ઇલાજ પર કામ કરતા હોય, તો તેમને એમ કહેવું વાહિયાત છે: "એ અસ્તિત્વમાં નથી, તો કામ બંધ કરો." તેઓ તેના પર એટલે જ કામ કરે છે કે તે અસ્તિત્વમાં આવે.

પણ ખરેખર અશક્ય શું છે? અ-અસ્તિત્વ વિના દુઃખનો ઉકેલ લાવવો. ખરેખર અસ્વીકાર્ય શું છે? બાળકો પર બળાત્કાર અને શિકાર, જે કોઈ અર્થ વિના વારંવાર અનિવાર્યપણે થતા રહે છે. તેથી હવે એક જ સવાલ છે કે અ-અસ્તિત્વને કેવી રીતે શક્ય બનાવવું, શાંતિને કેવી રીતે શક્ય બનાવવી, અને ભેદભાવ વિના એ શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે કરવું.

આ ઉપરાંત બીજું છે પણ શું? તમે નિરર્થક કામો કરી શકો, જીવનની મજા લઈ શકો, પ્રો-લાઇફ ટોળીમાં જોડાઈને બેશરમીથી દુઃખનો બચાવ કરી શકો. અથવા તમે એ એકમાત્ર અર્થપૂર્ણ આંદોલનમાં ભાગ લઈ શકો જેનું લક્ષ્ય એ બધાં દુઃખો ખતમ કરવાનું છે જે નહીંતર અનિવાર્ય છે, જેમ કે બાળકો પર બળાત્કાર, શિકાર, ભૂખમરો, પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર, કેન્સર વગેરે.

જો તમને ખરેખર સંમતિની ચિંતા હોય, તો તમારે જાણવું જોઈએ કે કુદરત જીવનની સંમતિનો ભંગ કરે છે. તે સતત ભંગ કરતી રહે છે. આપણે જન્મ લેવા માટે સંમતિ આપતા નથી... જરા વિચારો, જો તમે કોઈ ગલુડિયાને જન્મ પહેલાં પૂછો અને કહો કે એક સેડિસ્ટ તેના પર દિવસો સુધી અત્યાચાર કરશે અને તેને મારી નાખશે, તો શું ગલુડિયું જન્મ લેવા સંમત થશે? ના! પણ જન્મ લેતાં જ આપણને બળજબરીથી આ અસ્તિત્વમાં ધકેલી દેવાય છે.

અને જ્યારે આપણે મરીએ છીએ, ત્યારે શું આપણે તેના માટે સંમતિ આપીએ છીએ? વૃદ્ધો હોસ્પિટલ તરફ કેમ દોડે છે? ભૂખ્યું બાળક ખોરાક તરફ કેમ જાય છે? કોઈ કુદરતી મૃત્યુ માટે સંમતિ આપતું નથી. તો શું સંમતિને દલીલ બનાવીને જીવન નામના આ સંમતિ-ભંગ કરતા યંત્રને ચાલુ રાખવું યોગ્ય છે?

જીવન સતત સંમતિનો ભંગ કરે છે. વિલુપ્તિ સંમતિના બધા ભંગને અટકાવે છે.

બીજી વાત એ છે કે સંમતિ સીધી બૌદ્ધિક ક્ષમતા સાથે જોડાયેલી છે. જો તમે કોઈ પ્રાણીના પગ કાપી નાખો, તો પણ તે હલવાનો અને જીવતા રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે; તે હજી પણ મૃત્યુથી ડરે છે. પણ તમે એક જાગૃત માણસ છો. તમે અંદાજ લગાવી શકો છો કે પ્રાણી વધુ દુઃખ સહેશે, તેથી તમારે પ્રાણીનું યુથેનેશિયા કરવું જોઈએ. બાળકો નહાવા માટે સંમતિ આપતાં નથી, તો શું, રડતા બાળકને નવડાવવું સંમતિનો ભંગ છે? તમારી પાસે એ જાણવાની બૌદ્ધિક ક્ષમતા છે કે મોટું ભલું શેમાં છે; નિર્ણય તમે લો છો.

સંમતિ આપવાનો હક શરૂઆતથી જ તમારો નથી. એ એવું છે કે હું કહું કે ગુલામોને મુક્ત કરવા માટે હું સંમત નથી. અને ભલે કેટલાક ગુલામો ગુલામ રહેવા સંમત હોય, તેઓ એમ ન કહી શકે કે બીજાઓએ પણ રહેવું જોઈએ.

આશાવાદ ખરાબ છે અને નિરાશાવાદ પણ. વાસ્તવવાદ વિચારવાની શ્રેષ્ઠ રીત છે કારણ કે એ વાસ્તવવાદ છે! તમે તેની સામે દલીલ ન કરી શકો.

આપણામાં કુદરતે આપેલી એવી વૃત્તિ છે કે આપણે સારી બાજુ જોઈએ છીએ. આપણે કહીએ છીએ "દુઃખને શિક્ષક બનાવો", પણ અટકો અને વિચારો! ચાઇલ્ડ પોર્ન ઉદ્યોગમાં ફસાયેલું બાળક પોતાના દુઃખમાંથી શું શીખે? આખું જીવન બેટરી પાંજરામાં વિતાવનારી મરઘી શું શીખે? જે ઝીબ્રાનું બચ્ચું હમણાં જન્મ્યું અને જરખોએ ખાઈ લીધું, તે શું શીખ્યું? આ તો બસ પ્રેરણાની બકવાસ છે જે આપણે પોતાને કહીએ છીએ.

ના, નહીં સુધરે! આ નિરાશાવાદ નથી; આ કુદરતનો નિયમ છે. નબળા દુઃખ સહે છે અને બળવાન ટકી રહે છે. હંમેશાં આવું જ રહેશે.

કાં તો ઝીબ્રા ચીરાઈ જાય છે અથવા સિંહ ભૂખ્યો મરે છે. અહીં આ જ મૂળ નિયમ છે. મૂળ રચના.

કેટલાક માણસો માટે પરિસ્થિતિ 100 વર્ષ પહેલાં કરતાં સારી છે! પણ ફક્ત બળવાનો માટે, કારણ કે આપણે નબળાઓને દબાવીને જીવીએ છીએ! ઉદાહરણ તરીકે, આપણે 100 વર્ષમાં શું કર્યું? આપણે દર વર્ષે 70 અબજ ખેતીનાં પ્રાણીઓને ગુલામ બનાવ્યાં, તેમના પર અત્યાચાર કરવા અને તેમને મારવા માટે, અને દૂધ તથા ઈંડાં બનાવવા માટે પ્રાણીઓના પ્રજનન અંગોના શોષણને એક મોટો કોર્પોરેટ ધંધો બનાવી દીધો. આપણે જંગલના સૌથી બળવાન સિંહ જેવા છીએ, સૌથી ઝડપી ચિત્તા જેવા જેણે ક્યારેય દુઃખ જાણ્યું નથી, કારણ કે આપણે પોતાની ખુશી માટે બાકીનાને દુઃખ આપી શકીએ છીએ.

અને માણસોનાં દુઃખો જુઓ તો પણ, આપણે નવાં દુઃખો શોધી કાઢ્યાં છે! હા, બાળકો સાથે દુર્વ્યવહાર પહેલાં પણ થતો હતો! હવે આપણી પાસે તેને ફિલ્માવવા માટે કેમેરા છે અને તેને પોસ્ટ કરવા તથા બિટકોઇનમાં વેચવા માટે ઇન્ટરનેટ છે! બાળકો સાથેનો એ દુર્વ્યવહાર પહેલાં ગુનાહિત ઉદ્યોગ નહોતો! હવે છે! દુઃખ બસ સ્વરૂપ બદલે છે. તમે ભૂખમરો રોકો, આગલી સમસ્યા મેદસ્વિતા છે. તમે ભારે તોપખાનાવાળાં યુદ્ધો રોકો, આગલી સમસ્યા એક વાયરસ છે જેના વિશે તમને ખબર પણ નહીં પડે કે તે યુદ્ધનું કૃત્ય હતું. વિલુપ્તિ વિના દુઃખને રોકવાનો કોઈ રસ્તો નથી.

લોકો ધર્મોના ભગવાનની પૂજા કરે છે અને પોતાનું આખું જીવન ભગવાનને સમર્પિત કરી દે છે! પણ જો હું ભગવાન હોત, તો એવી દુનિયા ન બનાવત જ્યાં પ્રાણીઓએ જીવવા માટે એકબીજાને મારવા પડે! હું એક પીડોફાઇલ અને એક બાળકને એક જ દુનિયામાં ન મૂકત! હું માણસને ગુલામી કે નરસંહાર કરવાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા ન આપત! કોઈ પણ બુદ્ધિશાળી જીવને એવું કરવાની જરૂર નથી! વળી, જાદુ અસ્તિત્વમાં નથી! માઇક્રોસ્કોપની શોધ પહેલાં આપણે કમળાને "પીળો રાક્ષસ" કહેતા, પણ એવું કંઈ અસ્તિત્વમાં નથી!

કઈ મહાન યોજના બાળક પરના એક બળાત્કારને પણ યોગ્ય ઠેરવી શકે?! કોઈ નહીં!

લોકો ક્યારેય આની સાથે સંમત નહીં થાય!

કદાચ ન થાય, સિવાય કે બુદ્ધિ અને નૈતિકતાનો વિકાસ ચાલુ રહે! જો ન રહે, તો સમાજનો આખો વિકાસ જ એક બંધ ગલી છે, અને એ અલગ મુદ્દો છે! પણ હાલ તર્ક અને નૈતિકતામાં સુધારાના સ્પષ્ટ સંકેતો છે... 200 વર્ષ પહેલાં નાસ્તિક પુસ્તક લખવાથી તમે ગિલોટિન પર પહોંચી જાત... પણ હવે એ બેસ્ટસેલર છે. 21મી સદીમાં પ્રવેશતાં દુનિયા પ્રાણીઓને પણ નૈતિક મહત્ત્વ આપવા લાગી છે. કારણ કે જ્યાં સુધી દુઃખ છે, ત્યાં સુધી સહાનુભૂતિ ધરાવતા લોકો તેની સામે લડતા રહેશે! અને આખરે તેમણે સમજવું પડશે કે દુઃખને જડમૂળથી મિટાવવાનો એકમાત્ર રસ્તો વિલુપ્તિ છે, અને તેઓ સમજશે કે બાળક પર બળાત્કાર કે પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર જેવી ઘટના કેટલી નિરર્થક છતાં કેટલી ભયાનક છે, અને કેટલી અનિવાર્ય છે.

જે લોકો વિલુપ્તિ સાથે અને બળજબરીથી અસ્તિત્વ તથા દુઃખને રોકવા સાથે અસંમત છે, તેઓ હકીકતમાં એ વાત સાથે સંમત છે કે બાળકો પર બળાત્કાર, પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર અને શિકાર જેવાં ભયાનક દુઃખો હંમેશાં ચાલુ રહે!

ખેર, કોઈ કાર્યકરે ક્યારેય એમ ન વિચારવું જોઈએ કે "શું લોકો આની સાથે સંમત થશે." જો તમે નક્કી કરો કે કોઈ વસ્તુ ખોટી છે, તો તમારે બસ એ જ વિચારતા રહેવું જોઈએ કે તેને કેવી રીતે સાકાર કરવી, જ્યાં સુધી તે થઈ ન જાય.

કયો અર્થ? કયો હેતુ? કારણ કે તમે તેના વિશે જે પણ વિચારો, તેને આ દુનિયાના કોઈ પણ દુઃખ તરફ આંગળી ચીંધીને સહેલાઈથી તોડી શકાય છે! તમે માણસોનો જે પણ મહાન હેતુ માનતા હો, શું તે ગલુડિયાંને જીવતાં ઉકાળવાને યોગ્ય ઠેરવી શકે?

તમે બસ જન્મો છો, શાળાએ જાઓ છો, નોકરી કરો છો, લગ્ન કરો છો અને બાળકો પેદા કરો છો, તેમને પણ એ જ કરવા મજબૂર કરો છો અને મરી જાઓ છો! આપણે હંમેશાંથી આ જ કરતા આવ્યા છીએ! અને તમે બસ પોતાને છેતરો છો કે તમે કંઈક અર્થપૂર્ણ કરી રહ્યા છો! તમે જે પણ કર્યું, તે દુઃખ ખતમ કરવાના એજન્ડાની સરખામણીમાં કંઈ નથી! કારણ કે આખરે તમે જે પણ કર્યું, તે અસ્તિત્વને યોગ્ય ઠેરવી શકતું નથી અને બાળક પરના એક બળાત્કાર કે બીજા કોઈ દુઃખને પણ યોગ્ય ઠેરવી શકતું નથી!

સવાલ એ છે કે તમે દંભી કેમ છો? સંસ્કૃતિઓ બનાવવી, કાયદા બનાવવા, ખેતી અને બંદૂકોની શોધ કરવી અને કુદરતના કઠોર હવામાન, શિકારીઓ, દુકાળ વગેરેથી પૂરેપૂરા સુરક્ષિત રહીને જીવવું ઠીક છે કારણ કે આપણે માણસ છીએ! પણ જંગલી પ્રાણીઓ કુદરતના નરકમાં સડી શકે છે કારણ કે, ખેર, તેઓ પ્રાણીઓ છે? તમારી સાથે કંઈ થાય કે ન થાય, દુઃખ એ દુઃખ છે! ઝીબ્રા અને જરખો લાખો વર્ષો સુધી શિકાર થવાના અને ભૂખ્યા મરવાના નિરર્થક ચક્રનો ભાગ બનવાને લાયક નથી!

કુદરત કંઈ અનુભવતી નથી! પણ પીડિતો, એટલે કે જંગલી પ્રાણીઓ, અનુભવે છે! કોઈ સંવેદનહીન વસ્તુના નામે સંવેદનશીલ જીવોને દુઃખ આપવું એ ધાર્મિક આતંકવાદીઓના કામથી અલગ નથી! કુદરત પૂજા = ધાર્મિક આતંકવાદ!

વિલુપ્તિવાદ ફક્ત હકીકતો છે:

બધું દુઃખ ખરાબ છે અને દુઃખ જ એકમાત્ર ખરાબ વસ્તુ છે. અને ભયાનક દુઃખ અસ્તિત્વમાં છે.

જ્યાં સુધી સંવેદનશીલ જીવો અસ્તિત્વમાં છે, ત્યાં સુધી દુઃખ અનિવાર્ય છે.

સુખોથી દુઃખને યોગ્ય ઠેરવી શકાતું નથી... બાળકોનું અપહરણ કરીને તેમના પર બળાત્કાર, જીવતા ચીરાઈ જવું, ભૂખ્યા મરવું કે અત્યાચાર સહેવો જેવાં ભયાનક અને અનિવાર્ય દુઃખોને કોઈ ઓર્ગેઝમ, વીડિયો ગેમ કે બીજી કોઈ સારી વસ્તુ કે સુખથી યોગ્ય ઠેરવી શકાતાં નથી.

ફક્ત અ-અસ્તિત્વ જ 0 દુઃખની ખાતરી આપી શકે છે.

આ અભિપ્રાયો નથી. આ હકીકતો છે; આ આપણા અસ્તિત્વનો અસલ સ્વભાવ છે, સૂર્ય અને ચંદ્રની જેમ!

ના, અને તેનું એક સારું કારણ છે. જો આપણે એક કૂતરાનું યુથેનેશિયા કરીએ, તો બીજો એક કૂતરો તેની જગ્યા લઈ લેશે! કેમ? કારણ કે જીવોની વસ્તી ખોરાક, પાણી વગેરે જેવાં સંસાધનો પર આધાર રાખે છે... જો કોઈ વિસ્તારમાં 10 કૂતરા હોય, તો ત્યાં 10 કૂતરા માટે સંસાધનો છે. જો તમે તેમાંથી એકનું યુથેનેશિયા કરો, તો બીજો કોઈ કૂતરો જે નાની ઉંમરે મરવાનો હતો તેને જગ્યા મળી જાય છે અને તે બચી જાય છે, વધુ દિવસો દુઃખ સહે છે અને મરે છે. નસબંધીમાં પણ એવું જ છે. એકની નસબંધી કરો અને બાકીના તેની જગ્યાએ બચ્ચાં પેદા કરે છે.

કોઈ દુનિયાને "વધુ સારી" ગણવા માટે તેમાં કોઈ ઊભું હોવું જરૂરી છે, એ વિચાર એક તાર્કિક જાળ છે. સંપૂર્ણ સલામતીની સ્થિતિને વધુ સારું પરિણામ માનવા માટે તેની ઉજવણી કરનાર કોઈ જીવંત વ્યક્તિની જરૂર નથી. આપણે વિલુપ્તિનું મૂલ્ય તે શું અટકાવે છે તેના પરથી માપીએ છીએ. તેને એક સ્પષ્ટ અને વ્યવહારુ સરખામણી તરીકે વિચારો:

સ્થિતિ A (અસ્તિત્વ ચાલુ): જીવનનું યંત્ર ચાલતું રહે છે. તેનો અર્થ એ કે કાલે, આવતા વર્ષે અને આવનારી હજારો પેઢીઓ સુધી અબજો માણસો, પ્રાણીઓ અને પરગ્રહી જીવન અનિવાર્યપણે ક્રૂર હિંસા, ભૂખમરો, બળાત્કાર, ગંભીર બીમારી અને ભયાનક કુદરતી મૃત્યુ અનુભવશે, જેને ગમે તેટલું છીછરું સુખ ક્યારેય યોગ્ય ઠેરવી શકતું નથી. આ સાચા પીડિતોનો એક વિશાળ અને સતત વધતો ઢગલો છે.

સ્થિતિ B (વિલુપ્તિ): ચક્ર અટકી જાય છે. યંત્ર બંધ થઈ જાય છે. જ્યારે તમે બંનેની સરખામણી કરો, ત્યારે ફક્ત સ્થિતિ B જ 100% ખાતરી આપે છે કે કોઈ પીડિત નહીં હોય. તો ફાયદો કોને થાય છે? ભવિષ્યના દરેક સંભવિત પીડિતને, જેણે ક્યારેય લોહી વહાવવું, રડવું કે ભૂખ્યા મરવું નહીં પડે. આપણે વાસ્તવિક દુનિયામાં નિવારણનો આ તર્ક હંમેશાં વાપરીએ છીએ:

જો કોઈ ઇમારત માળખાની દૃષ્ટિએ અસુરક્ષિત હોય અને તેનું તૂટી પડવું નક્કી હોય, તો સૌથી સલામત પગલું એ ખાતરી કરવાનું છે કે કોઈ તેમાં ન જાય. આપણે એમ નથી કહેતા, "ખેર, ઇમારત ખાલી છે, તો ત્યાં કોઈ નથી જે દબાઈ ન જવાનો આનંદ માણે." આપણે બસ ખુશ થઈએ છીએ કે કોઈને ઈજા ન થઈ.

એક બંધ, ખાલી, અગાઉ વપરાયેલો યાતના ખંડ એક વિજય છે, ભલે તેમાં તાળી પાડવા કોઈ બેઠું ન હોય.

વિલુપ્તિ કોઈ ભૂતિયું શહેર બનાવવા વિશે નથી જ્યાં લોકો પાર્ટી ચૂકી જવાને કારણે ઉદાસ હોય. એ લોકો અસ્તિત્વમાં જ નથી, તેથી તેમને કશાની ખોટ નથી. વિલુપ્તિ દુઃખને કાયમ માટે ઉકેલવાનું અને અટકાવવાનું અંતિમ પગલું છે, જેથી દુઃખનું ચક્ર તૂટી જાય અને કોઈ વધુ પીડિતને ક્યારેય શુદ્ધ નરક જેવા નિરર્થક જીવનમાં ધકેલી ન શકાય.

આપણે ફક્ત અમુક પ્રજાતિઓને મદદ કરવાનું પસંદ કરીને ભેદભાવ ન કરી શકીએ. ધારો કે કુદરતી કે કૃત્રિમ રીતે બધા કૂતરા વિલુપ્ત થઈ જાય. તો તેમની જગ્યા બિલાડીઓ કે ખિસકોલીઓ લઈ લે છે... બિલાડીઓ પણ સંવેદનશીલ છે... દુઃખ બસ બીજી પ્રજાતિમાં જાય છે, અને તેનાથી તે ઓછું ખરાબ નથી થતું! સફેદ ગેંડા વિલુપ્ત થઈ ગયા પણ કાળા ગેંડાએ તેમની જગ્યા લઈ લીધી! ખરેખર શું બદલાયું? ફક્ત ચામડીનો રંગ. ફરીથી, કુદરતમાં પ્રાણીઓની વસ્તી સંસાધનો (ખોરાક, પાણી વગેરે) પર આધાર રાખે છે; વિલુપ્ત થતી એક પ્રજાતિની જગ્યા બીજી લઈ લેશે.

વિલુપ્તિવાદ દરેક પ્રકારની હિંસાની વિરુદ્ધ છે, ખાસ કરીને વ્યક્તિગત હિંસક કૃત્યોની. હકીકતમાં તે દુઃખ વધારે છે. બસ જંગલમાં જઈને એક હરણ મારવાનો અર્થ એ કે તેઓ બચ્ચાં પેદા કરીને બીજું એક હરણ બનાવી લેશે, કારણ કે જીવોની વસ્તી સંસાધનો પર આધાર રાખે છે. તમે એક માણસને મારો, તેની જગ્યા બીજો માણસ કે જંગલી પ્રાણીઓ લઈ લે છે; સંસાધનો બીજી વ્યક્તિ પાસે જાય છે જે દુઃખ સહેશે. અને આ વ્યક્તિને મારવાથી તેને અને આસપાસના જીવોને ભાવનાત્મક આઘાતને કારણે દુઃખ અને પીડા પણ થઈ. તેથી આ દુઃખ વધારે છે. ફક્ત સંપૂર્ણ વિલુપ્તિ જ અર્થપૂર્ણ છે.

બીજી વાત એ છે કે આ એક એવો પ્રોજેક્ટ છે જેણે બધા નુકસાન, બધાં મૃત્યુ અને બધાં દુઃખો કાયમ માટે ખતમ કરવાનાં છે. પ્રોજેક્ટ પૂરો કરવા અને સફળ બનાવવા માટે આપણને કાર્યરત અને સક્ષમ સમાજની જરૂર છે. હત્યા જેવી બાબતો સમાજને અસ્થિર કરશે અને પ્રોજેક્ટને પાછળ ધકેલી દેશે.

ના, અમે આત્મહત્યાનો વિરોધ કરીએ છીએ કારણ કે તે સ્વાર્થી છે. બીજાઓને મદદ કરી શકે એવી દરેક વ્યક્તિની નૈતિક ફરજ છે કે તે મદદ કરે. દુઃખ ફક્ત તમારા માટે ખરાબ નથી. દુઃખ મારા શરીરમાં થાય, બીજા કોઈ બાળકના શરીરમાં કે કોઈ કૂતરાના શરીરમાં, તે ખરાબ છે અને તેને રોકવું જોઈએ!

આ ઉદ્દેશમાં મદદ કરવી આપણી નૈતિક ફરજ કેમ છે? કારણ કે આપણે એકમાત્ર પ્રજાતિ છીએ જે બીજાઓને મદદ કરી શકે! બીજી કોઈ પ્રજાતિ નથી કરી શકતી.

વધુ એક પોતાને જ ખોટો પાડતો ખ્યાલ. વ્યક્તિલક્ષીવાદીઓ દંભી છે. તેઓ માને છે કે નૈતિકતા નકલી છે... જ્યાં સુધી કોઈ તેમને દુઃખ ન પહોંચાડે. પછી અચાનક તેઓ "અધિકારો," "ન્યાય" અને "નિષ્પક્ષતા"માં ખૂબ દૃઢ વિશ્વાસ કરવા લાગે છે.

નૈતિકતા વ્યક્તિલક્ષી છે? સાચે? નૈતિક વ્યક્તિલક્ષીવાદીઓ નિયતિવાદને તેના બહાના તરીકે કેવી રીતે વાપરી શકે? જો એમ જ વિચારો, તો નૈતિક વ્યક્તિલક્ષિતા પણ વ્યક્તિલક્ષી છે, અને ખ્રિસ્તીઓ અને મુસલમાનો બહુમતીમાં હોવાથી નૈતિકતા વસ્તુલક્ષી છે. મારો મતલબ છે, દરેક જણ ગુલામીને ઠીક માને તેનાથી તે ઠીક નથી થઈ જતી... તે હંમેશાં ખોટી છે; બસ કેટલાંક મૂર્ખ પ્રાણીઓ અસ્તિત્વમાં છે જે હજી એ જોતાં નથી. ઈ.સ. પૂર્વે 500માં પૃથ્વી સપાટ નહોતી; મૂર્ખ પ્રાણીઓ પાસે ત્યારે એટલું વિજ્ઞાન નહોતું. ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ઇસ્લામ ભગવાનને વાસ્તવિક નથી બનાવતા. તેઓ બસ તર્કની દૃષ્ટિએ અંધ છે. જેમ ગુલામીને ટેકો આપનાર વ્યક્તિ નૈતિક દૃષ્ટિએ અંધ છે.

કબીલો: "ફક્ત મારો પરિવાર મહત્ત્વનો છે." (હકીકતમાં ખોટું: બીજા પરિવારો પણ પીડા અનુભવે છે). રાષ્ટ્ર: "ફક્ત મારી જાતિ મહત્ત્વની છે." (હકીકતમાં ખોટું: બીજી જાતિઓ પણ પીડા અનુભવે છે). પ્રજાતિ: "ફક્ત માણસો મહત્ત્વના છે." (હકીકતમાં ખોટું: પ્રાણીઓ પણ પીડા અનુભવે છે). સંવેદનશીલતા: "ફક્ત એ જ મહત્ત્વના છે જે દુઃખ સહી શકે." (હકીકતમાં સાચું).

જો નૈતિકતા સારા અને ખરાબ સાથે સંકળાયેલો વિષય હોય, તો આપણે સ્પષ્ટ જાણીએ છીએ કે દુઃખ ખરાબ છે અને તેને રોકવું જોઈએ, ભલે બીજાઓ તેમાં માને કે ન માને. આ હકીકત છે. ભલે માણસો અસ્તિત્વમાં ન હોય અને કોઈ ગ્રહ પર બસ થોડાં શિયાળ અને સસલાં એકબીજાને મારવાના કે ભૂખ્યા મરવાના અનંત ચક્રમાં હોય, તોય હકીકત એ જ રહે છે કે દુઃખ અયોગ્ય અને નિરર્થક છે અને તેનું અસ્તિત્વ ન હોવું વધુ સારું હોત.

ના, નથી લાવી શકતી. ઉદાહરણ તરીકે ઇન્ટરનેટ લો: આપણે તેની શોધ કેટલાંક દુઃખોનો ઉકેલ લાવવા માટે કરી. અને તેણે ઉકેલ્યાં પણ! ખેડૂતોને હવે મફત માર્ગદર્શિકાઓ મળી શકે છે, પ્રાણી કાર્યકરો પાસે અવાજ ઉઠાવવા અને નૈતિકતા ઝડપથી ફેલાવવા માટે મંચ છે, લોકોને નોકરીઓ સહેલાઈથી મળે છે. પણ એ જ ઇન્ટરનેટ પર બાળકો પર બળાત્કાર પણ અસ્તિત્વમાં છે! હા, બાળકો સાથે દુર્વ્યવહાર પહેલાં પણ થતો હતો, પણ પહેલાં તે ગુનાહિત ઉદ્યોગ નહોતો! તેથી ટેક્નોલોજી કેટલાંક દુઃખોનો ઉકેલ લાવે છે, પણ નવાં દુઃખો પણ ઊભાં કરે છે... આપણી સામે નવી સમસ્યાઓ આવે છે. દુઃખ બસ સ્વરૂપ બદલે છે અને જ્યાં સુધી સંવેદનશીલતા અસ્તિત્વમાં છે ત્યાં સુધી તેનો ક્યારેય ઉકેલ નથી આવતો. જો તમે બંદૂકની શોધ કરો, તો તેનો ઉપયોગ પોલીસ પણ કરી શકે અને ગુનેગાર પણ.

વિલુપ્તિ વિના દુઃખને જડમૂળથી મિટાવવું અશક્ય છે, અને આજનું જાણીતું વિજ્ઞાન એ સાબિત કરી શકે છે. નાના સ્તરની વિલુપ્તિ પહેલેથી જ સંપૂર્ણ શક્ય છે. માનવજાતે ઘણી પ્રજાતિઓને વિલુપ્ત કરી છે. સૌથી વ્યાપક અને સંપૂર્ણ વિલુપ્તિની ઉપલી મર્યાદાઓ હાલ અજાણ્યા વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં આવે છે. આ એક વ્યવહારુ પ્રોજેક્ટ છે, કોઈ ઘમંડી ખોટો દાવો નહીં. વિલુપ્તિવાદીઓ કોઈ શંકાસ્પદ પદ્ધતિ આખરે શક્ય બનશે એવો અતાર્કિક વિશ્વાસ નહીં રાખે. ઉદાહરણ તરીકે, અમે તમને એમ નહીં કહીએ કે આખા બ્રહ્માંડમાં વિલુપ્તિ લાવવી ચોક્કસ શક્ય બનશે, પણ અમે તેની તપાસ કરીશું. અમે પદ્ધતિઓ વિકસાવવા માટે પ્રતિબદ્ધ છીએ. આ ઇજનેરી અને સંશોધનની બાબત છે, કોઈ ભ્રમ નહીં.

તમે જે પણ અર્થ લાવો, હું તેને એક ભયાનક અને અનિવાર્ય દુઃખથી ખોટો સાબિત કરી શકું છું. અર્થ શું છે? શું કોઈ મહાન હેતુ છે? શું તમે કોઈ એવો મહાન હેતુ કહી શકો જે બાળક પરના એક બળાત્કારને યોગ્ય ઠેરવી શકે, દરરોજ થતા દસ હજારની તો વાત જ છોડો? શું અવકાશયાત્રી બનવું ગલુડિયાં પરના અત્યાચારને, કે સેડિઝમના માનસિક રોગ ધરાવતા લોકો દ્વારા પ્રાણીઓને ગાડીઓ પાછળ કિલોમીટર સુધી ઘસડવાને યોગ્ય ઠેરવવા માટે પૂરતું છે? કયો અર્થ આને યોગ્ય ઠેરવી શકે?

ફાયરફાઇટર હોવું ફક્ત એટલે જ અર્થપૂર્ણ છે કારણ કે જીવતા બળવું અસ્તિત્વમાં છે. એ હોવું જરૂરી નથી... હું બચાવતો રહું તે માટે કોઈએ જીવતા બળતા રહેવું જરૂરી નથી. નિવારણ શ્રેષ્ઠ દવા છે.

ખરેખર આપણે શું કરી રહ્યા છીએ? આપણે જન્મીએ છીએ, શાળાએ જઈએ છીએ, પછી નોકરી, પછી બાળકો પેદા કરીએ છીએ અને મરતાં પહેલાં આપણાં બાળકોને પણ એ જ કરવા મજબૂર કરીએ છીએ, અને અર્થ જેવી બાબતોથી પોતાને ભ્રમમાં રાખીએ છીએ. જો તમે પ્રાણીઓનાં જીવન જુઓ, તો અસ્તિત્વની નિરર્થકતા હજી વધુ સ્પષ્ટ હોવી જોઈએ. એક ભૂંડે આખું જીવન બેટરી પાંજરામાં વિતાવ્યું, તેના પર બળાત્કાર અને મારપીટ થઈ, ફક્ત એટલા માટે કે તેની હત્યા કરીને 20 મિનિટના ભોજન માટે તમારી થાળીમાં પીરસી શકાય, જેના વિશે કદાચ તમે વિચાર્યું પણ નહીં. એક નવજાત ઝીબ્રાને ભૂખ્યાં જરખો જીવતું ચીરી નાખે છે. તેને ખબર નહોતી કે તે કેમ જન્મ્યું, ખબર નહોતી કે તેની સાથે આ કેમ થયું. કયો મહાન હેતુ? ખરું ને?

તમે હવે કે ભવિષ્યમાં જે પણ અર્થ વિચારો, તેને દુઃખ સહેલાઈથી ખોટો સાબિત કરી શકે છે. દુઃખથી ભરેલા નિરર્થક અસ્તિત્વમાં દુઃખને જડમૂળથી મિટાવવું એ જ તમારો એકમાત્ર અર્થ છે.

મૃત્યુ પછીનું જીવન એક મૂર્ખ અને અવૈજ્ઞાનિક ખ્યાલ છે. વિજ્ઞાને પહેલેથી જ સાબિત કર્યું છે કે તમે તમારા મગજથી ચાલતું એક શરીર છો. જો તમારું મગજ મરી જાય, તો તમે મરી જાઓ છો. તમે કશું અનુભવી નહીં શકો. એ કોષો સડી જાય છે. જેમ ખરાબ થયેલી USB ડ્રાઇવની ફાઇલોનું ડ્રાઇવ પછી કોઈ જીવન નથી હોતું, તેમ જીવન ખતમ થયા પછી કોઈ જીવન નથી. જો હોય, તો સાબિત કરવાની જવાબદારી તમારી છે. અતાર્કિક લોકોના હજારો દાવાઓને ખોટા સાબિત કરવાની વિજ્ઞાનને જરૂર નથી. વિજ્ઞાનને એ ખોટું સાબિત કરવાની જરૂર નથી કે પરમાણુઓના પ્રોટોન અને ઇલેક્ટ્રોનમાં નાનકડી દુનિયાઓ છે. તેને ઊડતા સ્પાઘેટી રાક્ષસને ખોટો સાબિત કરવાની જરૂર નથી. તેને એવો નિયમ ઉમેરવાની પણ જરૂર નથી કે ઊડતો સ્પાઘેટી રાક્ષસ વૈજ્ઞાનિક રીતે માન્ય નથી; એ તો હાસ્યાસ્પદ હશે. તમારે વિજ્ઞાનને સમજવું અને તાર્કિક બનવું પડશે. મૃત્યુ પછી બસ શૂન્યતા છે.

મૃત્યુ પછીના જીવનનો વિચાર ત્યારે આવે છે જ્યારે તમે શૂન્યતાથી ડરો છો. લોકો એક અંધારા, એકલા શૂન્યાવકાશની કલ્પના કરે છે જ્યાં તમે તમારા વિચારો સાથે કાયમ એકલા લટકતા રહો છો. પણ એવું નથી. જ્યારે તમે સપના વિનાની ગાઢ ઊંઘ લો છો, ત્યારે તમે દરરોજ શૂન્યતાનો "અનુભવ" કરો છો. તમે એકલા નથી હોતા; હકીકતમાં એ જ એકમાત્ર સમય છે જ્યારે તમારે તમારી ઉદાસી, નોકરીના તણાવ કે સંબંધો તૂટવા વિશે વિચારવું પડતું નથી. અ-અસ્તિત્વ આનંદ, શાંતિ અને સલામતી છે.

તમે પહેલેથી જ દખલ કરી ચૂક્યા છો. તમે ઈ.સ. પૂર્વે 10000 કે તેનાથી પણ પહેલાંથી કુદરતની બહાર નીકળી ગયા. તમે ઠંડીથી બચવા માટે કપડાં, ધાબળા અને આશરા બનાવ્યા. તમે શિકારીઓથી બચવા માટે બંદૂકો બનાવી. તમે અંદરોઅંદરની લડાઈ અને બળાત્કારથી બચવા માટે સંસ્કૃતિઓ અને સમાજો બનાવ્યા. તમે કુદરતથી થતી નાનામાં નાની અગવડથી પણ બચવા માટે ટેક્નોલોજીની શોધ કરી.

પણ જંગલી પ્રાણીઓ વિશે વિચારો! પોતાનાં જ બચ્ચાંને છોડી દેવાં કારણ કે તેઓ ધીમાં છે (કુદરતમાં માણસોએ પણ આ કર્યું). બળાત્કાર થવો, જીવતા ચીરાઈ જવું. ગરમ રણમાં ભૂખ્યા-તરસ્યા મરવું, ઠંડાં બરફીલાં સરોવરોમાં થીજી જવું અને ડૂબી જવું!

લોકો વિચારે છે કે જો તેઓ દુઃખ સહેતા હોય તો કુદરતમાં દખલ કરવી ઠીક છે, પણ જો જંગલી પ્રાણીઓ સહેતાં હોય તો બધું બરાબર છે અને આપણે દખલ ન કરવી જોઈએ! આ દલીલ નથી. આ દંભ છે, આ કટ્ટરતા છે. દુઃખ એ દુઃખ છે.

બળાત્કારીઓ અને સેડિસ્ટોની વાત આવે ત્યારે કુદરતની દુહાઈનો ભ્રમ (Appeal-to-Nature fallacy) ખૂબ વાસ્તવિક બની જાય છે. બળાત્કારી કહી શકે કે આ કુદરતી છે. પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર કરનાર કહી શકે કે આ કુદરતી છે. એ સંપૂર્ણ કુદરતી છે કે કોઈ તમારા ઘરમાં ઘૂસે, તમને મારે, તમારી પત્ની પર બળાત્કાર કરે અને બધું ચોરી લે. તેનાથી તે નૈતિક નથી બની જતું.

આપણી પાસે વિચારવાની ક્ષમતા છે. વિચારો! કુદરત બસ નિયમોનો એક સમૂહ છે જેનાથી અસ્તિત્વ ચાલે છે. તે કોઈ સંવેદનશીલ, દુઃખ સહેતો જીવ નથી જે નૈતિક મહત્ત્વને લાયક હોય. ફક્ત સંવેદનશીલ જીવો જ તેને લાયક છે.

બીજા શબ્દોમાં, વિલુપ્તિનો વિરોધ કરતા વિશેષાધિકારવાળા પ્રો-લાઇફર! શું તેઓ ખરેખર સારા છે? આ એ લોકો છે જે દુઃખને થવા દે છે. તેઓ ઇચ્છે છે કે દરરોજ હજારો બાળકો પર બળાત્કાર થાય. આ એ જ લોકો છે જેમને રોજ અત્યાચાર સહેતાં ગલુડિયાંની કોઈ પરવા નથી. કારણ કે તેમને સુખ જોઈએ છે, આ લોકોની સરખામણી એ સેડિસ્ટો સાથે કરી શકાય જે દુઃખમાંથી આનંદ મેળવે છે.

આ એ અંતિમ દુષ્ટતા છે જેની સામે આપણે લડી રહ્યા છીએ, પણ પ્રો-લાઇફરો દાવો કરશે કે તેઓ બાળક પરના એ બળાત્કાર માટે જવાબદાર નથી જે તેઓ કરતા નથી. હું એક ઉદાહરણથી આને ખોટું સાબિત કરીશ. કોઈ રસ્તા પર એક બાળકને મારી રહ્યું છે (બાળક સાથે દુર્વ્યવહાર). તમે પાસેથી પસાર થાઓ છો અને નથી તેને રોકતા, નથી પોલીસને ફોન કરતા. હવે આ દુઃખ બે કારણોથી થયું: દુર્વ્યવહાર કરનારે તે કર્યું, અને તમે તેને રોક્યું નહીં! કશું ન કરવું પણ એક કૃત્ય છે. તમે કશું ન કરવાનું પસંદ કર્યું, તેથી દુઃખ થયું. અને દુઃખ સહેનારને પરવા નથી કે તેનું દુઃખ કેમ થયું. તે એ ઇચ્છતો નહોતો. દુઃખની વાત આવે ત્યારે ફક્ત પીડિતનો દૃષ્ટિકોણ મહત્ત્વનો છે. તમે એ જ કર્યું જે દુર્વ્યવહાર કરનારે કર્યું. તમારા હાથ લોહીથી ખરડાયેલા નથી, જેમ હિટલરના હાથ પણ નહોતા.

એ જ રીતે, જો તમારી પાસે અનિવાર્ય ભયાનક દુઃખોનું બધું જ્ઞાન હોય અને છતાં તમે વિલુપ્તિનો વિરોધ કરો, તો તેનો અર્થ એ કે તમે ઇચ્છો છો કે ખર્વો પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર થાય, હજારો બાળકો પર બળાત્કાર થાય, અને ક્વિન્ટિલિયનો જીવો કુદરતના નરકમાં તમારાં એ સુખો માટે દુઃખ સહે જે સ્પષ્ટપણે તેને યોગ્ય ઠેરવતાં નથી. આ જ એ અનૈતિકતા અને સ્વાર્થ છે જેની સામે આંદોલન લડી રહ્યું છે. તમે સારા નથી. તમે ઇતિહાસના કોઈ પણ જુલમી કે નરસંહાર કરનાર પાગલ કરતાં વધુ દુષ્ટ છો. આ પ્રો-લાઇફરો સળગતી ઇમારતના દરવાજામાં ઊભા છે અને બહાર નીકળવાનો રસ્તો રોકીને કહે છે "જીવતા બળવું સુંદર છે." તેમને બાજુએ ખસેડીને આગળ વધવું પડશે.

આ દુનિયાનું કોઈ એક સુખ કહો જે એક ગલુડિયાને યાતના આપીને મારવાને યોગ્ય ઠેરવી શકે? એક નાના બાળક પર બળાત્કારને? કે ભૂખમરાને? કે પ્રાણીઓનાં બચ્ચાંને કીડીઓ જીવતાં ખાઈ જાય તેને?

શું વીડિયો ગેમ્સ ભૂખમરાને યોગ્ય ઠેરવી શકે? શું સેક્સ બાળકો પરના બળાત્કારને યોગ્ય ઠેરવી શકે? અહીં એક વિશાળ અને સ્પષ્ટ અસમાનતા છે જેને તમે બસ જોવા નથી માગતા.

ગમે તેટલાં સુખો અસ્તિત્વની કોઈ પણ અનિવાર્ય ભયાનકતાને યોગ્ય ઠેરવી શકતાં નથી.

ભયાનક દુઃખમાં ખતમ થવાની એક આંતરિક તાકીદ હોય છે.

આ સવાલ ત્યારે જ યોગ્ય છે જો વિલુપ્તિ કુદરતી હોય, જેમ કે "જો લઘુગ્રહની ટક્કર કે ભારે આબોહવા પરિવર્તન પછી જીવન પાછું આવે તો?" પણ શાંતિપૂર્ણ વિલુપ્તિ પ્રોજેક્ટનો આખો મુદ્દો જ શક્ય તેટલું સંપૂર્ણ હોવાનો છે. તો, "જો જીવન પાછું આવે તો?" ખેર, વિલુપ્તિ અમે લાવી રહ્યા છીએ; એવું ન થાય તેની ખાતરી કરવાની જવાબદારી અમારી છે. ભલે અમે પરિસ્થિતિ પર સતત નજર રાખવા માટે કોઈ AI મૂકીએ કે વેક્યુમ ડિકે જેવું કંઈક શોધીએ, એ AGI અને ભવિષ્યના વિલુપ્તિવાદીઓ પર આધાર રાખે છે. વિજ્ઞાન હજી એ તબક્કે નથી કે કહી શકે "શક્ય તેટલું સંપૂર્ણ" શું છે.

સીધો જવાબ છે: તમારે ખાતરી કરવી પડશે કે એવું ન થાય.

આ એક અજ્ઞાની અને અનૈતિક સવાલ છે. જો 10 બાળકો પર બળાત્કાર થઈ રહ્યો હોય અને તમે તેને ઘટાડીને કોઈ પીડોફાઇલના ભોંયરામાં ફક્ત એક બાળક સુધી લાવો, તો પણ એક બાળક નરકમાં છે! તમે કહી રહ્યા છો કે બસ એક બાળક પર બળાત્કાર થવા દો જેથી બાકીના આપણે મજા કરી શકીએ, જ્યારે તમારી પાસે બાળકો પર 0 બળાત્કારનો વિકલ્પ છે.

અને આખા ઇતિહાસમાં એક વાત સ્પષ્ટ છે: દુઃખે બસ સ્વરૂપ બદલ્યું છે અને ક્યારેય ચોક્કસપણે ઘટ્યું નથી. તે વસ્તી સાથે ફક્ત વધ્યું છે. કદાચ તમે કાલે બધાં યુદ્ધો ઉકેલી નાખો, આગલી સમસ્યા બાયો-એન્જિનિયર્ડ હથિયારો છે જેના વિશે તમને ખબર પણ નહીં પડે કે તે યુદ્ધનાં કૃત્યો છે! તમે ભૂખમરો ઉકેલો, આગલી સમસ્યા મેદસ્વિતા છે! તમે બંદૂકોની શોધ કરો, ગુનેગારોને પણ મળી જાય છે! તમે ઇન્ટરનેટની શોધ કરો, તમારા હાથમાં ડાર્ક વેબ આવી જાય છે!

એમ કહેવું ખરેખર અસ્વીકાર્ય છે કે "મને પરવા નથી જો કોઈ બિલાડીને બ્લેન્ડરમાં જીવતી ચીરી નાખવી પડે, કારણ કે મારે અસ્તિત્વમાં રહેવું છે." તમે કોણ છો જે પોતાના ફાયદા માટે બીજાઓને દુઃખ આપો કે દુઃખ સહેવા દો?

હું તેને સીધા શબ્દોમાં કહીશ. યુટોપિયા અશક્ય છે! એ આશાવાદ તરફ ઝૂકેલો એક ભ્રમ છે. બસ થોડા સવાલો વિશે વિચારો. શું તમે ક્યારેય ગુનાઓનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય અકસ્માતોનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય શિકારનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય બીમારીઓનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય આપત્તિઓનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય બળાત્કારનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય પ્રાણીઓ પરના અત્યાચારનો ઉકેલ લાવી શકો? શું તમે ક્યારેય ભૂખમરાનો ઉકેલ લાવી શકો? જવાબ છે ના.

જો તમે હા કહો, તો ગેમ થિયરી, સંભાવના સિદ્ધાંત અને બીજું વિજ્ઞાન તથા ગણિત તમને ખોટા સાબિત કરી શકે છે. ઇતિહાસ તમને ખોટા સાબિત કરી શકે છે. વિલુપ્તિ વિના બધા જીવનના 100% માટે દુઃખનું 0% જોખમ અશક્ય છે.

જો ક્યારેક અંગૂઠાને ઠોકર વાગવી એ જ અસ્તિત્વની એકમાત્ર અનિવાર્ય સમસ્યા હોત, તો કદાચ હું વિલુપ્તિવાદી ન હોત. પણ સાચી સમસ્યાઓ ખૂબ ભયાનક છે! જીવો જીવતા બળે છે! નિર્દોષ બાળકો પર બળાત્કાર થાય છે! શિકારી પ્રાણીઓ જીવતા ગર્ભવતી શિકારને ચીરીને ગર્ભ ખાઈ જાય છે કારણ કે તેઓ ભૂખ્યાં છે! આ દુઃખો દરરોજ ખર્વોમાં થાય છે! તે અનિવાર્ય છે! સાચી સરખામણી એ હશે કે તમારા પગમાં એવો ચેપ છે જે મટી શકે તેમ નથી! હા, જવાબ છે કાપી નાખવું!

જીવન ભયાનક છે. વિલુપ્તિ તેનો અંત લાવે છે!

હા, જીવવાની ઇચ્છા મહત્ત્વની છે! મૃત્યુનો ડર એક ખૂબ મોટું દુઃખ છે! જેનો જીવન ભંગ કરે છે!

પ્રાણીઓ પણ કુદરતી મૃત્યુ માટે સંમતિ આપતાં નથી. પણ આ પ્રાણીઓ બચ્ચાં પેદા કરતાં રહેશે, જેથી જીવન આગલી પેઢીઓની જીવવાની ઇચ્છાનો વારંવાર ભંગ કરતું રહે. કોણ વધુ ખરાબ છે? વિલુપ્તિ (દુઃખ અને મૃત્યુને અટકાવનાર) કે જીવન (દુઃખ અને મૃત્યુનું ક્યારેય ન અટકતું યંત્ર)?

જીવન એટલું કાળું-સફેદ નથી. ક્યારેક મોટા દુઃખનો ઉકેલ લાવવા માટે તમારે થોડું દુઃખ આપવું પડી શકે છે. આ એક મૂળભૂત ટ્રોલી સમસ્યા છે. મોટી દુષ્ટતાને થવા દેવી એ જ મોટી દુષ્ટતા છે!

હું, આના લેખક, ડિપ્રેશનમાં નથી. હું બસ ડિપ્રેશનવાળા લોકો અને બીજા પીડિતો માટે બોલું છું! પણ જો કેટલાક વિલુપ્તિવાદીઓ ડિપ્રેશનમાં હોય તો? શું ડિપ્રેશનવાળા લોકોના અભિપ્રાયો મહત્ત્વના નથી? શું તેમને મત આપવાનો અધિકાર ન હોવો જોઈએ?

તેઓ અસ્તિત્વના સીધા પીડિતો છે અને તેમને બોલવાનો પૂરો અધિકાર છે. તેઓ ફક્ત ત્યારે જ ખોટા હશે જો તેઓ કહે "હું ડિપ્રેશનમાં છું, ફક્ત મને મદદ કરો, બીજાઓને નહીં!" જો તેઓ દરેક બીજા જીવ વિશે વિચારતા હોય, તો એ તેમના ડિપ્રેશનને કારણે નથી. એ સહાનુભૂતિને કારણે છે. અને જેઓ ખરાબ રીતે દુઃખ સહેતા હોવા છતાં નિઃસ્વાર્થપણે બીજાઓ માટે ઊભા રહે છે, તેઓ પ્રશંસાને પાત્ર છે.

અધિકારોનો ખ્યાલ દુઃખ સામે લડવા માટે અસ્તિત્વમાં આવ્યો. પણ તે નિષ્ફળ જાય છે કારણ કે આ દુનિયા પર કુદરતી દુઃખોનું રાજ છે. લોકોએ કેમ વિચાર્યું કે કાળા લોકોને અધિકારોની જરૂર છે? કારણ કે તેમણે તેમને દુઃખ સહેતા જોયા. તમે કેમ વિચારો છો કે પ્રાણીઓને અધિકારોની જરૂર છે? કારણ કે પાંજરામાં રહેવું દુઃખ છે.

શું તમે કોઈ બેભાન સ્ત્રી પર બળાત્કાર કરશો? હા, તે દુઃખ સહેતી નથી, પણ ફક્ત અધિકારો જ તમને રોકે છે! આ સાવ વાહિયાત સરખામણી છે. કેળાના થડ વિશે શું? જો હું તેના પર બળાત્કાર કરું, તો શું તમે મને બળાત્કારી કહેશો? કદાચ તમે મને જોકર કહેશો પણ ક્યારેય બળાત્કારી નહીં કહો. તો ફરક શું છે? છોડના અધિકારો કેમ નહીં? છોડની શારીરિક સ્વાયત્તતા કેમ નહીં? ફરક એ છે કે સ્ત્રી સંવેદનશીલ છે, એટલે કે દુઃખ સહી શકે છે. સંભવિત દુઃખ પણ ખરાબ છે, ફક્ત દુઃખ જ નહીં. કોઈ સાથી સંવેદનશીલ માણસ સાથે આ સરખામણીની કલ્પના કરવાથી તમને થતું દુઃખ કે બેચેની પણ ખરાબ છે. એ જાણીને કે તે સ્ત્રી સંવેદનશીલ જીવ છે, મને થતું દુઃખ પણ ખરાબ છે.

જીવન કરતાં વધુ પીડાદાયક કંઈ નથી. અત્યારે અસ્તિત્વમાં રહેલા 20 ક્વિન્ટિલિયન સંવેદનશીલ જીવો ભયાનક કુદરતી મૃત્યુથી મરશે, પણ તે પહેલાં વધુ જીવો પેદા કરીને જીવન અને દુઃખને ચાલુ રાખશે. ચક્ર અનંત છે. તેથી વિલુપ્તિ શાબ્દિક રીતે અનંત માત્રામાં દુઃખને અટકાવે છે.

ભલે વિલુપ્તિ પીડાદાયક હોય (જે નહીં હોય), યુથેનેશિયાની કોઈ પણ પદ્ધતિ કુદરતી મૃત્યુ જેટલી પીડાદાયક અને ધીમી ન હોઈ શકે. પણ ભલે હોય, તે શાબ્દિક રીતે અનંત સંખ્યામાં સંવેદનશીલ જીવોને બચાવે છે. આ 1 વિરુદ્ધ 5 પણ નથી. આ 1 વિરુદ્ધ અનંત દુઃખનું નિવારણ છે.

નસબંધી પ્રાણીઓ પરનો અત્યાચાર છે.

a) પૃથ્વી પરના દરેકે દરેક જીવને પકડીને તેની નસબંધી કરવી અશક્ય છે.

b) મહત્ત્વની વાત એ છે કે યુથેનેશિયા ભયાનક, ધીમા કુદરતી મૃત્યુ અને ત્યાં સુધી આવતા દુઃખ કરતાં સંપૂર્ણપણે વધુ સારું છે.

c) જે પ્રાણીઓની નસબંધી થાય છે, તેમને હોર્મોન્સની ખોટને કારણે આરોગ્યની સમસ્યાઓ થાય છે.

ન્યુરોબાયોલોજિકલ નિયતિવાદ શું કરવું અને શું ન કરવું તેની યાદી નથી. તે બસ માનવ વર્તનની સમજૂતી છે. તે કહે છે કે કેટલાક લોકોનાં મગજ ગણિત સમજવામાં વધુ સારાં છે અને કેટલાકનાં નથી. જો કેટલાક લોકો E=mc² જોઈને ન સમજે, તો તેનાથી તે ખોટું નથી થઈ જતું. કેટલાક લોકો પાસે બુદ્ધિ, તર્ક અને સહાનુભૂતિ વધુ છે. જેનાથી તેમને એ કહેવાનો હકીકતમાં હજી વધુ અધિકાર મળે છે કે બળાત્કારી ખોટો છે.

અમે બધા દુઃખના ભેદભાવ વિનાના અંત તરફ આગળ વધી રહ્યા છીએ. દરેક કાર્યકર, વૈજ્ઞાનિક અને દાતા અમારા આંદોલનમાં થોડું થોડું ઉમેરે છે. તેઓ પોતાનો ભાગ આપે છે, જ્યાં સુધી આ બધા પ્રયાસો ભેગા થઈને અમારાં લક્ષ્યો હાંસલ ન કરે.

પ્રગતિને નકારવી અને પૂછવું કે તમે અત્યારે શું કર્યું, એ એવું કહેવા જેવું છે કે ગુલામી સામેની 1000 વર્ષની બધી સક્રિયતા વ્યર્થ હતી, અને ફક્ત એ ખાસ દિવસની સક્રિયતાએ જ કંઈક કર્યું જે દિવસે ગુલામોને મુક્તિ મળી. તો એ દિવસ સુધી ગુલામી સામે લડનારા બધા કાર્યકરોએ હાર માની લેવી જોઈતી હતી અને ગુલામીને જડમૂળથી ખતમ કરવા સક્રિયતા આગળ વધારવાને બદલે ગુલામોના ઘાનો ઇલાજ કરવો જોઈતો હતો. કોરડાથી થયેલા ગુલામોના ઘાનો ઇલાજ કરવો એ સમયનો સંપૂર્ણ બિનકાર્યક્ષમ બગાડ છે. ભલે તે તાત્કાલિક રાહત અને પગલા જેવું લાગે, લાંબા ગાળે ગુલામી ખતમ થવી જોઈએ.

બાકીનાં બધાં આંદોલનો આ જ કરી રહ્યાં છે: પ્રાણી અધિકાર/બચાવ, નારીવાદ, મૃત્યુનો અધિકાર, ભૂખ્યાંને ખવડાવવું, બાળમજૂરી સામેની લડાઈ. તેઓ કોરડા ખાધેલા ગુલામોના ઘાનો ઇલાજ કરી રહ્યાં છે અને ગુલામીને જડમૂળથી ખતમ નથી કરી રહ્યાં. તેની તાત્કાલિક અસર થાય છે, પણ લાંબા ગાળે સમય બગડે છે. અમારું આંદોલન દુઃખ પર તેના મૂળમાં પ્રહાર કરે છે. અને અમે અમારાં સંસાધનો ત્યાં જ વાપરીએ છીએ.

આ વિલુપ્તિવાદ સામેની સૌથી મૂર્ખ નકલી દલીલ છે. આ દલીલ પણ નથી, છતાં લોકો અમારી સાથેની ચર્ચાઓમાં તેને એમ જ બોલી દે છે.

હા, દુઃખ જ એ રીત છે જેનાથી કુદરત પોતાનું સંતુલન જાળવે છે! તે ભૂખમરો, બીમારીઓ અને શિકાર દ્વારા વસ્તીને નિયંત્રિત કરે છે અને પર્યાવરણીય સંતુલન જાળવે છે. પણ કુદરત દુઃખ સહેતી નથી. પ્રાણીઓ કુદરતને કારણે દુઃખ સહે છે. શું તમારે કુદરત (જે બસ એક ખ્યાલ છે) પર ધ્યાન આપવું જોઈએ જે દુઃખ સહેતી નથી, કે એ સભાન પીડિતો પર જે દુઃખ સહે છે? જવાબ સ્પષ્ટ છે. તમારું પ્રાણી જેવું મગજ બસ કુદરતને તેની અંદરના જીવોના સાચા કલ્યાણ કરતાં વધુ મહત્ત્વ આપે છે, અને એ સ્વાર્થી અને ખોટું છે. "સુંદરતા વિશે શું?" પણ એક ઘૃણાસ્પદ સવાલ છે, જે ખરાબ રીતે દુઃખ સહેતા પીડિતોને શૂન્ય નૈતિક મહત્ત્વ આપે છે.

વીગનિઝમ ખેતરનાં પ્રાણીઓને મદદ કરે છે, પણ દુઃખનો અંત લાવતું નથી. જો પશુપાલન બંધ થાય, તો ખાલી થયેલી જમીન ફરી જંગલી કુદરત બની જશે, અને જંગલી પ્રાણીઓ ઘણું વધારે અને ઘણી મોટી સંખ્યામાં દુઃખ ભોગવે છે: શિકાર, ભૂખ, રોગ અને પરોપજીવીઓ. દરેક પ્રાણી માટે સમાન અધિકારો લાગુ પણ કરી શકાતા નથી. વીગનિઝમની અમારી ટીકામાં અમે આ વિગતે સમજાવીએ છીએ.

પ્રો-લાઇફ વિચારધારાઓની ટીકા · વીગનવાદ →

એન્ટીનેટાલિઝમ માણસોને બાળકો ન કરવા કહે છે. તેનાથી દુઃખનો અંત આવતો નથી. બધા સહમત નહીં થાય, તેથી જે લોકો બાળકો કરતા રહેશે તેઓ જ ભવિષ્ય ઘડશે. પ્રાણીઓ એન્ટીનેટાલિઝમ પસંદ જ કરી શકતા નથી. અને માણસો વિના જંગલી પ્રાણીઓનું દુઃખ ખતમ કરી શકે એવું કોઈ બચશે નહીં. એન્ટીનેટાલિઝમની અમારી ટીકામાં અમે આ વિગતે સમજાવીએ છીએ.

પ્રો-લાઇફ વિચારધારાઓની ટીકા · એન્ટિનેટાલિઝમ →