આંદોલનના સિદ્ધાંતો

AI અંગ્રેજીમાંથી મશીન અનુવાદ (AI).

દુઃખ-કેન્દ્રિત નીતિ (SFE)

પહેલાં દુઃખની વ્યાખ્યા કરીએ, જેથી કોઈ શબ્દો સાથે રમીને આ વિચારધારાને ગૂંચવી ન શકે.

અમારી વ્યાખ્યામાં, અને અમારા આખા આંદોલન તથા વેબસાઇટમાં, દુઃખ એ કોઈ પણ ખરાબ લાગણી છે જેનાથી કોઈ સંવેદનશીલ જીવ બચવા માગે છે. અમે તેને પીડાથી અલગ રાખીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, એક માસોકિસ્ટ અમુક પીડાથી બચવા માગતો નથી, પણ તે પણ દુઃખ ભોગવવા માગતો નથી. એટલે કોઈ પણ ખરાબ લાગણી જેનાથી કોઈ સભાન જીવ બચવા માગે છે તે દુઃખ છે. અને તે શારીરિક પીડાથી લઈને માનસિક અને ભાવનાત્મક તકલીફ સુધી કંઈ પણ હોઈ શકે છે જેનાથી સંવેદનશીલ જીવો બચવા માગે છે.

ઉપરની વ્યાખ્યા મુજબ દુઃખ જ આ દુનિયાની એકમાત્ર ખરાબ બાબત છે. ભૂખમરો કેમ ખરાબ છે? દુઃખ. રોગો કેમ ખરાબ છે? ગુનો કેમ ખરાબ છે? બાળકો પર બળાત્કાર કેમ ખરાબ છે? પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર કેમ ખરાબ છે? શિકાર કેમ ખરાબ છે? કુદરતી આફતો કેમ ખરાબ છે? દુઃખને કારણે.

તો જો દુઃખ જ એકમાત્ર ખરાબ બાબત છે, તો દુઃખ-કેન્દ્રિત નીતિ જ એકમાત્ર તાર્કિક નીતિ છે. ખાસ કરીને જ્યારે સારી બાબતો ખરાબને યોગ્ય ઠેરવતી નથી. આ દુનિયાની સારી બાબતો ક્યારેય ખરાબ બાબતોને યોગ્ય ઠેરવી શકે નહીં, જેમ સેક્સ બાળક પરના બળાત્કારને યોગ્ય ઠેરવી શકે નહીં. સ્વાદિષ્ટ ખોરાક શિકાર કે પ્રાણીઓની ગુલામીને યોગ્ય ઠેરવી શકે નહીં. વીડિયો ગેમ માનસિક વિકારોને યોગ્ય ઠેરવી શકે નહીં.

એટલે આ દુનિયાની એકમાત્ર ખરાબ બાબત દુઃખ કે સંભવિત દુઃખ છે.

અને દુઃખ-કેન્દ્રિત નીતિ, બીજી ઘણી નીતિઓથી વિપરીત, "બસ આવું જ છે" એવા વલણ પર ટકેલી નથી જેને બાકીની બધી નીતિઓ અનુસરે છે. ઉદાહરણ તરીકે: ધાર્મિક નીતિ કહે છે "ગે હોવું ખરાબ છે કારણ કે ભગવાને કહ્યું છે", શુદ્ધતાવાદી નીતિ કહે છે "લગ્ન પહેલાં સેક્સ ન કરો, એ પાપ છે", અને દેશભક્તિની નીતિ કહે છે "પોતાના દેશને પ્રેમ ન કરવો ખરાબ છે". આનું કોઈ ઔચિત્ય નથી. પણ SFEને વિજ્ઞાન અને ભૌતિકવાદનો ટેકો છે. સંવેદનશીલ જીવો દુઃખથી બચવા માગે છે એ ભૌતિક વાસ્તવિકતા છે; એટલે કે તે સાચું છે, ધર્મ કે રાષ્ટ્રોની જેમ કાલ્પનિક નથી. સંવેદનશીલ જીવો વાસ્તવિક છે. તેઓ દુઃખ ભોગવે છે. કોઈ ધાર્મિક પુસ્તક, દેશનો ઝંડો, કુદરત કે કોઈનું કૌમાર્ય દુઃખ ભોગવતું નથી! પણ સંવેદનશીલ જીવંત જીવો ભોગવે છે! એટલે તેઓ જ આ દુનિયાની એકમાત્ર મૂલ્યવાન વાસ્તવિકતા છે. એક પણ સંવેદનશીલ જીવથી વધુ મૂલ્યવાન કંઈ નથી.

ટૂંકમાં:

• દુઃખ ખરાબ છે
• દુઃખ જ એકમાત્ર ખરાબ છે
• SFE જ એકમાત્ર તાર્કિક અને હકીકત-આધારિત નીતિ છે
• સંવેદનશીલ જીવો કોઈ પણ અસંવેદનશીલ વસ્તુ કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે.

ભૌતિકવાદ

આ સૌથી સ્પષ્ટ છતાં અવગણાયેલો તર્ક છે. ભૌતિકવાદ સરળ છે. તેનો અર્થ છે કે કોઈ જાદુ નથી. એ જ વિજ્ઞાનનો પાયો છે, જે આપણી ભૌતિક વાસ્તવિકતાનો અભ્યાસ છે.

ભૌતિકવાદ કહે છે કે આપણી આસપાસની દુનિયા ભૌતિક નિયમોથી બનેલી છે અને ત્યાં કંઈ અલૌકિક નથી. અલૌકિક ખ્યાલો માણસે ઘડ્યા, પણ વિજ્ઞાન તેમને તોડી રહ્યું છે. આપણે માનતા હતા કે આપણામાં આત્મા છે. પણ હવે વિજ્ઞાને શોધી કાઢ્યું છે કે આપણે ક્યાં વસીએ છીએ: મગજમાં.

સાચું વૈજ્ઞાનિક સંશોધન મહેનતુ અને તાર્કિક હોય છે. તે ધારી લઈને ખાલી જગ્યાઓ ભરતું નથી. સંશોધન કરવામાં અને સત્ય શોધવામાં, એટલે કે આપણને ચલાવતા ભૌતિક નિયમો શોધવામાં, ખરેખર સમય લાગે છે. ધર્મ, આધ્યાત્મિકતા વગેરે આળસુ અને અધીરા છે; તેઓ પુરાવા વિના જે જાદુઈ વાર્તા મળે તેનાથી ખાલી જગ્યાઓ ભરી દે છે.

વિલુપ્તિવાદ માટે ભૌતિકવાદ કેમ મહત્ત્વનો છે?

કારણ કે વિલુપ્તિવાદી આંદોલને હંમેશાં તાર્કિક રહેવું પડે છે. દુનિયામાં પરલોક, કર્મ, સ્વતંત્ર ઇચ્છા, આસ્તિકતા, આધ્યાત્મિકતા વગેરે જેવી ઘણી બકવાસ વિચારધારાઓ છે, જે સંપૂર્ણપણે અતાર્કિક લોકોને ખેંચે છે. તર્ક અને વિજ્ઞાન આધારિત આંદોલન માટે તેઓ નકામા છે. એટલે જો કોઈ આંદોલનને મદદ કરવા માગે છે, તો તેણે તાર્કિક અને વિજ્ઞાનલક્ષી બનવું જોઈએ.

કોઈ જાદુ નથી. ગઈ કાલે સૂર્યગ્રહણ ભગવાનનો ક્રોધ હતો જે બલિદાન માગતો હતો. આજે તે સૂર્ય અને પૃથ્વી વચ્ચે આવતો ચંદ્ર છે.

દરેક વસ્તુના શોધાયેલા કે ન શોધાયેલા ભૌતિક ગુણધર્મો છે, અને તે એ ગુણધર્મો અને નિયમો મુજબ વર્તે છે. ભૌતિક વાસ્તવિકતા અને નિયમોથી પર કંઈ નથી. જાદુ ભૌતિક રીતે અશક્ય છે.

હું બધા બિન-ભૌતિકવાદી અલૌકિક વિચારોનું ટૂંકું ખંડન કરીશ.

પરલોક/પુનર્જન્મ

વિજ્ઞાને સાબિત કર્યું છે કે આપણી માહિતી, એટલે કે "હું", આપણા મગજમાં છે. મગજ મરી જાય પછી કંઈ રહેતું નથી. તમારું મગજ માટીમાં સડી જાય છે. બરાબર કોઈ ફાઇલને કાયમ માટે ડિલીટ કરવા જેવું. પછી કંઈ નથી. માહિતી નાશ પામી શકે છે. પરલોક કે પુનર્જન્મ એક સહારો છે, જે શૂન્યતાની કલ્પના ન કરી શકવાથી કે તેના ડરથી ઊભો થાય છે.

કર્મ

બીજો એક સહારો, જે ખરાબ લોકોને સજા ન કરી શકવાની લાચારીમાંથી ઊભો થાય છે. પ્રાણીઓને ત્રાસ આપતા સેડિસ્ટનું તમે કંઈ બગાડી શકતા નથી, એટલે તમે તેનું ખરાબ ઇચ્છો છો. પણ ઇતિહાસમાં ઘણા લોકોએ ઘણાં મૃત્યુ કરાવ્યાં, સુખી જીવન જીવ્યા અને પ્રમાણમાં પીડા વગર મર્યા. કેટલાક લોકો માને છે કે તમને આગલા જન્મમાં સજા મળશે. પણ મને સમજાતું નથી કે એવી વ્યવસ્થાનો શો અર્થ છે જે લોકો પાસે ભયાનક કામ કરાવે, પછી તેમની યાદશક્તિ ભૂંસીને તેમને સજા કરે. અને મોટા ભાગનું દુઃખ તો લોકોને કારણે પણ નથી; તે કુદરતને કારણે છે.

આધ્યાત્મિકતા

આ ખરેખર વિચારધારા નથી, કારણ કે આટલા બધા લોકોની તેની આટલી બધી વ્યાખ્યાઓ છે. 21મી સદીમાં આ અબજો ડોલરનો ધંધો છે. માનસિક સમસ્યાઓ અને અસલામતીવાળા લોકો એવા આધ્યાત્મિક પંથો તરફ ખેંચાય છે જે "મનની મુક્તિ"નું વચન આપે છે. પણ માનસિક સમસ્યાઓના સાચા ભૌતિકવાદી ઉપાય માનસિક રોગની દવાઓ અને થેરાપીમાં છે. કોઈ જાદુ નથી જે "તમારા મનને મુક્ત" કરી શકે; વિકારો મગજના અસંતુલનથી થાય છે.

સંવેદનવાદ

સંવેદનવાદનો સીધો અર્થ છે કે આપણે બધા સંવેદનશીલ જીવોને ભેદભાવ વગર નૈતિક વિચારમાં લેવા જોઈએ. જાતિ, લિંગ, દેખાવ, પ્રજાતિ વગેરે ગમે તે હોય, કોઈએ ક્યારેય દુઃખ ભોગવવું ન જોઈએ. એટલે પથ્થર કે બાઇબલ જેવી અસંવેદનશીલ વસ્તુઓનું કોઈ નૈતિક મહત્ત્વ નથી. ન કોઈ જંતુ, ન પક્ષી, ન કૂતરો, ન ડુક્કર, ન માછલી, ન સંભવિત પરગ્રહી સંવેદનશીલ જીવો, ન બીજો કોઈ સંવેદનશીલ જીવ અસ્તિત્વ અને અતિશય દુઃખ માટે મજબૂર થવો જોઈએ.

એટલે આપણે ભેદભાવ વગર બધા જીવનની વિલુપ્તિનો પીછો કરવો જોઈએ, કારણ કે નબળાઈની બાબતમાં બુદ્ધિ, દેખાવ કે પ્રજાતિ જેવાં પરિબળો નજીવાં છે, અને ફક્ત સંવેદનશીલતા જ મહત્ત્વની છે.

ચેતાજૈવિક નિયતિવાદ

આપણું મગજ એક ભૌતિક વસ્તુ છે. આપણા મગજના ભૌતિક તફાવતો માનસિક તફાવતો સર્જે છે. કેટલાક લોકો ગણિતમાં સારા છે, કેટલાક નથી. આ તફાવત કેમ થાય છે? તેમના મગજના તફાવતોને કારણે. ગણિતમાં સારી વ્યક્તિમાં અમુક ખાસ જનીનો હોય છે, અને તેના મગજના અમુક ભાગ ગણિતમાં નબળા લોકો કરતાં વધુ સારી રીતે વિકસે છે. આ ભૌતિક તફાવતો જ વ્યક્તિત્વ, વર્તન વગેરેમાં ફરક પાડે છે. કૂતરાના ભૌતિક મગજની ક્ષમતાઓ માણસ કરતાં ઓછી છે, એટલે માણસો કૂતરા કરતાં વધુ બુદ્ધિશાળી બને છે. માનસિક વિકલાંગતાવાળા લોકોના મગજમાં ભૌતિક ખામીઓ હોય છે; એ જ તેમની વિકલાંગતાનું કારણ છે. લોકો કળામાં સારા છે કે ખરાબ, તેઓ વધુ મજબૂત મનના છે કે નહીં, તેમનામાં જિમ જવાની વધુ ઇચ્છાશક્તિ છે કે નહીં: બધું મગજની ભૌતિક ક્ષમતાથી નક્કી થાય છે. માનસિક ક્ષમતાઓ કે વિકલાંગતાઓ મગજની ભૌતિક ક્ષમતાઓ અને વિકલાંગતાઓમાંથી ઊભી થાય છે. એટલે અહીંથી હું માનસિક વિકલાંગતાઓને ભૌતિક વિકલાંગતાઓ કહીશ.

એ જ રીતે, વિલુપ્તિવાદી બનવા માટે જરૂરી નીતિ, સહાનુભૂતિ અને તાર્કિકતા પણ એ જ ભૌતિક મગજથી નક્કી થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક સેડિસ્ટ ત્રાસ અપાયેલા કૂતરાને જોઈને કહે છે "અરે, આ તો ખરાબ નથી", કારણ કે તેની અમુક ચેતાઓમાં ખામી છે જે મિરર ન્યુરોનને એમિગ્ડાલા સાથે જોડે છે, જે ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા અને સહાનુભૂતિ સર્જે છે. મારામાં અને સેડિસ્ટમાં આ જ ફરક છે. મને ગલૂડિયાંને ત્રાસ આપવો ખરાબ લાગે છે. વધુમાં, તેને સેડિઝમ વિકાર (ફરી એક ભૌતિક વિકાર) હોઈ શકે છે જે તેને ગલૂડિયાંને ત્રાસ આપવા મજબૂર કરે છે. સૈદ્ધાંતિક રીતે, જો એ જ ખામીઓ મારા મગજમાં હોય, તો હું પણ સેડિસ્ટ હોઉં. કારણ કે મારું મગજ પણ બસ એક બીજી વસ્તુ છે જે પોતાની પ્રક્રિયા જેમ કરવી જોઈએ તેમ કરે છે. જો તમે વીજળીનું સર્કિટ બદલીને હીટરને બદલે બલ્બ ચલાવો, તો સર્કિટ પાસે છતાં હીટર ચલાવવાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા નથી. એ જ રીતે, જો મારા મગજનાં સર્કિટ બદલાય, તો મારી પાસે ગલૂડિયાંને ત્રાસ ન આપવાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા રહેતી નથી. જેમ પગ વગરની વ્યક્તિ દોડી શકતી નથી, તેમ સેડિસ્ટ ત્રાસ અપાયેલા કૂતરા પ્રત્યે સહાનુભૂતિ રાખી શકતો નથી.

આ વૈજ્ઞાનિક રીતે સાબિત હકીકત છે. જાતિવાદ પર ઘણા સંશોધન અભ્યાસ થયા છે. ઉદાહરણ તરીકે, Phelps et al. 2000 અને William Cunningham તથા સાથીઓ 2004. આ કાર્યો એ પૂર્વગ્રહ અને સક્રિયતાની ચર્ચા કરે છે જે બીજી જાતિના લોકોના ફોટા જોઈને એમિગ્ડાલા સર્જે છે. Richeson et al. 2003 PFCને બ્રેક તરીકે તપાસે છે. એટલે જ્યારે એમિગ્ડાલાની સક્રિયતા અચાનક વધે છે, ત્યારે લોકો બીજી જાતિઓ પ્રત્યે આક્રમક બને છે. પછી PFCએ તેને ઠંડું પાડવું પડે છે. જો ન પાડે તો? તેઓ બીજી જાતિઓ સાથે આક્રમક વર્તન કરશે. જો dlPFC એમિગ્ડાલાની સક્રિયતાનો સામનો કરે તો? ત્યારે પણ એ લોકો અંદરથી જાતિવાદી રહેશે, પણ સમજદારીથી પોતાને આક્રમકતાથી રોકશે. mPFCની ભૂમિકા શી છે? વધુ સારા mPFCવાળા લોકો નૈતિક નિર્ણય કરીને વિચારી શકે છે: "આ તો બસ બીજી જાતિના લોકો છે; આક્રમક થવા જેવું કંઈ નથી" (Harris અને Fiske 2006). જોયું, મગજના જુદા જુદા ભાગોનો વિકાસ અને પ્રભુત્વ જુદું જુદું વર્તન કેવી રીતે સર્જે છે? એટલે તમારી નીતિ, સહાનુભૂતિ અને તાર્કિકતા શાબ્દિક રીતે તમારા મગજની ભૌતિક ક્ષમતાથી નક્કી થાય છે. એમિગ્ડાલાનું વધુ પ્રભુત્વ = વધુ આક્રમકતા. mPFCનો વધુ વિકાસ = સારા નૈતિક નિર્ણયો. આ સંશોધનથી સાબિત નિર્વિવાદ વૈજ્ઞાનિક હકીકતો છે.

તો મગજનાં આ વ્યક્તિત્વ અને ભૌતિક લક્ષણો કોણ નક્કી કરે છે?

જનીનશાસ્ત્ર: તમને માતા-પિતા પાસેથી વારસામાં મળતાં જનીનો. એટલે જ વારસો દેખાય છે: "તે પોતાની મા જેવો દયાળુ છે", "તે પોતાના પિતા જેવો દેખાય છે". આ ઉપરાંત, ક્યારેક તમારાં પોતાનાં બદલાયેલાં જનીનો પણ હોઈ શકે છે જે નવું લક્ષણ કે વિકલાંગતા સર્જે છે.

વિકાસ: મગજ વિકસતું હોય ત્યારે તેને મળતી બાબતો. જેમ કે તમને સારું પોષણ મળ્યું કે નહીં, તમારું બાળપણ આઘાત વગરનું હતું કે નહીં, તમારે ઘણો સામાજિક સંપર્ક હતો કે નહીં, વગેરે.

એટલે જ્યારે બે તાર્કિક, નૈતિક લોકો બાળકને જન્મ આપે અને તેને સારું વાતાવરણ આપે, જેમ કે પોષણ, ભાવનાત્મક સાથ વગેરે, ત્યારે બાળક પણ નૈતિક અને તાર્કિક બને તેવી વધુ શક્યતા છે.

તો વિલુપ્તિવાદ માટે આનો અર્થ શો છે?

નિયતિવાદી ચેતાજીવવિજ્ઞાનના આ સંપૂર્ણ સત્યની આંદોલનની નીતિ, વ્યૂહરચના અને વિજ્ઞાન પર ઘણી અસર છે. અને તેને સિદ્ધાંતોમાં ન ઉમેરવું ભવિષ્યમાં આંદોલનના નિર્ણયો પર ચોક્કસ ખરાબ અસર કરશે. હાલના ઉપયોગો:

નીતિ: ચેતાજૈવિક નિયતિવાદનો સીધો અર્થ છે કે સેડિસ્ટ સેડિસ્ટ રહેશે, બળાત્કારી બળાત્કારી રહેશે, અને તેમની ભૌતિક ખામીઓ તેમને નૈતિક બનવા દેતી નથી. એટલે આ કોઈ નૈતિક અને તાર્કિક વ્યક્તિને બળાત્કારી કે સેડિસ્ટને રોકવાનો પૂરો અધિકાર આપે છે, અને વ્યક્તિલક્ષી નૈતિક સ્વીકાર માટે કોઈ જગ્યા છોડતું નથી. તેઓ નુકસાન કરતાં ખામીવાળાં યંત્રો છે જેમને રોકવાં જરૂરી છે. આ એ પણ નક્કી કરે છે કે જ્યાં સુધી અસ્તિત્વ છે, ત્યાં સુધી બળાત્કારીઓ, સેડિસ્ટો અને ગુનેગારો રહેશે. ભૌતિક ખામીવાળા લોકો પ્રજનન કરશે અને ખામીવાળા વધુ ને વધુ લોકો પેદા કરશે; તેઓ અનૈતિક, અનીતિવાળા અને અતાર્કિક હશે.

વ્યૂહરચના: ઘણાં આંદોલનો લોકોનું મન બદલવાનો અભિગમ અપનાવે છે. પણ સંપૂર્ણ હકીકત તરીકે ચેતાજૈવિક નિયતિવાદ આ અભિગમને પૂરેપૂરો તોડી નાખે છે. ઘણાં આંદોલનો, જેમ કે પ્રાણી અધિકાર આંદોલન, કહે છે "વીગન બનો"; એન્ટિનેટાલિઝમ કહે છે "એન્ટિનેટાલિસ્ટ બનો". પણ સત્ય એ છે કે જો કોઈ ભૌતિક રીતે ખામીવાળું હોય, તો તમે તેને નીતિ અનુસરવા મનાવી શકતા નથી. ભૌતિક રીતે જાતિવાદી કે ભૌતિક રીતે સેડિસ્ટ વ્યક્તિ પ્રાણીઓના ભલા વિશે કેવી રીતે વિચારી શકે? આંદોલનની વ્યૂહરચના બસ સહાનુભૂતિશીલ અને તાર્કિક લોકો સુધી પહોંચવાની હોવી જોઈએ. સક્ષમ લોકો સુધી. તેઓ તરત જ આ હેતુ માટે કામ શરૂ કરી દેશે.

વૈજ્ઞાનિક વ્યૂહરચના: વિલુપ્તિ દ્વારા સંપૂર્ણ શાંતિનું સૌથી અસરકારક પરિણામ લાવતી પદ્ધતિ ટેક્નોલોજીથી નક્કી કરવા માટે, આંદોલને માનવ પ્રજનનને ટેકો આપવો પડશે, ખાસ કરીને વિલુપ્તિવાદીઓના પ્રજનનને. હા, સંતાન પેદા કરવું ખરાબ છે. પણ ક્યારેક જ્યારે આપણે બીજા સંવેદનશીલ જીવોનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે તે જરૂરી દૂષણ બની જાય છે. વળી, જેમ આપણે પહેલાં ચર્ચા કરી, સહાનુભૂતિશીલ વ્યક્તિનું બાળક સહાનુભૂતિશીલ હોવાની શક્યતા વધુ છે. તાર્કિક વ્યક્તિનું બાળક તાર્કિક હોવાની શક્યતા વધુ છે. આમ પણ, ભૌતિક ખામીઓ વધુ પીડિતો પેદા કરશે અને તમારું સ્થાન લેશે, તો શું વધુ સારું? સહાનુભૂતિશીલ વ્યક્તિનું પ્રજનન કે નાર્સિસિસ્ટનું? એવી દુનિયાની કલ્પના કરો જેના પર ઇસ્લામવાદીઓ જેવા કટ્ટર પંથીઓ છવાઈ ગયા હોય, જ્યાં નાર્સિસિસ્ટ જનીન સમૂહનું પ્રભુત્વ હોય. એ સંપૂર્ણપણે હાથમાંથી નીકળી ગયેલું ડિસ્ટોપિયા હશે, જે સમાજ અને આંદોલનને સદીઓ પાછળ ધકેલી દેશે.

નોંધ

હું અહીં ક્વોન્ટમ નિયતિવાદની દલીલ નથી કરતો. પણ ચેતાજીવવિજ્ઞાન, જે ક્લાસિકલ મિકેનિક્સ હેઠળ આવે છે, સંપૂર્ણપણે નિયતિવાદી છે.

પરિણામવાદ

આ ખૂબ, ખૂબ સરળ સિદ્ધાંત છે જેને એક કહેવતથી સૌથી સારી રીતે સમજાવી શકાય: "ધ્યેય સાધનોને યોગ્ય ઠેરવે છે".

ઉદાહરણ તરીકે, જો તમને લાગે કે હત્યા ખોટી છે, તો તમારે સૌથી પહેલાં હિટલરની હત્યા કરવી જોઈએ! વ્યવહારમાં ફક્ત પરિણામો જ કંઈક સારું કરી શકે છે. કારણ કે જીવનવાળી દુનિયા તમને હિટલર આપતી રહેશે, અને સાર્વત્રિક વિલુપ્તિનું પરિણામ તેનો અંત લાવી શકે છે.

ઉદાહરણ તરીકે ગુલામી-વિરોધી આંદોલન લો! શું તેઓ યુદ્ધો ઇચ્છતા હતા? શું તેઓ તોફાનો ઇચ્છતા હતા? બિલકુલ નહીં! જો ગોરા સર્વોપરિવાદીઓએ બસ પોતાના ગુલામો છોડી દીધા હોત તો તેઓ ખૂબ ખુશ થયા હોત. પણ એવું ક્યારેય નહીં થાય. એટલે તેમણે વિચાર્યું: શું વધુ ખરાબ છે, અનંત સુધી ચાલતી ગુલામી કે તેનો અંત લાવવા એક છેલ્લું યુદ્ધ? એ જ પરિણામવાદ છે. જો કોઈ માને કે હત્યા ખોટી છે અને ધ્યેય સાધનોને યોગ્ય ઠેરવતું નથી, તો તે મૂર્ખતાથી હત્યારાઓને હથિયાર મૂકવા મનાવવાનો પ્રયાસ કરશે, જેનાથી કંઈ નહીં મળે. વધુ લોકોને નુકસાન થશે.

તો આ pro-extinction આંદોલન પર કેવી રીતે લાગુ પડે છે?

આ સિદ્ધાંત હાલ અને ભવિષ્યમાં આંદોલનની નીતિ અને વ્યૂહરચના માટે સંપૂર્ણપણે જરૂરી છે. કારણ કે વિલુપ્તિવાદ દુઃખના કાયમી અંતનું સાધન છે. સૌ માટે કાયમી શાંતિ.

અમે સંપૂર્ણ વિલુપ્તિ તરફ કામ કરતાં પરિણામવાદ લાગુ કરવાનું શરૂ કરી દીધું છે.

પહેલું ઉદાહરણ ખુદ વિલુપ્તિવાદ છે. શું પીડાદાયક મૃત્યુ ખરાબ છે? હા. તો વધુ ખરાબ શું છે? વિલુપ્તિ દ્વારા મૃત્યુનો કાયમ માટે અંત લાવવો, કે વધુ જીવનને મરવા મજબૂર કરતી વ્યવસ્થા ચાલુ રાખવી? દેખીતી રીતે, કોઈ પણ સમજદાર વ્યક્તિ ઓછાં મૃત્યુ અને ઓછું દુઃખ પસંદ કરશે. શું પ્રજનન ખરાબ છે? હા, તે સંવેદનશીલ જીવ પર જીવન અને દુઃખ લાદે છે. પણ 99.9 ટકા દુઃખી જીવો પ્રાણીઓ છે, અને બ્રહ્માંડમાં દુઃખ વ્યાપક હોઈ શકે છે. એટલે અમે મોટા ભલાનો વિચાર કરીએ છીએ અને માનવ પ્રજનન ચાલુ રાખીએ છીએ જ્યાં સુધી અમે નક્કી ન કરીએ કે સૌથી વ્યાપક અને સંપૂર્ણ શક્ય વિલુપ્તિ કઈ છે. અમે વિલુપ્તિવાદીઓ નાના હેતુઓ માટે લડતા નથી, કારણ કે અમારી પાસેની થોડી માનવશક્તિ LGBT કે નારીવાદ જેવા આંદોલનમાં વાપરવાથી દુઃખ ઘટતું પણ નથી અને ખરેખર દરેકના ખરાબ જીવનને અટકાવતું નથી. એને કારણે સંપૂર્ણ વિલુપ્તિનું આંદોલન મોડું પડી શકે કે જોખમમાં મુકાઈ શકે. એટલે અમે દરેકના દુઃખ (બધા સમયની એકમાત્ર સમસ્યા)ને ઉકેલવા પર ધ્યાન આપીએ છીએ.

પરિણામવાદ વ્યૂહરચના અને નીતિ માટે ખૂબ જરૂરી છે. ઓછાને બદલે વધુ દુઃખ થવા દેવું (કે કરવું) હંમેશાં અનૈતિક છે.

ભૌતિકવાદ અને નિયતિવાદ પરિણામવાદના અનિવાર્ય વ્યૂહાત્મક નિષ્કર્ષ તરફ લઈ જાય છે. આ કુદરતમાં દુઃખ વણાયેલું છે. અને બાબતો એમ જ બનશે જેમ કુદરતી નિયમો નક્કી કરે છે. અને તેઓ નક્કી કરે છે કે દુઃખ અનિવાર્ય છે. જીવન એટલું સીધુંસાદું નથી; તે તમને બધું શાંતિથી મેળવવા નહીં દે. જાતિવાદીઓ આપણા રસ્તામાં ઊભા રહેશે. કુદરત દુઃખ ફેલાવતી રહેશે. એટલે ક્યારેક આપણે નાનું દૂષણ પસંદ કરવા મજબૂર થઈશું, જેમ ઉપરના ઉદાહરણમાં. અને આપણે તે ખચકાટ વિના કરવું જોઈએ. દુઃખનો કાયમી અંત કોઈ પણ સાધન કરતાં ઘણું વધુ મહત્ત્વનું પરિણામ છે.

વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ

વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ કેમ મહત્ત્વની છે? કારણ કે આ અંતિમ આંદોલન છે; અમે અંતિમ શાંતિ આપવા માગીએ છીએ. અને તેમાં અમે ઉતાવળ કરી શકીએ નહીં.

જેમ અમારા મેનિફેસ્ટોમાં છે, અમે સૌથી વ્યાપક અને સંપૂર્ણ શક્ય વિલુપ્તિ લાવવા માગીએ છીએ. તો એ કોણ નક્કી કરે? જવાબ છે વિજ્ઞાન. કોઈ વૈજ્ઞાનિક પુરાવા વિના આવીને કહી શકે નહીં કે "આ સૌથી વ્યાપક અને સંપૂર્ણ શક્ય વિલુપ્તિ છે". જો એવું થાય, તો આખું આંદોલન નિષ્ફળ જશે. કોઈ ગમે તે નિહિલિસ્ટ ભૌતિકશાસ્ત્રી આવીને કહેશે: "બસ અણુબોમ્બ ફેંકો; આટલું જ શક્ય છે". આ ભૌતિકશાસ્ત્રી સ્પષ્ટપણે અતાર્કિક છે અને દુઃખ તરફ લઈ જશે, વિલુપ્તિ તરફ નહીં. ફક્ત વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ જ તે નક્કી કરી શકે. કોઈ એક વ્યક્તિ કે જૂથ નહીં.

વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ અને વૈજ્ઞાનિક વચ્ચે સ્પષ્ટ ફરક છે. વૈજ્ઞાનિકો (વ્યક્તિઓ) પર આંખ મીંચીને ભરોસો ન કરવો જોઈએ. એટલે અમે ફક્ત તાર્કિક પ્રકાશનો અને સ્વતંત્ર રીતે પુનરાવર્તિત, પ્રયોગથી ચકાસાયેલાં પરિણામો જ સ્વીકારીએ છીએ.

જો કોઈ મૂર્ખ હોમિયોપેથી કે બીજા છદ્મવિજ્ઞાનનું સામયિક શરૂ કરે, તો તેને ધ્યાનમાં લઈ શકાય નહીં. અને વિલુપ્તિવાદ હંમેશાં હોમિયોપેથી, જ્યોતિષ, હસ્તરેખા, રસી-વિરોધ, પરામનોવિજ્ઞાન વગેરે જેવાં છદ્મવિજ્ઞાનોને નકારે છે. આ બાબતોને કોઈ પણ આંદોલનમાં આવવા દેવી એ પોતાના હાથે આખા આંદોલનને આગ લગાડવા જેવું છે. આ તાર્કિકતાના હત્યારા છે. તેઓ ક્યારેય ઉકેલ તરફ નહીં લઈ જાય. એટલે વિલુપ્તિવાદીઓ ફક્ત તાર્કિક વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ પર જ ભરોસો કરે છે.

નાસ્તિકતા

આસ્તિકતા માન્યતા પર ટકેલી છે; શ્રદ્ધા પર ટકેલી છે. ધર્મ અને ભગવાનનો વિચાર સંપૂર્ણપણે માણસોએ ઘડ્યો. જ્યારે માણસો પાસે જવાબ નથી હોતા ત્યારે તેમને ખાલી જગ્યાઓ જાદુથી ભરવાની આદત છે. જ્યારે આપણી પાસે બિલકુલ શૂન્ય પુરાવા હોય ત્યારે આપણે જવાબ બેસાડી દઈએ છીએ. આ રીતે આપણે ધર્મો બનાવ્યા.

ઈ.સ. પૂર્વે 4000નો તર્ક: "તેને શાપ લાગ્યો છે; જરૂર તેણે ચંદ્રદેવીનો અનાદર કર્યો હશે".

આજનું વિજ્ઞાન: "આ નરી આંખે ન દેખાતા સૂક્ષ્મજીવોથી થતો રોગ છે".

ભૌતિક વાસ્તવિકતાની દરેક ઘટનાનું વૈજ્ઞાનિક સ્પષ્ટીકરણ છે. અને જે લોકો ખાલી જગ્યાઓ ભગવાન, બેટમેન કે ગોડઝિલાથી ભરે છે, તેમને તર્ક આધારિત આંદોલનમાં કોઈ સ્થાન નથી.

એ ખૂબ વાહિયાત છે કે 21મી સદીમાં પણ લોકો એવા જીવની પૂજા કરે છે જેણે કથિત રીતે અસ્તિત્વ સર્જ્યું, જે તેમનાં બાળકો પર બળાત્કાર કરે છે, પ્રાણીઓ પર અત્યાચાર કરે છે, જેણે પ્રાણીઓને એકબીજાને મારવા સર્જ્યાં, કુદરતી આફતો સર્જી, વગેરે. હું એવી કોઈ મોટી યોજનાની કલ્પના કરી શકતો નથી જે બાળકો પરના બળાત્કાર, ગલૂડિયાં પરના ત્રાસ અને શિકારને યોગ્ય ઠેરવી શકે.

એ પ્રશ્ન પણ છે: કેવા અતિ-બુદ્ધિશાળી જીવે એક અર્થહીન, અતાર્કિક અસ્તિત્વ સર્જ્યું જે કારણ વગર ફક્ત દુઃખ સર્જે છે?

એ ખૂબ વાહિયાત છે કે 21મી સદીમાં 90% લોકો આસ્તિક છે. અને વધુ ખરાબ એ કે તેઓ દયાળુ, સારા ભગવાનમાં માને છે. આસ્તિકતામાં એનાથી પણ વાહિયાત માન્યતાઓ છે, જેમ કે પ્રાર્થનાઓ. 99% આસ્તિકો એવા દયાળુ ભગવાનમાં માને છે જે તેમને કાર કે ઘરનો આશીર્વાદ આપશે, પણ સેક્સ ગુલામો અને ભૂખ્યા લોકોને મુક્ત નહીં કરે.

કોઈ ભગવાન દુઃખીઓને બચાવવા આવવાનો નથી; માણસ તરીકે એ આપણી નૈતિક ફરજ છે, કારણ કે ફક્ત આપણે જ અસ્તિત્વ ધરાવીએ છીએ અને ફક્ત આપણે જ બીજા જીવોને મદદ કરી શકીએ છીએ.

તો વિલુપ્તિવાદ માટે આ કેમ મહત્ત્વનું છે?

વિલુપ્તિવાદીઓ એવા તર્કવાદી હોવા જોઈએ જે ભૌતિક પુરાવામાં માને અને ચમત્કારોની આશા ન રાખે. કોઈ આસ્તિક વિલુપ્તિવાદી આવતી કાલે બસ દાવો કરી શકે: "મારા ભગવાન મારા સપનામાં આવ્યા અને કહ્યું કે વિલુપ્તિ હવે યોગ્ય હેતુ નથી", અને અમારા સિદ્ધાંતો બરાબર આવા મૂર્ખોને આંદોલનમાં જોડાતા રોકવા માટે ઘડાયા છે.