अलग-अलग प्रो-लाइफ़ विचारधाराओं की आलोचना

AI अंग्रेज़ी से मशीन अनुवाद (AI)।

1. मानवाधिकार

मानवाधिकारों को अक्सर ऐसी पूर्ण सुरक्षा माना जाता है जिसका लगातार विस्तार होना चाहिए। यह ग़लत ढाँचा है। अधिकार सिर्फ़ इसलिए उपयोगी हैं क्योंकि वे एक बड़े लक्ष्य की सेवा करते हैं: विलुप्ति लाने में मदद करना।

मानवाधिकार पीड़ा को न मिटाते हैं, न कम करते हैं। क़ानून बलात्कार, शोषण, भेदभाव और ग़ुलामी पर रोक लगा सकते हैं, लेकिन किसी चीज़ को ग़ैरक़ानूनी बना देने से वह ग़ायब नहीं हो जाती। ये चीज़ें वहाँ भी जारी रहती हैं जहाँ मज़बूत क़ानूनी सुरक्षा है, उन मामलों में भी जिनकी कोई रिपोर्ट नहीं होती। अधिकार यह तय कर सकते हैं कि समाज पीड़ा पर कैसे प्रतिक्रिया दे। वे पीड़ा झेलने की क्षमता को ख़त्म नहीं कर सकते। इसके अलावा, मानवाधिकार बनाए रखना सज़ा की व्यवस्थाओं पर टिका है, जैसे जेल। अपराधियों को जेल भेजना या सज़ा देना समाज को स्थिर रखने के लिए ज़रूरी बुराई माना जाता है, लेकिन जेल में बंद लोगों की तीव्र पीड़ा को यूँ ही ख़ारिज या अनदेखा नहीं किया जा सकता। अधिकारों की व्यवस्थाएँ समाज की स्थिरता को नियंत्रित करती हैं, लेकिन वे पीड़ा देने पर टिकी हैं और पीड़ा झेलने की क्षमता को ख़त्म नहीं कर सकतीं।

मानवाधिकारों का मुख्य उपयोग एक्टिविज़्म के लिए ज़रूरी हालात बनाना है। बोलने की आज़ादी, संगठन बनाने की आज़ादी और बुनियादी सुरक्षाएँ लोगों को संगठित होने और अपनी बात रखने देती हैं। क्योंकि इंसानी सहानुभूति स्वाभाविक रूप से लोगों को बुनियादी मानवाधिकारों के लिए लड़ने को प्रेरित करती है, पूरा समाज इन सुरक्षाओं को आख़िरकार स्थापित कर ही देगा। जब लोगों को एक्टिविज़्म की आज़ादी मिल जाती है, तब विलुप्तिवादियों के रूप में हमारी ख़ास भूमिका उन लोगों तक पहुँचना और उन्हें जोड़ना है जो विलुप्तिवाद को समझ सकते हैं और उसके लिए लड़ सकते हैं। हमारा समय और हमारे संसाधन बेहद सीमित हैं, इसलिए हमें मानवाधिकार आंदोलनों का काम थोड़ा बढ़ाने के बजाय पहले से मौजूद एक्टिविस्टों को जोड़ने पर ध्यान देना होगा।

मानवाधिकार एक ही प्रजाति तक सीमित भी हैं। वे इंसानी पीड़ा को प्राथमिकता देते हैं और दूसरे संवेदनशील प्राणियों की कहीं ज़्यादा बड़ी पीड़ा को बाहर रखते हैं। हमने मानवाधिकार लागू कर दिए, फिर भी इस ढाँचे में ग़ैर-इंसानी जानवरों का बहुत बड़े पैमाने पर शोषण और उत्पीड़न जारी है।

इसीलिए विलुप्तिवाद नारीवाद या नस्लीय एक्टिविज़्म जैसी अलग-अलग मानवाधिकार विचारधाराओं के प्रति वफ़ादारी को नकारता है। बात यह नहीं है कि स्त्री-द्वेष, नस्लवाद या दूसरे अन्याय स्वीकार किए जाएँ, बल्कि यह है कि इंसानी अन्याय के अलग-अलग रूपों को मिटाने से कुल मिलाकर पीड़ा नहीं मिटती। हमारा आंदोलन छोटा है, इसलिए हमें धीरे-धीरे सुधार के बजाय जड़ की वजह पर सख़्ती से ध्यान रखना होगा। विलुप्ति हर नुकसान के अंतिम स्रोत पर वार करती है: पीड़ा झेल सकने वाला संवेदनशील अस्तित्व।

इसलिए मानवाधिकार पूर्ण नहीं, शर्तों पर आधारित होने चाहिए। एक pro-extinction सरकार में अधिकार इस बात के अधीन रहेंगे कि विलुप्ति के लिए क्या ज़रूरी है। अगर कोई अधिकार विलुप्ति तक पहुँचने में रुकावट बन जाए, तो उसे बदला या हटाया जा सकता है। बड़ा लक्ष्य स्थायी व्यक्तिगत सुरक्षाओं से ऊपर है।

बुनियादी सिद्धांत यह नहीं है कि "इंसानों के पास हमेशा ज़्यादा अधिकार होने चाहिए"। सिद्धांत यह है कि पीड़ा नैतिक विचार की हक़दार है, चाहे उसे कोई भी झेले। मानवाधिकार कुछ ख़ास इंसानी समस्याओं को संभालने की कोशिश करते हैं, लेकिन विलुप्तिवाद मूल स्थिति को हल करना चाहता है: संवेदनशील अस्तित्व से पैदा होने वाली पीड़ा।

2. वामपंथी राजनीति

वामपंथी राजनीति, जिसे बराबरी के बारे में होना था, धर्म के बजाय सुधारों के पक्ष में होना था, हाशिए पर पड़े समूहों और शोषितों की रक्षा करनी थी, वह भेदभाव-विरोधी विचारों का समर्थन करने के बजाय ख़ुद एक धर्म बन गई है।

आजकल वामपंथी, नस्लवाद से लड़ने के नाम पर एक अश्वेत स्नो व्हाइट थोपने पर ध्यान देते हैं, बजाय इसके कि वे सबसे ज़्यादा शोषित प्राणियों, यानी जानवरों, के लिए उपाय की ओर बढ़ें। अगर आप शोषितों और हाशिए के लोगों के नैतिक विचार के लिए लड़ते हैं, तो अगले शोषण की ओर बढ़ना ही तर्कसंगत है। लेकिन लगता है वामपंथ जानवरों का मुद्दा उठाना ही नहीं चाहता। मानवाधिकार हासिल करना सुविधाजनक था, तो अब उनके पास करने को कुछ नहीं है, और वे बस लोगों पर अश्वेत स्नो व्हाइट थोपना चाहते हैं, क्योंकि उनके पास अपना प्रचार फैलाने का और कोई ज़रिया नहीं है।

उन्होंने सर्वनामों को ज़्यादा महत्व देना शुरू कर दिया है। मेरा मतलब है, अगर कोई चाहे कि उसे शार्क कहा जाए, तो मैं उसे शार्क कह दूँगा! लेकिन इससे ज़्यादा इसमें कुछ नहीं है! सर्वनाम बस शब्द हैं। सार्वभौमिक पीड़ा की असली समस्या पर तो बात ही नहीं हुई। बाहर बच्चों से बलात्कार हो रहा है! जानवरों को यातना दी जा रही है! शिकार, भुखमरी, युद्ध, प्राकृतिक आपदाएँ अब भी जारी हैं। और आप उन लोगों के लिए आंदोलन बनाना चाहते हैं जिन्हें सर्वनाम चाहिए? यह जानबूझकर किया गया राजनीतिक प्रचार और असली मुद्दों की अनदेखी लगती है।

अस्तित्व के अंदर रहकर पीड़ा का हल करने के लिए आप और कुछ नहीं कर सकते, वह बस रूप बदलती रहती है। इसलिए हल काल्पनिक मुद्दों की ओर मुड़ना नहीं, बल्कि विलुप्तिवाद को अपनाना है। सच्चा, पूरा भेदभाव-विरोध सिर्फ़ विलुप्तिवाद तक ही ले जा सकता है। और क्योंकि ज़्यादातर वामपंथी जीवन थोपने और विशेषाधिकार के पक्ष में हैं, वे असली समस्या से बचने के लिए ऐसे मुद्दे गढ़ लेते हैं जो हैं ही नहीं। यह पलायनवाद की हद है।

3. दक्षिणपंथी राजनीति

दक्षिणपंथी राजनीति आम तौर पर भेदभाव पर टिकी होती है। नफ़रत पर। अलगाववाद पर। दक्षिणपंथी राजनीति को समझना बहुत आसान है। उनकी पूरी विचारधारा सहानुभूति के बजाय घृणा पर टिकी है: "समलैंगिकता कितनी घिनौनी है, आओ मिलकर उनसे नफ़रत करें", "बहुविवाह कितना घिनौना है, आओ इससे नफ़रत करें, हमें वोट दो, पोर्न पर रोक लगाएँ", "सिर्फ़ दो जेंडर हैं और ट्रांसजेंडर लोग घिनौने हैं"। वे वोट पाने के लिए ज़्यादातर इंसानों की आदिम आक्रामकता और क़बीलाई स्वभाव को बढ़ावा देते हैं।

और वे इसमें धर्म भी जोड़ते हैं: "बाइबिल में समलैंगिक होना घृणित है", "क़ुरान में औरतें कमतर हैं"। धर्म का पूरा मक़सद यही था: लोगों को एक पूर्ण सत्ता से डराना, ताकि जनता को बहलाकर आज्ञाकारी बनाया जा सके। और राजतंत्र से लेकर आधुनिक "लोकतंत्र" तक, यह हमेशा राजनीति में चलाया जाने वाला हथियार रहा है।

और दक्षिणपंथ की तर्कहीनता का सबसे बड़ा शिखर पवित्रता पर आधारित नैतिकता है: "शादी तक तुम्हें कुंवारा रहना होगा", "समलैंगिक सेक्स तुम्हें अपवित्र बनाता है"। और सच में मज़ेदार बात यह है कि शादी से पहले सेक्स से नफ़रत करने वाले इनमें से ज़्यादातर लोगों को शादी के बाद बलात्कार और असली पीड़ा से कोई परेशानी नहीं होगी।

दक्षिणपंथी राजनीति सबसे घटिया राजनीति है, जो सहानुभूति पर नहीं, घृणा पर टिकी है। कई दक्षिणपंथी खुलकर सहानुभूति के ख़िलाफ़ बोलते हैं।

4. लोकतंत्र

लोकतंत्र का मतलब है 51% समर्थन। असल में यह अपने आप में एक भेदभाव वाली विचारधारा है। यह एक विरोधाभास है। यह बहुमत के लिए अल्पमत पर अत्याचार का रास्ता खोलता है।

आम जनता ज़्यादातर ऐसे लोगों से बनी है जिन्हें विज्ञापन और राजनीतिक प्रचार से आसानी से बहकाया जा सकता है। दुनिया के ज़्यादातर लोग ईश्वरवादी हैं, यानी वे जादू में विश्वास करते हैं! वे बेहद तर्कहीन हैं। और ये बेहद तर्कहीन लोग तार्किक लोगों के लिए भी फ़ैसले ले रहे हैं, क्योंकि लोकतंत्र में उनकी संख्या हमसे ज़्यादा है।

तर्कशीलता और सहानुभूति के मामले में सब लोग बराबर नहीं हैं। तो तर्कहीन लोगों को चुनने का अधिकार देना ही तर्कहीनता की परिभाषा है। दुनिया के मुद्दों पर फ़ैसले बेहद सहानुभूतिशील और तार्किक लोगों को लेने चाहिए। आध्यात्मिकता और प्रजातिवाद में विश्वास रखने वाले किसी भी ऐरे-ग़ैरे मूर्ख को नहीं।

5. एंटीनेटलिज़्म

एंटीनेटलिज़्म की समस्या यह है कि पीड़ा कम करने के मामले में यह पूरी तरह उल्टा असर करता है:

हर कोई किसी एक विचारधारा से सहमत नहीं होगा। 10000 साल बाद भी कुछ ईश्वरवादी बचे रहेंगे, कुछ लोग पीड़ा और प्रजनन का समर्थन करते रहेंगे। स्वैच्छिक आंदोलन ख़ुद को ही नाकाम कर देते हैं।

एंटीनेटलिज़्म एक भेदभाव वाली विचारधारा है जो जानवरों को ध्यान में नहीं रखती। जानवर एंटीनेटलिस्ट नहीं हो सकते। इंसानी दर्शन जो भी हो, वे प्रजनन करते रहेंगे।

एंटीनेटलिस्ट होने का मतलब है ज़्यादा पीड़ा, क्योंकि इंसान जानवरों से ज़्यादा संसाधन ख़र्च करते हैं। हमें गाड़ियाँ, घर, फ़र्नीचर वग़ैरह चाहिए, जिनके लिए ईंधन, खनन, पानी, ज़मीन वग़ैरह लगती है। अगर इंसानी आबादी कम हो, तो जंगली जानवरों की आबादी हमारी जगह लेकर हमारे संसाधन ले लेती है (और संख्या में ज़्यादा होती है)। जितने संसाधन मैं ख़र्च करता हूँ, उन पर शायद 100000 जंगली जानवर रह सकते हैं... और वे प्रकृति से पीड़ा झेलेंगे।

जब तक हम सबसे व्यापक और पूरी संभव विलुप्ति न ले आएँ, हमें प्रजनन करना होगा। हाँ, प्रजनन बुरा है, लेकिन 99.9 प्रतिशत पीड़ित जानवर हैं। उन्हें पीड़ा झेलने देना और ज़्यादा व्यापक हल न खोजना बड़ी बुराई होने देना है। तो जब तक हम विलुप्ति के साधनों पर सफलतापूर्वक शोध न कर लें, इंसानी प्रजनन एक ज़रूरत है।

6. VHEMT

बहुत से लोग हमें स्वैच्छिक मानव विलुप्ति आंदोलन (VHEMT) समझ लेते हैं, लेकिन उनका आंदोलन हमारे आंदोलन का बिल्कुल उल्टा है।

पहली बात, VHEMT स्वेच्छा पर टिका है, जिससे यह आंदोलन अपने आप ही नाकाम हो जाता है। किसी भी विचारधारा का विरोध करने वाले लोग हमेशा रहेंगे। नस्लवाद को नकारने या धरती के गोल होने जैसे सर्वमान्य सच पर भी सब सहमत नहीं हैं। इसलिए इंसानियत कभी भी पर्यावरण की ख़ातिर स्वेच्छा से विलुप्त होने पर एकमत नहीं होगी।

दूसरी बात, यह विचार कि ज़्यादातर पीड़ा इंसानों की वजह से है, बुनियादी तौर पर ग़लत है। अगर इंसानियत का अस्तित्व ख़त्म हो जाए, तो प्रकृति का क्रूर चक्र बस चलता रहेगा। इंसानी शोषण के बिना जंगली जानवरों की आबादी बढ़ेगी, जिससे पीड़ा का पैमाना और भी बड़ा होगा। प्रकृति न अपने आप में सुंदर है, न अपने आप में बचाने लायक। हम बार-बार दिखा चुके हैं कि प्राकृतिक दुनिया उसमें रहने वाले संवेदनशील प्राणियों के लिए कितनी बेहद क्रूर है।

इसके अलावा, अगर इंसान विलुप्त हो जाएँ, तो जानवरों के पास कोई ऐसी बुद्धिमान ताक़त नहीं बचेगी जो दख़ल देकर पूरी विलुप्ति के ज़रिए उनकी पीड़ा ख़त्म कर सके। इसलिए एंटीनेटलिज़्म और पर्यावरणवाद का यह मेल पीड़ा ख़त्म करने का लक्ष्य पाने में पूरी तरह नाकाम है।

7. अराजकतावाद

अराजकतावाद स्वैच्छिक सहयोग पर आधारित एक राज्यविहीन समाज का प्रस्ताव रखता है। बुनियादी समस्या सीधी है: जब कोई सहयोग करने से मना कर दे, तब क्या होगा?

कोई समाज स्वैच्छिक सहयोग से तभी चलता है जब लोग अपनी मर्ज़ी से इस बात पर सहमत हों कि कैसे बर्ताव करना है। लेकिन लोगों के हित, विश्वास और इच्छाएँ आपस में टकराते हैं। कुछ लोग अनिवार्य रूप से दूसरों को नुकसान पहुँचाना, उनका शोषण करना, उन पर हावी होना या उन्हें नियंत्रित करना चाहते हैं। एक अराजकतावादी व्यवस्था को यह समझाना होगा कि वह इन हालात से कैसे निपटेगी, उसी सत्ता को फिर से बनाए बिना जिसे वह नकारती है।

एक सीधा उदाहरण लीजिए: टॉम जॉन को पीटना चाहता है, जबकि जॉन पिटना नहीं चाहता। एक आम समाज में मारपीट के ख़िलाफ़ एक नियम होता है और उसे लागू कर सकने वाली एक सत्ता होती है। अराजकतावादी जवाब स्वैच्छिक सहयोग पर निर्भर है। लेकिन टॉम पहले ही दिखा चुका है कि वह जॉन के हितों के साथ सहयोग नहीं करना चाहता। उसे यह बताना कि समाज ने स्वेच्छा से तय किया है कि किसी पर हमला नहीं करना है, उसे जॉन को पीटने से नहीं रोकता।

ज़्यादा गंभीर हिंसा पर भी यही लागू होता है। अगर कोई व्यक्ति या समूह बलात्कार, हत्या, यातना या किसी और तरह से दूसरों को नुकसान पहुँचाने का फ़ैसला करे, तो यह मानने की कोई वजह नहीं कि वे ऐसा न करने के समझौते का स्वेच्छा से सम्मान करेंगे। स्वैच्छिक सहयोग होता है, लेकिन वह लोगों को उनसे नहीं बचाता जो सहयोग को नकारते हैं। इसलिए बलात्कार, हत्या, यातना और हिंसा के दूसरे रूप संभव बने रहते हैं।

अराजकतावाद यह भी मानता है कि सरकार हटाने से टकराव का एक बड़ा स्रोत हट जाता है। ऐसा नहीं है। राजनीतिक सत्ता हटाने से आक्रामकता, स्वार्थ, तर्कहीनता या परपीड़न नहीं हटते। ये गुण सरकार से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

अलग-अलग समूह पूरी तरह असंगत विश्वासों के इर्द-गिर्द भी संगठित हो सकते हैं। एक समुदाय ईसाई हो सकता है, दूसरा हिंदू, तीसरा इस्लामवादी, चौथा किसी पंथ के नेता के इर्द-गिर्द संगठित, वग़ैरह। जब उनके हित मिलें तो वे सहयोग कर सकते हैं, लेकिन जब हित टकराएँ तो उनके सहयोग करने की कोई अंदरूनी वजह नहीं है। कोई समूह ऐसा चरम विश्वास भी अपना सकता है जिसमें दूसरों को नुकसान पहुँचाना शामिल हो। अगर कोई पंथ अपने विश्वास के तहत नवजात बच्चों को जलाने का फ़ैसला करे, तो स्वैच्छिक सहयोग के पास उसे रोकने का कोई तरीका नहीं है।

यही अराजकतावाद की मुख्य कमज़ोरी है: यह नियम लागू करने वाली सत्ता को हटा देता है, लेकिन नियम तोड़ने वाले लोगों को ख़त्म नहीं करता। इसलिए उन लोगों से होने वाली हिंसा और पीड़ा बनी रहती है। जब पीड़ा देने वाले सहयोग से इनकार करते हैं, तो अराजकतावाद उस पीड़ा को ज़रा भी कम नहीं करता।

प्रकृति से तुलना करने पर समस्या और साफ़ हो जाती है। प्रकृति असल में राज्यविहीन है: जंगली जानवरों को कोई सरकार नियंत्रित नहीं करती। फिर भी प्रकृति में शिकार, हिंसा, दबदबा और भारी पीड़ा है। सरकार न होने से शांति नहीं आती। इसका बस मतलब है कि भागीदारों पर नियम थोपने वाली कोई सत्ता नहीं है। इसलिए सरकार हटाने से शिकार, हिंसा, दबदबा या पीड़ा ज़रा भी कम नहीं होते।

इसलिए अराजकतावाद गंभीर हिंसा को संभव छोड़ देता है। यह स्वैच्छिक सहयोग का प्रस्ताव रखता है, लेकिन सबको स्वेच्छा से सहयोग करने पर मजबूर नहीं करता, ख़ासकर उन लोगों को जिनके बर्ताव की वजह से ही नियम लागू करना ज़रूरी होता है।

यह मान लेने से समस्या हल नहीं होती कि सब लोग पर्याप्त रूप से तार्किक या नैतिक बन जाएँगे। यह इंसानी व्यवहार के बारे में एक आदर्शवादी कल्पना है। किसी राजनीतिक व्यवस्था को लोगों को वैसे ही ध्यान में रखना होता है जैसे वे असल में बर्ताव करते हैं, जिनमें हिंसक, तर्कहीन, स्वार्थी या दूसरों का सम्मान न करने वाले लोग भी शामिल हैं।

आख़िर में अराजकतावाद एक विरोधाभास में फँसता है: अगर किसी के पास किसी पर कोई सत्ता नहीं है, तो किसी को दूसरे व्यक्ति की स्वायत्तता का उल्लंघन करने से रोकने के लिए या तो स्वैच्छिक सहयोग चाहिए या बल। अगर गंभीर नुकसान रोकने के लिए बल का इस्तेमाल होता है, तो किसी न किसी रूप में सत्ता और ज़बरदस्ती पहले ही आ चुकी है। अगर बल का इस्तेमाल नहीं हो सकता, तो सहयोग से इनकार करने वालों के लिए व्यवस्था के पास कोई भरोसेमंद जवाब नहीं है।

इसलिए अराजकतावाद हिंसा पर नियंत्रण का एक तरीका हटा देता है, जबकि उसकी जड़ की वजहें जस की तस रहती हैं। यह सिर्फ़ पीड़ा को पूरी तरह ख़त्म करने में ही नाकाम नहीं होता। जब तक वे जड़ की वजहें बनी रहती हैं, यह हिंसा से होने वाली पीड़ा को ज़रा सा भी कम करने में नाकाम रहता है।

8. साम्यवाद

साम्यवाद का खंडन होना चाहिए, क्योंकि यह एक ऐसे आदर्श समाज का वादा करता है जो वह तार्किक रूप से नहीं दे सकता। इसका मुख्य ध्यान वर्ग और आर्थिक असमानता पर है, लेकिन पीड़ा अर्थव्यवस्था तक सीमित नहीं है। अगर पूंजीवाद और वर्ग पूरी तरह ख़त्म भी हो जाएँ, तब भी लोगों को कैंसर, HIV, दुर्घटनाएँ, डिप्रेशन, मानसिक विकार, आनुवंशिक बीमारियाँ, अपराध और पीड़ा के दूसरे रूप झेलने पड़ेंगे। जंगली और दूसरे जानवर भी पीड़ा झेलते रहेंगे।

इससे साम्यवाद को पूरी पीड़ा का हल मानने की बुनियादी ख़ामी सामने आती है। अगर कोई ग़रीब होने की वजह से भूखा है, तो ग़रीबी मिटाने से वह ख़ास समस्या हल हो सकती है। लेकिन ग़रीबी मिटाने से पीड़ा नहीं मिटती, न कुल पीड़ा ज़रा भी कम होती है। अगली समस्या बनी रहती है। किसी के पास खाना और घर हो सकता है, फिर भी उसे कैंसर हो सकता है। किसी के पास आर्थिक सुरक्षा हो सकती है, फिर भी वह डिप्रेशन में जा सकता है। किसी के पास इलाज की सुविधा हो सकती है, फिर भी उसके साथ दुर्घटना हो सकती है या उसे आनुवंशिक बीमारी हो सकती है। साम्यवाद के पास ऐसा कोई ख़ास तरीका नहीं जिससे ये समस्याएँ ग़ायब हो जाएँ।

चीन को अक्सर ऐसे उदाहरण की तरह पेश किया जाता है कि साम्यवाद ने ग़रीबी और भुखमरी मिटा दी। लेकिन चीन का अपना आर्थिक बदलाव ही इस समस्या को दिखाता है। चीन ने निजी संपत्ति, निवेश, व्यापार और पूंजीवादी तरीके अपनाए और पारंपरिक साम्यवादी अर्थशास्त्र से दूर हुआ। इसलिए दावा यह नहीं बनता कि साम्यवाद ने भुखमरी का हल किया, बल्कि यह कि भुखमरी का हल साम्यवाद से दूर हटकर और पूंजीवाद को अपनाकर निकाला गया।

साम्यवाद के आलोचक जो ऐतिहासिक रिकॉर्ड पेश करते हैं, उसमें माओ और स्टालिन भी हैं। माओ साम्यवादी थे, और उनके दौर में भारी संख्या में लोग भूख से मरे। स्टालिन साम्यवादी थे, और उनके शासन में भी बड़े पैमाने पर अकाल पड़ा। इन घटनाओं की जो भी व्याख्या दी जाए, ये इस विचार का खंडन करती हैं कि साम्यवाद अपने आप भुखमरी रोकता है।

चीन यह भी दिखाता है कि पीड़ा के एक रूप को मिटाने को पीड़ा मिटाने के साथ क्यों नहीं मिलाया जा सकता। आर्थिक विकास कठोर काम के हालात और डिप्रेशन के साथ-साथ चल सकता है। 996 वर्क कल्चर, यानी हफ़्ते में छह दिन सुबह 9 से रात 9 बजे तक काम, इसका एक उदाहरण है। ग़रीबी का हल अपने आप पीड़ा से मुक्त ज़िंदगी नहीं देता, न कुल मिलाकर पीड़ा को ज़रा भी कम करता है।

साम्यवादी वादे में एक और समस्या है: यह ऐसा बन सकता है जिसे ग़लत साबित ही न किया जा सके। अगर दावा किया जाए कि साम्यवाद आख़िर में कैंसर ठीक कर देगा, दुर्घटनाएँ ख़त्म कर देगा, HIV ठीक कर देगा, मानसिक विकार रोक देगा, जंगली जानवरों की पीड़ा का हल कर देगा और बाक़ी हर समस्या सुलझा देगा, तो भविष्य के लगभग हर नतीजे को उस काल्पनिक साम्यवादी समाज के नाम किया जा सकता है। लेकिन आर्थिक व्यवस्था बदलने से तार्किक रूप से उन जैविक और भौतिक समस्याओं को हल करने का कोई तरीका नहीं मिलता जिनका उससे कोई लेना-देना नहीं।

साम्यवाद सहयोग पर भी टिका है: जितना दे सको दो, जितना चाहिए लो। लेकिन इससे प्रोत्साहन की एक साफ़ समस्या पैदा होती है। अगर कोई बिना योगदान दिए संसाधन पा सकता है, तो योगदान न देने का लालच बनता है। अगर सब स्वेच्छा से सहयोग करें, तो समस्या सिर्फ़ इसलिए ग़ायब होती है क्योंकि ज़रूरी सहयोग पहले से मान लिया गया है। अगर लोग सहयोग न करें, तो ज़बरदस्ती लागू करना ज़रूरी हो जाता है।

इससे एक और समस्या पैदा होती है: पूंजीवाद ख़त्म करने से सत्ता ख़त्म नहीं होती। एक साम्यवादी व्यवस्था में भी तानाशाह और केंद्रित राजनीतिक सत्ता हो सकती है। इसलिए आर्थिक नियम लागू करने के लिए एक ताक़तवर राज्य या पुलिस तंत्र की ज़रूरत पड़ सकती है, जो ख़ुद पीड़ा पैदा कर सकता है। साम्यवाद का सैद्धांतिक अंत राज्यविहीन और पैसाविहीन हो सकता है, लेकिन ऐसे समाज तक पहुँचने या उसे बनाए रखने के लिए यह समझाना होगा कि हिंसा, ज़बरदस्ती और सहयोग न करने से असल में कैसे निपटा जाएगा।

सबसे ज़रूरी बात, साम्यवादी विश्लेषण भारी रूप से लोगों और वर्ग पर केंद्रित है। लेकिन जानवर संवेदनशील प्राणी हैं और उनकी आर्थिक स्थिति चाहे जो हो, वे पीड़ा झेलते हैं। हर इंसान को आर्थिक रूप से बराबर बना देने से जानवरों को पाले जाने, यातना दिए जाने, ग़ुलाम बनाए जाने, उनसे बलात्कार और उन्हें मारे जाने से रोकने में कुछ नहीं होता। इसलिए यह पीड़ा के इस रूप को ज़रा भी कम नहीं करता।

आर्थिक विकास जानवरों की पीड़ा को बढ़ा भी सकता है। जैसे-जैसे लोग अमीर होते हैं, वे ज़्यादा जानवरों का उपभोग कर सकते हैं। चीन इसका उदाहरण है: आर्थिक सुधार के साथ-साथ जानवरों का भारी उपभोग हुआ है। इसलिए इंसानों की आर्थिक हालत सुधारने से कुल पीड़ा ज़रूरी नहीं कि कम हो। यह बस उसका बँटवारा और रूप बदल सकता है।

साम्यवाद की यही बुनियादी तार्किक समस्या है: यह एक असली समस्या, आर्थिक पीड़ा, को लेता है और अपने सुझाए हल को ऐसे पेश करता है मानो वह हर जगह की पीड़ा का हल हो। लेकिन वर्ग ख़त्म करने का मतलब बीमारी ख़त्म करना नहीं है। आर्थिक बराबरी का मतलब मानसिक भलाई नहीं है। सार्वजनिक स्वामित्व का मतलब जानवरों की पीड़ा का अंत नहीं है। राज्यविहीन समाज का मतलब हिंसा का अंत नहीं है।

इसलिए साम्यवाद तार्किक रूप से वह आदर्श समाज नहीं दे सकता जिसका वह वादा करता है। यह आर्थिक रिश्तों को संगठित करने का एक अलग तरीका सुझा सकता है, लेकिन पीड़ा का कोई आम हल नहीं दे सकता, क्योंकि ज़्यादातर पीड़ा पूंजीवाद या वर्ग से पैदा नहीं होती। ग़रीबी मिटाने से कैंसर नहीं मिटता। आर्थिक सुरक्षा से डिप्रेशन नहीं मिटता। इलाज की सुविधा से दुर्घटनाएँ या आनुवंशिक बीमारियाँ नहीं मिटतीं। आर्थिक बराबरी से जानवरों की पीड़ा नहीं मिटती। पीड़ा के ये रूप बने रहते हैं, यानी साम्यवाद सिर्फ़ पीड़ा को पूरी तरह मिटाने में ही नाकाम नहीं, बल्कि कुल पीड़ा को ज़रा भी कम करने में भी नाकाम है।

सवाल सिर्फ़ यह नहीं है कि पूंजीवाद या साम्यवाद में से कौन संसाधनों को बेहतर बाँटता है। गहरा सवाल यह है कि क्या इनमें से कोई भी व्यवस्था सच में पीड़ा मिटा सकती है। न साम्यवाद मिटा सकता है, न पूंजीवाद। ये आर्थिक ढाँचा बदलते हैं, लेकिन बुनियादी समस्या, यानी पीड़ा का अस्तित्व, जस का तस छोड़ देते हैं।

9. वीगनिज़्म

वीगन लोगों ने एक नए तरह का प्रजातिवाद ईजाद किया है। वीगनिज़्म पीड़ा को फ़ार्म के जानवरों से जंगली जानवरों पर डाल देता है, लेकिन इसे स्वीकार्य मानता है, क्योंकि यह शोषण (इंसान की पैदा की हुई पीड़ा) नहीं, बल्कि प्राकृतिक पीड़ा है। लेकिन जानवरों को ग़ुलामी या शोषण जैसी इंसानी धारणाओं से कोई मतलब नहीं। उनके लिए सिर्फ़ उनकी पीड़ा मायने रखती है। पीड़ित के लिए इसमें कोई फ़र्क नहीं कि वह डेयरी फ़ार्म में भूख से मरता नर बछड़ा है या जंगल में भूख से मरता हिरण। वजह या इरादा जो भी हो, पीड़ा एक जैसी है।

यह UNICEF का ज़मीन के इस्तेमाल पर डेटा है, जिसे Our World in Data ने दिखाया है। आप देखते हैं कि पशुपालन कुल कृषि भूमि के 80% का इस्तेमाल करता है (क्यों? क्योंकि इसमें फ़ार्म और चारा दोनों हैं) और ज़रूरी कैलोरी का सिर्फ़ 17 प्रतिशत देता है। दूसरी ओर पौधे 20 प्रतिशत ज़मीन लेते हैं और दुनिया की 83 प्रतिशत कैलोरी की ज़रूरत पूरी करते हैं।

इसका मतलब है कि पौधों को कहीं ज़्यादा लोगों का पेट भरने के लिए कहीं कम ज़मीन चाहिए।

सिर्फ़ जंगली पक्षियों की संख्या ही 100 अरब है। जब आप वीगनिज़्म से आते हैं, तो आपको सिखाया जाता है कि जंगली जानवर फ़ार्म के जानवरों से कम हैं। यह सिर्फ़ बड़े स्तनधारियों के बारे में सच है। जंगली बड़े स्तनधारी पाले गए जानवरों से कम हैं। https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

तो अगर पशु उद्योग बंद होने से 3 करोड़ 80 लाख वर्ग किलोमीटर ज़मीन ख़ाली हो जाए, तो जंगल दोगुने हो जाएँगे। इसका मतलब है कम से कम 100 अरब और जंगली पक्षी। ज़रा सोचिए, 1 वर्ग किलोमीटर जंगल में कितने लाखों मेंढक, सरीसृप और दूसरे जानवर रह सकते हैं (और मैं कीड़ों को गिन भी नहीं रहा)।

और ये वे जंगली जानवर हैं जिन्हें हम देखते हैं। लेकिन अब सोचिए कि किसी इलाक़े में 10 चूहे हैं। आप सोचते हैं कि वहाँ सिर्फ़ 10 चूहे हैं, लेकिन आपने उनके पैदा किए वे 1000 बच्चे नहीं देखे जो छोटे में ही मर गए! तो अगर आप उन 99.9% को गिनें जो बड़े होने तक भी नहीं पहुँचते, तो संख्या और भी ज़्यादा होगी।

अब इस डेटा में मछलियों को लीजिए। उनकी संख्या क्वाड्रिलियन में है। और ज़रूरत से ज़्यादा मछली पकड़ना समुद्र में जैव विविधता घटने की सबसे बड़ी वजह है। तो अगर आपको लगता है कि वीगनिज़्म पीड़ा कम करता है और हम सबको वीगन होना चाहिए, तो आपको पेस्केटेरियनिज़्म की वकालत करनी चाहिए, जो और भी ज़्यादा पीड़ा कम करता है।

लेकिन मैं कहूँगा कि पशु कल्याण वाले उपायों की वकालत मत कीजिए। चीन ने ग़रीबी मिटाई, और अब वह जानवरों का सबसे बड़ा उपभोक्ता है। अगर आप जानवरों को आज़ाद करें, तो अगली समस्या जंगली जीवन है। अगर आप वहाँ कंक्रीट डालकर शहर बना दें, तो अगली समस्या शहरी जानवर और ज़्यादा इंसानी पीड़ा है।

तो किसी से वीगन या नॉन-वीगन बनने को कहना ऐसा है जैसे किसी से पूछना कि नीली शर्ट वाले व्यक्ति को मारे या लाल शर्ट वाले को। आपको उस व्यवस्था को ख़त्म करने के लिए लड़ना चाहिए जो अनिवार्य रूप से दोनों शर्ट वालों को मारती रहती है। हम वीगन और नॉन-वीगन दोनों को आंदोलन में शामिल करते हैं। हमारी निजी पसंद मायने नहीं रखती। वीगन जंगली जानवरों को पीड़ा झेलने देते हैं और नॉन-वीगन फ़ार्म के जानवरों के साथ यही करते हैं। हम अपने एक्टिविस्टों को वीगन एक्टिविज़्म करने नहीं देते, क्योंकि लोगों को सिर्फ़ फ़ार्म के जानवरों की परवाह करने और उन्हें आज़ाद करके पीड़ा झेलते रहने देने के लिए राज़ी करना एक तर्कहीन और प्रो-लाइफ़ (पीड़ा के पक्ष वाली) समय की बर्बादी है (वीगन आम तौर पर फ़ार्म के जानवरों की विलुप्ति की वकालत नहीं करते)। वीगन एक्टिविज़्म और विलुप्तिवादी एक्टिविज़्म एक साथ करना विरोधाभासी है, इसलिए हम इसकी इजाज़त नहीं देते।

वीगन और नॉन-वीगन दोनों उस लक्ष्य के लिए काम कर रहे हैं, जो पीड़ा मिटाना है।

वीगनिज़्म के साथ एक और बात यह है कि प्रजातिवाद-विरोधी पशु अधिकार पूरी तरह असंभव हैं।

और यहाँ हम सिर्फ़ इंसानी शोषण से मुक्त रहने के अधिकार की बात कर रहे हैं। ज़ाहिर है, जानवर प्राकृतिक वजहों से कहीं ज़्यादा पीड़ा झेलते हैं, जिन्हें वीगन ध्यान में भी नहीं रखते।

तो पशु अधिकार सिर्फ़ हासिल करने में मुश्किल नहीं हैं। समस्या यह है कि बराबर पशु अधिकार क़ानूनी, व्यावहारिक, आर्थिक, निगरानी के स्तर पर और काल्पनिक रूप से भी असंभव हैं।

यह तर्क ख़ास तौर पर उन प्रजातिवाद-विरोधी पशु अधिकार समर्थकों के लिए है जो हर एक जानवर के लिए बराबर अधिकार चाहते हैं, जिनमें जीवन का अधिकार, व्यक्ति का दर्जा और सुरक्षा शामिल है। समस्या यह है कि जब आप इस विचारधारा को सच में उसके तार्किक नतीजों तक ले जाते हैं, तो यह काम नहीं करती।

क़ानूनी असंभवता

एक सीधा उदाहरण लीजिए। अगर किसी के बगीचे में मछली की हड्डियाँ फेंकी जाएँ, तो क्या उस व्यक्ति पर हत्या का मुक़दमा चलना चाहिए? क्या पुलिस को मछली का पोस्टमार्टम करना होगा, यह पता लगाने के लिए कि उसकी हत्या हुई या वह प्राकृतिक रूप से मरी?

क्या संदिग्ध के कंप्यूटर ज़ब्त करके जाँचने होंगे? क्या उसके परिवार और दोस्तों से पूछताछ करनी होगी? क्या किसी के बगीचे में मिली एक मछली को लेकर पूरी जाँच और क़ानूनी प्रक्रिया चलानी होगी?

अब इसे लगातार हर जानवर पर लागू कीजिए।

अगर सच में हर जानवर के पास जीवन का बराबर अधिकार होता, तो सड़क पर मिले हर मरे हुए कुत्ते, रैकून, कबूतर, छिपकली, मछली या दूसरे जानवर का पूरा और गहन पोस्टमार्टम करना होता। मिलने वाली हर जानवर की हड्डी की जाँच करनी पड़ सकती थी।

कोई भी यह स्वीकार नहीं करेगा कि उसके बगीचे में एक सुनहरी मछली मरी मिलने या आसमान से एक पक्षी गिरने की वजह से उसे जेल हो या जुर्माना लगे। फिर भी, अगर जानवरों के पास सच में जीवन का बराबर अधिकार है, तो यह तय करने का कोई तरीका होना चाहिए कि उनकी मौत प्राकृतिक थी या किसी दूसरे व्यक्ति ने की।

यहीं पर यह विचारधारा क़ानूनी रूप से असंभव हो जाती है।

आर्थिक असंभवता

ऐसी व्यवस्था का पैमाना उसे आर्थिक रूप से भी असंभव बना देता है।

अगर किसी देश को मिलने वाले हर जानवर के शरीर का पोस्टमार्टम और जाँच करनी पड़े, तो ज़रूरी संसाधन बहुत ज़्यादा होंगे। पुलिस, फ़ॉरेंसिक जाँच, अदालतों और सज़ा की पूरी व्यवस्था को जानवरों को ऐसे पैमाने पर ध्यान में रखना होगा जो सामान्य समाज से बिल्कुल मेल नहीं खाता।

अगर हर मरे जानवर और हर जानवर की हड्डी की जाँच ज़रूरी हो, तो जानवरों के बराबर अधिकार के दावे के लिए ऐसी प्रवर्तन व्यवस्था चाहिए जो असल में मौजूद ही नहीं हो सकती।

प्रवर्तन की समस्या

एक और बुनियादी समस्या है: अगर इन मौतों की जाँच नहीं होती, तो अधिकार असल में बराबर नहीं हैं।

सोचिए कि कोई अपने तहख़ाने में चुपके से मुर्गियाँ पालता है, उन्हें मारता है, खाता है और हड्डियाँ फेंक देता है। अगर उससे पूछा जाए, तो वह बस कह सकता है कि मुर्गियाँ प्राकृतिक रूप से मर गईं।

किसे पता चलेगा?

मुर्गियों के ग़ायब होने की रिपोर्ट कौन करेगा? उनकी गुमशुदगी की रिपोर्ट कौन दर्ज कराएगा? किसे पता भी होगा कि वे मुर्गियाँ कभी थीं?

अगर यह साबित करने का कोई तरीका नहीं कि कोई जानवर था, ग़ायब हुआ या मारा गया, तो यह पक्का करने का कोई व्यावहारिक तरीका नहीं कि उसके तथाकथित अधिकारों की रक्षा हुई।

अपराधी बस व्यवस्था की ख़ामियों का फ़ायदा उठा सकते हैं।

इसलिए अगर जानवरों के पास सच में बराबर अधिकार हैं, तो उन अधिकारों के लिए ऐसी व्यवस्था चाहिए जो उल्लंघन पकड़ सके। ऐसी व्यवस्था के बिना अधिकार सिर्फ़ सिद्धांत में मौजूद हैं।

जानवर अपराध की रिपोर्ट नहीं कर सकते

बच्चे पहले ही दिखाते हैं कि कमज़ोर लोगों की रक्षा करना कितना मुश्किल है। बच्चों में बड़ों की तुलना में अपनी बात कहने और कुछ होने पर मदद माँगने की क्षमता कम होती है। फिर भी एक बच्चा किसी दूसरे व्यक्ति को बता सकता है कि क्या हुआ।

जानवर ऐसा नहीं कर सकते।

कोई जानवर पुलिस को अपराध की रिपोर्ट नहीं कर सकता। वह यह नहीं बता सकता कि उसका अपहरण हुआ, उसके साथ दुर्व्यवहार हुआ, उससे ज़बरदस्ती प्रजनन कराया गया, उसे क़ैद किया गया या मारा गया। वह अपने उत्पीड़क को पहचान नहीं सकता, न बता सकता है कि क्या हुआ।

जानवरों का भरोसेमंद हिसाब भी नहीं रखा जा सकता।

अगर कोई बच्चा ग़ायब हो जाए, तो उसका अभिभावक रिपोर्ट कर सकता है। स्कूल उसकी ग़ैरहाज़िरी देख सकता है। किसी को पता होता है कि बच्चा था और अब ग़ायब है।

लेकिन अगर कोई अपने तहख़ाने में चुपके से मुर्गियाँ पालकर मारता है, तो हो सकता है किसी को पता ही न हो कि वे मुर्गियाँ कभी थीं।

इससे प्रजातिवाद-विरोधी पशु अधिकारों के लिए एक बुनियादी समस्या खड़ी होती है: आप उन प्राणियों के लिए बराबर अधिकार की गारंटी कैसे दे सकते हैं जिनके अस्तित्व पर भरोसेमंद नज़र भी नहीं रखी जा सकती?

निगरानी की समस्या

सार्वभौमिक पशु अधिकार लागू करना शुरू करने के लिए भी समाज को असाधारण स्तर की निगरानी चाहिए होगी।

आपको जानना होगा कि लोग अपने घरों के अंदर जानवरों के साथ क्या कर रहे हैं। यह पता लगाने के लिए घरों में कैमरे चाहिए होंगे कि लोग जानवर पाल रहे हैं, मार रहे हैं या खा रहे हैं। यह जानने के लिए पूरे समुद्र में नावों पर निगरानी चाहिए होगी कि लोग मछली पकड़ रहे हैं या नहीं।

बराबर अधिकार के सिद्धांत को आप जितना फैलाएँगे, उसे लागू करने के लिए उतनी ही ज़्यादा निगरानी चाहिए होगी।

उस निगरानी के बिना लोग बस जानवरों के अधिकारों का उल्लंघन कर सकते हैं और किसी को पता नहीं चलेगा।

और अगर कुछ जानवरों की रक्षा के लिए निगरानी चाहिए और दूसरों के लिए नहीं, तो व्यवस्था सच में हर जानवर को बराबर सुरक्षा की गारंटी नहीं दे सकती।

प्रजातिवाद-विरोधी विरोधाभास

इससे यह तय करने में भी समस्या होती है कि किन जानवरों को सुरक्षा मिलेगी।

अगर कोई कहता है कि मछलियाँ कुत्तों से कम अधिकारों की हक़दार हैं क्योंकि उनकी रक्षा करना मुश्किल है, तो वह जानवर की रक्षा की कठिनाई के आधार पर एक व्यावहारिक भेद कर रहा है।

लेकिन प्रजातिवाद-विरोध के लिए ठीक यही समस्या है।

अलग-अलग जानवरों में संवेदनशीलता के अंतर होते हैं। लेकिन यह फ़ैसला कौन करेगा? अंतर कैसे तय होगा? और इसके नतीजे में पीड़ा झेलने वाले जानवरों के लिए इसे निष्पक्ष कैसे बनाया जाएगा?

अगर जिन जानवरों की रक्षा सबसे आसान है उन्हें सबसे मज़बूत सुरक्षा मिले, और जिनकी रक्षा मुश्किल है उन्हें कम, तो बराबर पशु अधिकार पहले ही नाकाम हो चुके हैं।

लेकिन अगर हर जानवर को बराबर अधिकार मिलें, तो प्रवर्तन की समस्या असंभव हो जाती है।

इससे एक प्रजातिवाद-विरोधी विरोधाभास पैदा होता है।

एक काल्पनिक असंभवता

इसलिए समस्या इस बात से आगे जाती है कि सरकारें पशु अधिकार लागू करने को तैयार हैं या नहीं।

सवाल यह है कि क्या सार्वभौमिक, बराबर पशु अधिकार सच में एक सुसंगत व्यवस्था की तरह काम कर सकते हैं।

अगर हर जानवर को जीवन का अधिकार है, तो हर बिना वजह वाली जानवर की मौत संभावित रूप से एक ऐसी हत्या बन जाती है जिसकी जाँच ज़रूरी है।

अगर जानवरों को व्यक्ति का दर्जा है, तो उनके अस्तित्व का हिसाब रखना होगा।

अगर जानवरों को सुरक्षा का अधिकार है, तो उल्लंघनों को पकड़ना और उनकी जाँच करनी होगी।

अगर जानवर अपराध की रिपोर्ट नहीं कर सकते और उनका भरोसेमंद हिसाब नहीं रखा जा सकता, तो प्रवर्तन के लिए भारी निगरानी चाहिए होगी।

और अगर वह निगरानी और जाँच नहीं होती, तो अधिकार सच में बराबर नहीं हैं, क्योंकि अनगिनत उल्लंघन बस पकड़े ही नहीं जाएँगे।

इसलिए समस्या सिर्फ़ यह नहीं है कि पशु अधिकार मुश्किल हैं।

उन्हें सबके लिए गारंटी देना क़ानूनी, व्यावहारिक, आर्थिक और निगरानी, हर स्तर पर असंभव है।

विरोधाभास

प्रजातिवाद-विरोधी पशु अधिकार ख़ुद को एक ऐसी व्यवस्था के रूप में पेश करते हैं जो हर जानवर को बराबर अधिकार देने के लिए बनी है।

लेकिन जैसे ही इन अधिकारों को शब्दशः लिया जाता है, विरोधाभास अपरिहार्य हो जाते हैं।

जीवन के अधिकार का उल्लंघन कब हुआ, यह तय करने की व्यवस्था के बिना जीवन का असली अधिकार नहीं हो सकता।

जिन पर नज़र रखना सबसे मुश्किल है, उनकी रक्षा किए बिना बराबर सुरक्षा नहीं हो सकती।

जिन जानवरों के अस्तित्व का हिसाब नहीं रखा जा सकता, उनकी सुरक्षा की गारंटी नहीं दी जा सकती।

और ऐसी प्रवर्तन व्यवस्था के बिना सार्वभौमिक पशु अधिकार लागू नहीं किए जा सकते जो वे उल्लंघन पकड़ सके जिनकी रिपोर्ट जानवर ख़ुद नहीं कर सकते।

नतीजा एक पूरा विरोधाभास है: एक व्यवस्था जो हर जानवर को बराबर अधिकार की गारंटी देने का दावा करती है, लेकिन उन अधिकारों की गारंटी देने का कोई यथार्थवादी साधन उसके पास नहीं है।

यह एक आदर्शवादी कल्पना है।

लोगों से "वीगन बन जाओ" कहने से ये समस्याएँ हल नहीं होतीं। इससे यह पता नहीं चलता कि हर जानवर का हिसाब कैसे रखा जाएगा, हर मौत की जाँच कैसे होगी, छिपाए गए जानवरों की रक्षा कैसे होगी, या उल्लंघन कैसे पकड़े जाएँगे।

इस विचारधारा को उसके तार्किक निष्कर्ष तक सोचा ही नहीं गया।

पीड़ा रोकने और पीड़ा की रोकथाम की गारंटी देने के साधन के रूप में सिर्फ़ विलुप्ति ही सच में तर्कसंगत है।

10. नारीवाद

नारीवाद एक्टिविज़्म का उपयोगी रूप नहीं है। इसका मतलब यह नहीं कि औरतों के साथ अन्याय स्वीकार्य है। सभी संवेदनशील प्राणी नैतिक विचार के हक़दार हैं। बुनियादी ख़ामी यह है कि नारीवाद इंसानी पीड़ा के एक बहुत छोटे हिस्से पर ध्यान देता है, जबकि विलुप्तिवाद सारे संवेदनशील जीवन की पीड़ा को संबोधित करता है।

कई देशों में औरतों के लिए क़ानूनी बराबरी राजनीतिक अधिकारों, शिक्षा और क़ानूनी सुरक्षाओं के ज़रिए स्थापित है। बची हुई समस्याएँ अमल और निजी व्यवहार की हैं।

उदाहरण के लिए, बलात्कार ग़ैरक़ानूनी है, फिर भी कड़ी सज़ा वाले देशों में भी यह जारी है। बलात्कार को ग़ैरक़ानूनी बनाने से इसका अस्तित्व शून्य नहीं हुआ। जिन मामलों की रिपोर्ट नहीं होती, उन्हें सिर्फ़ और अधिकार बनाकर हल नहीं किया जा सकता।

इससे अधिकार होने और पीड़ा मिटाने के बीच का फ़ासला दिखता है। नारीवाद ख़ास अन्यायों के ख़िलाफ़ क़ानून बनवाता है, लेकिन क़ानून उन अन्यायों से होने वाली पीड़ा को नहीं मिटाते। क़ानूनी ढाँचे के बावजूद बलात्कार और असमान वेतन संभव बने रहते हैं।

इस सीमा का एक साफ़ ढाँचागत उदाहरण प्रवासी घरेलू कामगारों से जुड़ी स्थिति है। जब विकसित देशों की मध्यमवर्गीय औरतें करियर में बराबरी पाने के लिए पारंपरिक कामकाज में आती हैं, तो वे अक्सर घर का काम कम आय वाले देशों से आई प्रवासी औरतों को सौंप देती हैं। इससे दुनिया की पीड़ा कम नहीं होती, बस बोझ उन कमज़ोर कामगारों पर चला जाता है जो अपने ही परिवार पीछे छोड़कर आती हैं। नारीवाद इस बदलाव को प्रगति कहता है, लेकिन यह पीड़ा को कम करने के बजाय सिर्फ़ उसे फिर से व्यवस्थित करता है।

इन वजहों से नारीवाद विलुप्तिवाद के साथ तालमेल में काम नहीं कर पाता। वफ़ादारी दोनों के प्रति नहीं हो सकती।

विलुप्तिवाद सारी संवेदनशील पीड़ा को हमेशा के लिए मिटाना चाहता है, जबकि नारीवादी एक्टिविज़्म सीमित समय, मेहनत और संसाधनों को एक टूटी हुई इंसानी व्यवस्था की मरम्मत में लगा देता है।

अगर कोई एक्टिविस्ट अपनी सीमित क्षमता स्थानीय सामाजिक बराबरी के अभियान में लगाता है, तो वह ऊर्जा सीधे अंतिम लक्ष्य से हट जाती है, यानी संवेदनशील पीड़ा के अस्तित्व को पूरी तरह ख़त्म करने से। जब नारीवाद इस बड़े लक्ष्य से टकराए या उससे ध्यान हटाए, तो विलुप्तिवादी को वैचारिक आदत से उसका बचाव करने के बजाय उसकी आलोचना करनी चाहिए।

यह तर्क भी ग़लत है कि नारीवाद ज़्यादा व्यापक नैतिक चिंता की ओर एक ज़रूरी सीढ़ी है। लोग पहले नारीवादी बने या मानवाधिकार एक्टिविज़्म में हिस्सा लिए बिना भी विलुप्तिवादी बन सकते हैं। नारीवाद, फिर वीगनिज़्म, फिर विलुप्तिवाद जैसा कोई ज़रूरी क्रम नहीं है।

सहानुभूति और तर्क में सक्षम हर व्यक्ति पहले किसी और एक्टिविज़्म से गुज़रे बिना विलुप्तिवाद तक पहुँचेगा।

इसके अलावा, नारीवाद पूरी तरह प्रजातिवादी है। नारीवादी इंसानी औरतों पर ध्यान देती हैं, जबकि ग़ैर-इंसानी मादा जानवर भयानक शोषण झेलती हैं, जैसे डेयरी उत्पादन में, और प्रकृति में क्रूर हालात झेलती हैं। नारीवादी एक्टिविज़्म आम तौर पर इस दर्द को अपने दायरे से बाहर मानकर अनदेखा करता है। नैतिक विचार को इंसानी औरतों से आगे बढ़कर सभी संवेदनशील प्राणियों तक जाना चाहिए।

लिंगों के बीच टकराव भी बुनियादी रूप से जैविक है, सिर्फ़ सामाजिक नहीं। आक्रामकता, यौन प्रतिस्पर्धा और दबदबा पूरी प्रकृति में दिखते हैं, जैसे प्रेइंग मैंटिस का अपने साथी को मार डालना या शेरों का झुंड पर क़ब्ज़ा करने के बाद बच्चों को मार डालना। नारीवाद के ज़रिए लिंग पर आधारित टकराव को हमेशा के लिए ख़त्म करने की कोशिश ऐसे व्यवहार के पीछे की जैविक वजहों को पार नहीं कर सकती।

आख़िरकार, विलुप्तिवाद ज़ाहिर तौर पर औरतों को नैतिक विचार से वंचित नहीं करता। लेकिन विलुप्ति ही एकमात्र रास्ता है जो उन जैविक हालात को हमेशा के लिए ख़त्म करता है जिनमें स्त्री-द्वेष, शोषण और पीड़ा पैदा हो सकते हैं।

11. LGBTQ+ आंदोलन

नारीवाद की आलोचना में इस्तेमाल हुआ वही तर्क विलुप्तिवादी नज़रिए से LGBTQ+ आंदोलन पर भी लागू हो सकता है। तर्क यह नहीं है कि LGBTQ+ लोगों के साथ अन्याय स्वीकार किया जाए। तर्क यह है कि जब विलुप्ति को बड़ा लक्ष्य माना जाता है, तो विलुप्तिवादी को किसी अलग मानवाधिकार आंदोलन का वफ़ादार नहीं बनना चाहिए।

मानवाधिकार आंदोलन इंसानों के ख़ास समूहों और अन्याय के ख़ास रूपों पर ध्यान देते हैं। LGBTQ+ एक्टिविज़्म ख़ास तौर पर LGBTQ+ लोगों पर ध्यान देता है, जैसे नारीवाद ख़ास तौर पर औरतों पर। लेकिन नैतिक विचार किसी ख़ास इंसानी आबादी पर रुकने के बजाय सभी संवेदनशील प्राणियों तक जाना चाहिए।

ज़रूरी फ़र्क किसी अन्याय का विरोध करने और उस ख़ास आंदोलन को अपना एक्टिविज़्म बना लेने के बीच है। एक विलुप्तिवादी LGBTQ+ एक्टिविस्ट बने बिना भी LGBTQ+ लोगों के साथ अन्याय का विरोध कर सकता है। यही बात नारीवाद, नस्लवाद, ग़ुलामी और दूसरे इंसानी मुद्दों पर लागू होती है। सवाल यह नहीं कि ये अन्याय ग़लत हैं या नहीं। सवाल यह है कि सीमित एक्टिविस्ट मेहनत को कहाँ लगाया जाए।

इसीलिए विलुप्तिवादी को LGBTQ+ आंदोलन का वफ़ादार नहीं होना चाहिए। वफ़ादारी विलुप्तिवाद के प्रति होनी चाहिए। अगर कोई LGBTQ+ रुख़ विलुप्तिवाद से टकराता है, तो विलुप्तिवादी को उसकी आलोचना करने को तैयार रहना चाहिए, न कि आंदोलन से जुड़ाव की वजह से उसका बचाव करना चाहिए।

यह तर्क भी नकारा जाता है कि ज़्यादा व्यापक नैतिक चिंता की ओर बढ़ने से पहले किसी को एक मानवाधिकार आंदोलन से जुड़ना ज़रूरी है। ऐसा कोई ज़रूरी क्रम नहीं है जिसमें किसी को पहले नारीवादी बनना हो, फिर LGBTQ+ अधिकारों का समर्थन करना हो, फिर वीगनिज़्म, और आख़िर में विलुप्तिवाद। कोई सीधे विलुप्तिवाद की ओर बढ़ सकता है।

इस चर्चा में मानवाधिकार एक्टिविज़्म की बड़ी आलोचना यह है कि क़ानूनी अधिकार पीड़ा को नहीं मिटाते। जहाँ अधिकार और क़ानूनी सुरक्षाएँ हैं, वहाँ भी पीड़ा और अन्याय जारी रह सकते हैं। इसलिए ख़ास इंसानी समूहों के अधिकार लगातार बढ़ाते रहने से पीड़ा के अस्तित्व पर कोई असर नहीं पड़ता।

विलुप्तिवादी के लिए यह प्राथमिकताओं का सवाल है। अगर किसी उद्देश्य के लिए सक्रिय अभियान चलाने को आपके पास सीमित समय है, तो वह समय विलुप्तिवादी एक्टिविज़्म के बजाय LGBTQ+ एक्टिविज़्म में क्यों लगाएँ? दूसरे लोग मानवाधिकार आंदोलन चलाते रहेंगे, जबकि विलुप्तिवाद के बड़े लक्ष्य के लिए काम करने वाले लोग तुलना में कम हैं।

इसलिए विलुप्तिवादी रुख़ यह नहीं है कि LGBTQ+ लोगों को नैतिक विचार न मिले। रुख़ यह है कि LGBTQ+ एक्टिविज़्म पीड़ा का हल नहीं है। एक विलुप्तिवादी को ज़रूरत पड़ने पर अन्याय का विरोध करना चाहिए, लेकिन जब उसके पास विलुप्ति के लिए सक्रिय काम करने की क्षमता हो, तो उसे LGBTQ+ आंदोलन का वफ़ादार नहीं बनना चाहिए, न उसे विलुप्तिवाद से ऊपर रखना चाहिए।

तो नहीं, आपको दोनों (LGBTQ और विलुप्तिवादी एक्टिविज़्म) नहीं करने चाहिए।

12. ट्रांसह्यूमनिज़्म

जो ट्रांसह्यूमनिस्ट कहते हैं कि हम बस "पीड़ा के जीन हटा सकते हैं" या "अपना दिमाग़ कंप्यूटर में अपलोड कर सकते हैं", उन्हें ज्ञात तर्क और विज्ञान से ग़लत साबित किया जा सकता है।

पीड़ा के जीन हटाना कोई तकनीकी अनजानी बात या इंजीनियरिंग की समस्या नहीं है। सिस्टम बायोलॉजी के हिसाब से यह असंभव है। पीड़ा सिर्फ़ शारीरिक दर्द नहीं है। हमारे पास दर्द, चिंता, डिप्रेशन, ग़ुस्सा, ऊब, डर, उदासी और अनगिनत दूसरे भावनात्मक कष्ट और मानसिक विकार हैं। इनमें लाखों कोशिकाएँ, न्यूरोट्रांसमीटर, हार्मोन और एंज़ाइम शामिल हैं, जो दूसरी चेतन और अचेतन प्रक्रियाओं से खरबों तरीकों से जुड़े हैं। इनमें से सिर्फ़ एक को हटाने के भी विनाशकारी असर होते हैं... और सबको हटाने का मतलब बस यह है कि आप एक पौधा बन जाएँ। पीड़ा ख़ुद संवेदनशीलता में बुनी हुई है। ट्रांसह्यूमनिस्ट अक्सर उन लोगों का हवाला देते हैं जो ऐसे आनुवंशिक विकार के साथ पैदा होते हैं जिनसे उन्हें शारीरिक दर्द नहीं होता। लेकिन ऐसे मामले हैं जहाँ बच्चों ने अपनी आँखें इतनी खुरच लीं कि उन्हें निकालना पड़ा। फिर बड़े होकर वे इस पर रोते हैं। अगर यह पीड़ा नहीं, तो क्या है?

कई और तार्किक ख़ामियाँ भी हैं, जैसे आप हर एक जीव को पकड़कर उसे पीड़ा हटाने वाली निजी दवा कैसे देंगे? (ऐसी चीज़ न है, न कभी होगी।) अगर आप शाकाहारी शेर बना दें, तो क्या आप बस कुछ ज़्यादा कदमों के साथ बकरियाँ नहीं बना रहे? अगर आप ऐसे डिज़ाइनर बच्चे बनाएँ जो पीड़ा महसूस न करें (फिर से, यह संभव नहीं जब तक वे पौधे न हों), तो सारे प्राकृतिक बच्चे कहाँ जाएँगे? अगर आप उन्हें विलुप्त करना चाहते हैं, तो विलुप्तिवाद को नकारकर ऐसे बेमतलब डिज़ाइनर बच्चे क्यों बनाएँ जो शायद पीड़ा झेल सकें? अगर आप अपना दिमाग़ कंप्यूटर में अपलोड करके मर जाएँ, तो आप बस मर चुके हैं और AI बेमतलब आपकी यादें चलाता रहता है।

ट्रांसह्यूमनिस्ट दुनिया कल्पना में भी मौजूद नहीं है। ज़रा सोचिए, आपकी पत्नी की हत्या हो रही है, लेकिन वह हँस रही है क्योंकि वह पीड़ा महसूस नहीं कर सकती, और आप वहाँ पहुँचकर यह देखते हैं और हँसते हैं क्योंकि आप भी पीड़ा महसूस नहीं कर सकते। यह तो बड़ा काला मज़ाक़ है।

13. मरने का अधिकार

मरने का अधिकार (RTD) सिर्फ़ विशेषाधिकार वाले इंसानों पर ध्यान देता है। किसी जानवर के पास इच्छामृत्यु पाने की क्षमता नहीं है, न उस इंसानी बच्चे के पास जिसके साथ बलात्कार हो रहा है, जो भूखा है या बीमार है। लेकिन विशेषाधिकार वाले इंसान ही वे हैं जो pro-extinction एक्टिविज़्म से सबको अनस्तित्व की शांति दे सकते हैं, इसलिए उनका ऐसा करना नैतिक कर्तव्य है।

इसलिए RTD लागू करने से इंसानी आबादी घटेगी, और उसके साथ विलुप्ति लाने के लिए ज़रूरी बुद्धि भी। हर वह व्यक्ति जो पीड़ा झेल रहे लोगों की मदद कर सकता है और एक्टिविज़्म कर सकता है, उसका ऐसा करना नैतिक कर्तव्य है।

इसलिए जब तक हम सबको पीड़ा और जीवन से मुक्त नहीं कर देते, तब तक इंसानों का पीड़ा झेलना एक ज़रूरी बुराई है।

14. पर्यावरणवाद और वन्यजीव संरक्षण

पर्यावरणवाद और वन्यजीव संरक्षण बुनियादी रूप से प्रकृति को बचाने और जानवरों को विलुप्त होने से रोकने से जुड़े हैं।

पर्यावरणवादी रोती धरती, रोते पेड़, रोती "धरती माता" और उदास दिखते लुप्तप्राय जानवरों की तस्वीरें दिखाते हैं। लेकिन धरती एक चट्टान है। पौधे महसूस नहीं कर सकते। "धरती माता" कोई चेतन प्राणी नहीं है।

असल में पीड़ा झेलने वाले इस प्रकृति में रहने वाले संवेदनशील प्राणी हैं।

और जंगली जीवन कोई शांत स्वर्ग नहीं है। जंगली जानवर शिकार, बीमारी, भुखमरी, दुर्घटना, कठोर मौसम, प्राकृतिक आपदाएँ, उत्पीड़न, बलात्कार और पीड़ा के दूसरे रूप झेलते हैं। उन्हें लगातार खाना और पानी ढूँढना और शिकारियों से बचना पड़ता है।

फिर भी वन्यजीव संरक्षण उनके बने रहने को अपने आप में मूल्यवान मानता है।

वे कहते हैं, "आपका बच्चा ये गैंडे नहीं देख पाएगा।"

लेकिन किसी गैंडे को क्यों अस्तित्व में रहकर यह सारी पीड़ा झेलनी चाहिए, बस इसलिए कि किसी का बच्चा एक गैंडा देख सके?

जंगली जानवरों की आबादी को क्यों बचाया जाए, बस इसलिए कि इंसान अभयारण्यों में उन्हें देखने जा सकें?

जानवरों को सिर्फ़ इसलिए क्यों अस्तित्व में बने रहना चाहिए क्योंकि इंसानों को वे सुंदर लगते हैं?

वन्यजीव संरक्षण असल में यह कहता है: "इस जानवर को अस्तित्व में बने रहना चाहिए क्योंकि हम इसे देखते रहना चाहते हैं।"

लेकिन वह ज़िंदगी जानवर को ही जीनी पड़ती है।

अभयारण्य अस्तित्व की समस्याएँ ख़त्म नहीं करता। जानवर को अब भी खाना और पानी ढूँढना पड़ता है, शिकारियों से बचना पड़ता है, बीमारी और कठोर मौसम सहना पड़ता है, दुर्घटनाएँ और प्राकृतिक आपदाएँ झेलनी पड़ती हैं, और वह पीड़ा के दूसरे रूपों के सामने कमज़ोर बना रहता है।

और इसीलिए समस्या सिर्फ़ यह नहीं कि पर्यावरणवादी किसी एक ख़ास प्रजाति को बचाना चाहते हैं।

वे विलुप्ति को ही रोकना चाहते हैं।

वे विलुप्ति को समस्या मानते हैं। लेकिन विलुप्ति ही वह चीज़ है जो उस जानवर के पीड़ा झेलने की संभावना को ख़त्म करती है।

डायनासोर और डोडो को अब बीमारी, युद्ध, शिकार, भुखमरी, बलात्कार, यातना या उत्पीड़न की चिंता नहीं करनी पड़ती।

उनकी विलुप्ति ने उनके लिए पीड़ा पैदा नहीं की। उसने उनके पीड़ा झेलने की संभावना ख़त्म कर दी।

तो जब पर्यावरणवादी संरक्षण का जश्न मनाते हैं, तो वे जंगली जीवन के अस्तित्व के जारी रहने का जश्न मना रहे होते हैं, यह पूछे बिना कि क्या वह अस्तित्व सच में उन प्राणियों के लिए फ़ायदेमंद है जिन्हें बचाया जा रहा है।

और यही समस्या बड़े स्तर पर पर्यावरणवाद पर भी लागू होती है।

जलवायु परिवर्तन पीड़ा की अकेली वजह नहीं है। दुनिया को ज़्यादा हरा-भरा बनाने से शिकार, बीमारी, भुखमरी, दुर्घटनाएँ, प्राकृतिक आपदाएँ या अस्तित्व के साथ आने वाले पीड़ा के बाक़ी सारे अपरिहार्य स्रोत ख़त्म नहीं होते।

पर्यावरणवादी प्रकृति को बचाना चाहता है।

वन्यजीव संरक्षणवादी जंगली जीवन को बचाना चाहता है।

लेकिन पीड़ा झेल सकने वाले प्राणी ही मायने रखते हैं, और सिर्फ़ इसलिए उनका अस्तित्व बचाना कि इंसानों को जंगली जीवन सुंदर लगता है, घिनौना और तर्कहीन है।

वन्यजीव संरक्षण जंगली जीवन के जारी रहने की रक्षा सिर्फ़ सौंदर्य की वजहों से करता है।

विलुप्ति उस जारी रहने के साथ आने वाली पीड़ा को ख़त्म करती है।

15. एफ़िलिज़्म

एफ़िलिज़्म के साथ हमारी एकमात्र साझा बात यह मानना है कि जीवन अपने आप में बुरा है और उसे अस्तित्व में नहीं होना चाहिए। लेकिन एफ़िलिज़्म वहीं रुक जाता है। यह लक्ष्य की ओर बढ़ने वाला आंदोलन नहीं, बस एक दर्शन बना रहता है।

इसके अलावा, एफ़िलिज़्म अक्सर तर्कहीन और असंगत होता है। कुछ एफ़िलिस्ट आतंकवाद से हमदर्दी रखते हैं, अपने विचारों को उनके तार्किक निष्कर्ष तक नहीं सोचते, सिर्फ़ स्वैच्छिक विलुप्ति की वकालत करते हैं, विशेषाधिकार वालों की सहमति चाहते हैं, या सारे संवेदनशील जीवन के बजाय सिर्फ़ इंसानी विलुप्ति पर ध्यान देते हैं।

एफ़िलिस्ट अपनी विचारधारा को एंटीनेटलिज़्म, मरने के अधिकार की वकालत, वीगनिज़्म और ऐसे ही रुख़ों के साथ मिलाने की ओर भी झुकते हैं। हम पहले ही समझा चुके हैं कि इन विचारों को बढ़ावा देना क्यों ग़लत है।

इसके अलावा, एफ़िलिज़्म आम तौर पर सीधी कार्रवाई और एक्टिविज़्म का विरोधी है। उसे सक्रिय रूप से पीड़ा के अंत के लिए काम करने से ज़्यादा पीड़ा पर विलाप करने की चिंता है।