अक्सर पूछे जाने वाले सवालों के विस्तृत जवाब

यह असंभव नहीं है। बात बस इतनी है कि इसे बेहतर बनाया जाए और सबसे अच्छी संभव विलुप्ति लाई जाए, यानी जितनी व्यापक, पूरी और शांतिपूर्ण हो सके। यह इंजीनियरिंग और विज्ञान का सवाल है। एक समाज के रूप में हमारे पास धरती पर विलुप्ति लाने के तरीके पहले से हैं, बस इंजीनियरिंग का सवाल बाकी है। ब्रह्मांडीय स्तर पर, उससे भी दूर तक पहुँचने वाली विलुप्ति विज्ञान का सवाल है। अगर कैंसर जैसी कोई बीमारी है और कोई वैज्ञानिक उसके इलाज पर काम कर रहा है, तो उससे यह कहना बेतुका है कि "इलाज है ही नहीं, तो इस पर काम करना बंद करो"। वह इलाज को अस्तित्व में लाने के लिए ही उस पर काम कर रहा है।

लेकिन असल में असंभव क्या है? अनस्तित्व के बिना पीड़ा का हल। असल में अस्वीकार्य क्या है? बच्चों से बलात्कार और शिकार का बार-बार, बेवजह और अनिवार्य रूप से होते रहना। तो अब एकमात्र सवाल यह है कि अनस्तित्व को कैसे संभव बनाया जाए, शांति को कैसे संभव बनाया जाए, और बिना भेदभाव के इसे सबसे अच्छे तरीके से कैसे किया जाए।

वैसे भी, और विकल्प क्या है? आप बेमतलब काम कर सकते हैं, ज़िंदगी का मज़ा ले सकते हैं, प्रो-लाइफ़ गिरोह में शामिल होकर बेशर्मी से पीड़ा का बचाव कर सकते हैं। या आप उस एकमात्र सार्थक आंदोलन में हिस्सा ले सकते हैं जिसका लक्ष्य वरना अपरिहार्य सभी पीड़ाओं को ख़त्म करना है, जैसे बच्चों से बलात्कार, शिकार, भुखमरी, जानवरों की यातना, कैंसर वग़ैरह।

अगर आपको सच में सहमति की परवाह है, तो आपको पता होना चाहिए कि प्रकृति जीवन की सहमति का उल्लंघन करती है। वह लगातार ऐसा करती है। हम पैदा होने के लिए सहमति नहीं देते। ज़रा सोचिए, अगर किसी पिल्ले से उसके पैदा होने से पहले पूछा जाए और बताया जाए कि एक परपीड़क उसे कई दिन तक यातना देकर मार डालेगा, तो क्या वह पैदा होने के लिए सहमत होगा? नहीं! फिर भी जन्म के साथ हमें ज़बरदस्ती इस अस्तित्व में धकेल दिया जाता है।

और जब हम मरते हैं, क्या हम उसके लिए सहमति देते हैं? बूढ़े लोग अस्पताल क्यों भागते हैं? भूखा बच्चा खाने की ओर क्यों बढ़ता है? कोई भी प्राकृतिक मौत के लिए सहमत नहीं होता। तो क्या जीवन नाम की इस सहमति तोड़ने वाली मशीन को चलाए रखने के लिए सहमति को तर्क बनाना सही है?

जीवन लगातार सहमति का उल्लंघन करता है। विलुप्ति हर तरह के सहमति-उल्लंघन को रोकती है।

एक और बात यह है कि सहमति सीधे बौद्धिक क्षमता से जुड़ी है। अगर आप किसी जानवर के हाथ-पैर काट दें, तो भी वह हिलने और ज़िंदा रहने की कोशिश करता है, उसे अब भी मौत से डर लगता है। लेकिन आप एक जागरूक इंसान हैं। आप अंदाज़ा लगा सकते हैं कि जानवर और पीड़ा झेलेगा, इसलिए आपको उसे इच्छामृत्यु देनी चाहिए। बच्चे नहाने के लिए सहमति नहीं देते, तो क्या रोते बच्चे को नहलाना सहमति का उल्लंघन है? आपके पास यह समझने की बौद्धिक क्षमता है कि बड़ी भलाई किसमें है, इसलिए फ़ैसला आप लेते हैं।

वैसे भी, यह सहमति देना आपका काम है ही नहीं। यह ऐसा है जैसे मैं कहूँ कि मैं ग़ुलामों की आज़ादी के लिए सहमत नहीं हूँ। और अगर कुछ ग़ुलाम ग़ुलाम बने रहने पर सहमत हों भी, तो वे यह नहीं कह सकते कि बाक़ियों को भी रहना चाहिए।

आशावाद बुरा है, और निराशावाद भी। यथार्थवाद सोचने का सबसे अच्छा तरीका है, क्योंकि वह यथार्थ है! आप उसके ख़िलाफ़ तर्क नहीं दे सकते।

प्रकृति ने हमें अच्छा पहलू देखने की आदत दी है। हम कहते हैं "पीड़ा को अपना शिक्षक बनाओ", लेकिन रुकिए और सोचिए! बाल पोर्नोग्राफ़ी के धंधे में फँसा बच्चा अपनी पीड़ा से क्या सीखेगा? पूरी ज़िंदगी बैटरी पिंजरे में बिताने वाली मुर्गी क्या सीखेगी? अभी-अभी पैदा होकर लकड़बग्घों का शिकार बना ज़ेबरा का बच्चा क्या सीखा? यह बस प्रेरणा वाली बकवास है जो हम ख़ुद से कहते हैं।

नहीं, नहीं होंगे! यह निराशावाद नहीं, प्रकृति का नियम है। कमज़ोर पीड़ा झेलते हैं और ताक़तवर बचे रहते हैं। हमेशा ऐसा ही होगा।

या तो ज़ेबरा चीर दिया जाता है या शेर भूखा मरता है। यहाँ का बुनियादी नियम यही है। बुनियादी बनावट।

कुछ इंसानों के लिए हालात 100 साल पहले से बेहतर हैं! लेकिन सिर्फ़ ताक़तवरों के लिए, क्योंकि हम कमज़ोरों पर अत्याचार करके जीते हैं! उदाहरण के लिए, 100 साल में हमने क्या किया? हम हर साल 70 अरब फ़ार्म जानवरों को ग़ुलाम बनाकर यातना देते और मारते हैं, और हमने दूध और अंडों के लिए जानवरों के प्रजनन अंगों के शोषण को एक बड़ा कॉर्पोरेट कारोबार बना दिया है। हम जंगल के सबसे ताक़तवर शेर जैसे हैं, सबसे तेज़ चीते जैसे, जिसने कभी पीड़ा नहीं जानी, क्योंकि हम अपनी ख़ुशी के लिए बाक़ी सबको पीड़ा दे सकते हैं।

और अगर इंसानों की पीड़ा भी देखें, तो हमने नई पीड़ाएँ ईजाद की हैं! बेशक, बाल शोषण पहले भी होता था! अब उसे फ़िल्माने के लिए कैमरा है, और उसे पोस्ट करके बिटकॉइन में बेचने के लिए इंटरनेट है! पहले बाल शोषण कोई आपराधिक उद्योग नहीं था! अब है! पीड़ा बस रूप बदलती है। आप भुखमरी रोकते हैं, अगली समस्या मोटापा है। आप भारी तोपों वाले युद्ध रोकते हैं, अगली समस्या एक वायरस है जिसके बारे में आपको पता भी नहीं चलेगा कि वह युद्ध की कार्रवाई था। विलुप्ति के बिना पीड़ा को रोका नहीं जा सकता।

लोग धर्मों के भगवान की पूजा करते हैं और अपनी पूरी ज़िंदगी उसे समर्पित कर देते हैं! लेकिन अगर मैं भगवान होता, तो ऐसी दुनिया नहीं बनाता जहाँ जानवरों को जीने के लिए एक-दूसरे को मारना पड़े! मैं एक पीडोफ़ाइल और एक बच्चे को एक ही दुनिया में नहीं रखता! मैं इंसान को ग़ुलामी या नरसंहार करने की स्वतंत्र इच्छा नहीं देता! किसी भी बुद्धिमान प्राणी को ऐसा करने की ज़रूरत नहीं है! और जादू होता ही नहीं! माइक्रोस्कोप बनाने से पहले हम पीलिया को "पीला दानव" कहते थे, लेकिन दानव होते ही नहीं!

कौन सी बड़ी योजना एक भी बच्चे के बलात्कार को सही ठहरा सकती है?! कोई नहीं!

लोग इस पर कभी सहमत नहीं होंगे!

अगर बुद्धि और नैतिकता विकसित होती न रहें, तो शायद न हों! अगर वे विकसित नहीं होतीं, तो समाज का पूरा विकास ही एक बंद गली है, लेकिन वह अलग मुद्दा है! अभी तर्कशीलता और नैतिकता में सुधार के साफ़ संकेत हैं। 200 साल पहले नास्तिक किताब लिखने पर आपको गिलोटिन तक पहुँचाया जा सकता था। अब ऐसी किताबें बेस्टसेलर हैं। 21वीं सदी में दुनिया जानवरों को भी नैतिक रूप से ध्यान में रखने लगी है। क्योंकि जब तक पीड़ा है, सहानुभूति रखने वाले उसके ख़िलाफ़ लड़ते रहेंगे! और आख़िर में उन्हें समझना होगा कि पीड़ा मिटाने का एकमात्र रास्ता विलुप्ति है, और वे समझेंगे कि बच्चे से बलात्कार या जानवरों पर अत्याचार जैसी घटना कितनी बेमतलब, कितनी चरम और कितनी अपरिहार्य है।

जो लोग विलुप्ति और थोपे गए अस्तित्व व पीड़ा को रोकने से असहमत हैं, वे असल में इस बात से सहमत हैं कि बच्चों से बलात्कार, जानवरों की यातना और शिकार जैसी चरम पीड़ाएँ हमेशा चलती रहें!

वैसे भी, एक्टिविस्ट को कभी यह नहीं सोचना चाहिए कि "क्या लोग इससे सहमत होंगे"। अगर आप तय कर लें कि कुछ ग़लत है, तो आपको बस यही सोचते रहना चाहिए कि उसे कैसे बदला जाए, जब तक वह बदल न जाए!

कौन सा मतलब? कौन सा उद्देश्य? आप जो भी सोचें, उसे इस दुनिया की कोई भी पीड़ा दिखाकर आसानी से तोड़ा जा सकता है! आप इंसानों का जो भी महान उद्देश्य मानते हों, क्या वह पिल्लों को ज़िंदा उबालने को सही ठहरा सकता है?

आप पैदा होते हैं, स्कूल जाते हैं, नौकरी करते हैं, शादी करते हैं, बच्चे पैदा करते हैं, उन्हें भी यही करने पर मजबूर करते हैं और मर जाते हैं! हम हमेशा से यही करते आए हैं! और आप ख़ुद को बहलाते हैं कि आप कुछ सार्थक कर रहे हैं! पीड़ा मिटाने के एजेंडे के सामने आपका किया कुछ भी नहीं है! क्योंकि आख़िर में आपका किया कुछ भी अस्तित्व को सही नहीं ठहरा सकता, एक भी बच्चे के बलात्कार या किसी और पीड़ा को भी नहीं!

सवाल यह है कि आप पाखंडी क्यों हैं? सभ्यताएँ और क़ानून बनाना, खेती और बंदूकें ईजाद करना, और प्रकृति के कठोर मौसम, शिकारियों, अकाल वग़ैरह से पूरी तरह सुरक्षित रहना ठीक है, क्योंकि यह इंसानों की बात है! लेकिन जंगली जानवर प्रकृति के नरक में सड़ सकते हैं, क्योंकि वे तो जानवर हैं? आपके साथ हो या न हो, पीड़ा पीड़ा है! ज़ेबरा और लकड़बग्घे लाखों साल तक शिकार होने और भूखे रहने के बेमतलब चक्र का हिस्सा बनने के हक़दार नहीं हैं!

प्रकृति कुछ महसूस नहीं करती! लेकिन पीड़ित, यानी जंगली जानवर, करते हैं! किसी असंवेदनशील चीज़ के नाम पर संवेदनशील प्राणियों को पीड़ा देना धार्मिक आतंकवादियों के काम से अलग नहीं है! प्रकृति की पूजा धार्मिक आतंकवाद के बराबर है!

विलुप्तिवाद बस तथ्य है:

हर पीड़ा बुरी है और सिर्फ़ पीड़ा ही बुरी है। और चरम पीड़ाएँ मौजूद हैं।

जब तक संवेदनशील प्राणी हैं, पीड़ा अपरिहार्य है।

पीड़ा को सुखों से सही नहीं ठहराया जा सकता। बच्चों का अपहरण और बलात्कार, ज़िंदा चीर दिया जाना, भूख से मरना या यातना झेलना जैसी चरम और अपरिहार्य पीड़ाओं को किसी ऑर्गैज़्म, वीडियो गेम या किसी और अच्छी चीज़ या सुख से सही नहीं ठहराया जा सकता।

सिर्फ़ अनस्तित्व ही शून्य पीड़ा की गारंटी दे सकता है।

ये राय नहीं हैं, तथ्य हैं। ये सूरज और चाँद की तरह हमारे अस्तित्व का स्वभाव हैं!

नहीं, और इसकी एक अच्छी वजह है। अगर हम एक कुत्ते को इच्छामृत्यु दें, तो उसकी जगह एक और कुत्ता आ जाएगा! क्यों? क्योंकि प्राणियों की आबादी खाने, पानी जैसे संसाधनों पर निर्भर करती है। अगर किसी इलाक़े में 10 कुत्ते हैं, तो इसका मतलब है वहाँ 10 कुत्तों के लिए संसाधन हैं। अगर आप उनमें से एक को इच्छामृत्यु दें, तो एक और कुत्ता, जिसे कम उम्र में मरना था, थोड़ी जगह पाकर बच जाता है, और ज़्यादा दिन पीड़ा झेलकर मरता है। नसबंदी के साथ भी यही है। एक की नसबंदी करो, तो बाक़ी उसकी जगह प्रजनन कर लेते हैं।

यह विचार कि किसी दुनिया को "बेहतर" मानने के लिए उसमें किसी का होना ज़रूरी है, एक तार्किक जाल है। पूरी सुरक्षा की स्थिति को बेहतर नतीजा मानने के लिए किसी जीवित व्यक्ति का उसका जश्न मनाना ज़रूरी नहीं है। हम विलुप्ति का मूल्य इस बात से मापते हैं कि वह क्या रोकती है। इसे एक साफ़, व्यावहारिक तुलना की तरह देखिए:

स्थिति A (अस्तित्व जारी): जीवन की मशीन चलती रहती है। इसका मतलब है कि कल, अगले साल और आने वाली हज़ारों पीढ़ियों तक अरबों इंसान, जानवर और पृथ्वी से बाहर के जीव अनिवार्य रूप से क्रूर हिंसा, भुखमरी, बलात्कार, गंभीर बीमारी और भयानक प्राकृतिक मौतें झेलेंगे, जिन्हें कितना भी सतही सुख कभी सही नहीं ठहरा सकता। यह असली पीड़ितों का एक विशाल, लगातार बढ़ता ढेर है।

स्थिति B (विलुप्ति): चक्र रुक जाता है। मशीन बंद हो जाती है। दोनों की तुलना करें, तो सिर्फ़ स्थिति B ही शून्य पीड़ितों की 100% गारंटी देती है। तो फ़ायदा किसे है? हर उस संभावित भावी पीड़ित को, जिसे कभी ख़ून बहाने, रोने या भूखा रहने से बचा लिया गया। हम असल दुनिया में यह रोकथाम वाला तर्क हमेशा इस्तेमाल करते हैं:

अगर कोई इमारत ढाँचे के हिसाब से असुरक्षित है और उसका गिरना तय है, तो सबसे सुरक्षित कदम यह पक्का करना है कि कोई उसमें न जाए। हम यह नहीं कहते, "इमारत ख़ाली है, तो अंदर कोई नहीं जो दबकर न मरने पर ख़ुश हो।" हम बस राहत महसूस करते हैं कि किसी को चोट नहीं लगी।

एक बंद, ख़ाली, पहले इस्तेमाल हो चुका यातना कक्ष एक जीत है, भले ही अंदर ताली बजाने के लिए कोई न बैठा हो।

विलुप्ति का मतलब ऐसा भुतहा शहर बनाना नहीं है जहाँ लोग पार्टी छूटने पर उदास हों। वे लोग मौजूद ही नहीं हैं, इसलिए उन्हें किसी चीज़ की कमी नहीं है। विलुप्ति पीड़ा को हमेशा के लिए सुलझाने और रोकने का अंतिम कदम है, ताकि पीड़ा का चक्र टूट जाए और किसी भी पीड़ित को फिर कभी शुद्ध नरक जैसी बेमतलब ज़िंदगी में न धकेला जा सके।

हम कुछ ख़ास प्रजातियों की ही मदद चुनकर भेदभाव नहीं कर सकते। मान लीजिए प्राकृतिक या कृत्रिम रूप से सारे कुत्ते विलुप्त हो जाएँ, तो उनकी जगह बिल्लियाँ या गिलहरियाँ ले लेंगी। बिल्लियाँ भी संवेदनशील हैं। पीड़ा बस दूसरी प्रजाति पर चली जाती है, इससे वह कम बुरी नहीं हो जाती! सफ़ेद गैंडे विलुप्त हो गए, लेकिन काले गैंडों ने उनकी जगह ले ली! असल में क्या बदला? बस खाल का रंग। फिर से, प्रकृति में जानवरों की आबादी संसाधनों (खाना, पानी वग़ैरह) पर निर्भर करती है। एक प्रजाति विलुप्त होगी, तो दूसरी उसकी जगह ले लेगी।

विलुप्तिवाद किसी भी हिंसा के ख़िलाफ़ है, ख़ासकर व्यक्तिगत हिंसा के। असल में उससे पीड़ा बढ़ती है। जंगल में जाकर एक हिरण को मारने का मतलब है कि हिरण प्रजनन करके एक और हिरण पैदा कर देंगे, क्योंकि प्राणियों की आबादी संसाधनों पर निर्भर करती है। आप एक इंसान को मारें, तो उसकी जगह दूसरा इंसान या जंगली जानवर ले लेंगे, संसाधन किसी और प्राणी के पास चले जाएँगे जो पीड़ा झेलेगा। और इस प्राणी को मारने से उसे और आस-पास के प्राणियों को भावनात्मक आघात से पीड़ा और दर्द भी होता है। तो इससे पीड़ा बढ़ती है। सिर्फ़ पूरी विलुप्ति का ही मतलब बनता है।

एक और बात यह है कि यह प्रोजेक्ट हर नुकसान, हर मौत और हर पीड़ा को हमेशा के लिए ख़त्म करने के लिए है। इस प्रोजेक्ट में सफल होने के लिए हमें एक सक्षम, ठीक से चलता समाज चाहिए। हत्या और मार-काट जैसी चीज़ें समाज को अस्थिर करेंगी और प्रोजेक्ट को समय में पीछे धकेल देंगी।

नहीं, हम आत्महत्या का विरोध करते हैं क्योंकि यह स्वार्थी है। जो भी दूसरों की मदद करने में सक्षम है, उसका ऐसा करना नैतिक कर्तव्य है। पीड़ा सिर्फ़ आपके लिए बुरी नहीं है। पीड़ा मेरे शरीर में हो, किसी और बच्चे के शरीर में या किसी कुत्ते के शरीर में, वह बुरी है और उसे रोका जाना चाहिए!

इस उद्देश्य में मदद करना हमारा नैतिक कर्तव्य क्यों है? क्योंकि हम अकेली प्रजाति हैं जो दूसरों की मदद कर सकती है! कोई और प्रजाति नहीं कर सकती।

एक और ख़ुद को काटने वाली धारणा। व्यक्तिपरकवादी पाखंडी होते हैं। वे मानते हैं कि नैतिकता नक़ली है... ठीक तब तक, जब तक कोई उन्हें चोट न पहुँचाए। तब अचानक वे "अधिकारों", "न्याय" और "निष्पक्षता" में बहुत गहराई से विश्वास करने लगते हैं।

नैतिकता व्यक्तिपरक है? सच में? नैतिक व्यक्तिपरकवादी इसके लिए नियतिवाद को बहाना कैसे बना सकते हैं? अगर ऐसा ही है, तो नैतिक व्यक्तिपरकता भी व्यक्तिपरक है, और क्योंकि ईसाई और मुसलमान बहुमत में हैं, नैतिकता वस्तुनिष्ठ है। मेरा मतलब है, अगर सब मानें कि ग़ुलामी ठीक है, तो इससे वह ठीक नहीं हो जाती... वह हमेशा ग़लत है, बस कुछ बेवक़ूफ़ जानवर हैं जो अभी यह नहीं देख पाते। 500 ईसा पूर्व में भी धरती चपटी नहीं थी, बस बेवक़ूफ़ जानवरों के पास उतना विज्ञान नहीं था। ईसाई धर्म और इस्लाम भगवान को असली नहीं बना देते। वे बस तार्किक रूप से अंधे हैं। उसी तरह, ग़ुलामी का समर्थन करने वाला व्यक्ति नैतिक रूप से अंधा है।

क़बीला: "सिर्फ़ मेरा परिवार मायने रखता है।" (तथ्य के हिसाब से ग़लत: दूसरे परिवार भी दर्द महसूस करते हैं।) राष्ट्र: "सिर्फ़ मेरी नस्ल मायने रखती है।" (तथ्य के हिसाब से ग़लत: दूसरी नस्लें भी दर्द महसूस करती हैं।) प्रजाति: "सिर्फ़ इंसान मायने रखते हैं।" (तथ्य के हिसाब से ग़लत: जानवर भी दर्द महसूस करते हैं।) संवेदनशीलता: "सिर्फ़ वे चीज़ें मायने रखती हैं जो पीड़ा झेल सकती हैं।" (तथ्य के हिसाब से सही।)

अगर नैतिकता अच्छे और बुरे से जुड़ा विषय है, तो हम साफ़ जानते हैं कि पीड़ा बुरी है और उसे रोका जाना चाहिए, चाहे दूसरे इसे मानें या न मानें। यह एक तथ्य है। अगर इंसान न भी हों और किसी ग्रह पर बस कुछ लोमड़ियाँ और ख़रगोश हों, जो एक-दूसरे को मारने या भूखे रहने के अनंत चक्र में फँसे हों, तब भी तथ्य यही रहेगा कि यह पीड़ा अनुचित और बेमतलब है, और इसका न होना बेहतर होता।

नहीं, नहीं कर सकती। इंटरनेट को ही लीजिए। हमने इसे कुछ पीड़ा दूर करने के लिए बनाया। और इसने की भी! किसानों को अब मुफ़्त में जानकारी मिलती है, पशु अधिकार एक्टिविस्टों के पास बोलने और नैतिकता तेज़ी से फैलाने का मंच है, लोगों को नौकरी आसानी से मिलती है। लेकिन उसी इंटरनेट पर बच्चों से बलात्कार भी मौजूद है! हाँ, बाल शोषण पहले भी होता था, लेकिन वह कोई आपराधिक उद्योग नहीं था! तो तकनीकें कुछ पीड़ा दूर करती हैं, पर नई पीड़ाएँ भी पैदा करती हैं। आख़िर में हमारे सामने नई समस्याएँ होती हैं। जब तक संवेदनशीलता है, पीड़ा बस रूप बदलती है और कभी हल नहीं होती। अगर आप बंदूक बनाते हैं, तो उसे पुलिस और अपराधी दोनों इस्तेमाल कर सकते हैं।

विलुप्ति के बिना पीड़ा मिटाना असंभव है, और आज के ज्ञात विज्ञान से यह दिखाया जा सकता है। छोटे स्तर की विलुप्ति पहले से पूरी तरह संभव है। इंसानियत कई प्रजातियों को विलुप्त कर चुकी है। सबसे व्यापक और पूरी संभव विलुप्ति की ऊपरी सीमाएँ अभी अज्ञात विज्ञान के दायरे में आती हैं। यह एक व्यावहारिक प्रोजेक्ट है, कोई घमंड भरा झूठा दावा नहीं। विलुप्तिवादी तर्कहीन तरीके से यह नहीं मानेंगे कि कोई संदिग्ध तरीका आख़िर में संभव हो जाएगा। उदाहरण के लिए, हम आपसे यह नहीं कहेंगे कि पूरे ब्रह्मांड में विलुप्ति लाना पक्का संभव होगा, लेकिन हम इसकी जाँच करेंगे। हम तरीके विकसित करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। यह इंजीनियरिंग और शोध का सवाल है, कोई भ्रम नहीं।

आप जो भी मतलब लाएँ, मैं उसे एक चरम, अपरिहार्य पीड़ा से ग़लत साबित कर सकता हूँ। मतलब क्या है? क्या कोई महान उद्देश्य है? क्या आप कोई ऐसा महान उद्देश्य बता सकते हैं जो एक बच्चे के बलात्कार को सही ठहरा सके, हर दिन होने वाले दस हज़ार की तो बात ही छोड़िए? क्या अंतरिक्ष यात्री बनना पिल्लों की यातना को सही ठहराने के लिए काफ़ी है, या परपीड़न विकार वाले लोगों द्वारा जानवरों को कारों के पीछे किलोमीटरों तक घसीटने को? कौन सा मतलब इन्हें सही ठहरा सकता है?

दमकलकर्मी होना सिर्फ़ इसलिए सार्थक है क्योंकि लोग ज़िंदा जलते हैं। ऐसा होना ज़रूरी नहीं है... किसी को ज़िंदा जलते रहने की ज़रूरत नहीं ताकि मैं बचाता रहूँ। रोकथाम ही सबसे अच्छी दवा है।

हम असल में क्या कर रहे हैं? हम पैदा होते हैं, स्कूल जाते हैं, फिर नौकरी, फिर प्रजनन करके अपने बच्चों को मरने से पहले यही करने पर मजबूर करते हैं, और मतलब जैसी चीज़ों से ख़ुद को बहलाते हैं। अगर आप जानवरों की ज़िंदगी देखें, तो अस्तित्व का बेमतलब होना और भी साफ़ दिखना चाहिए। एक सूअर ने पूरी ज़िंदगी पिंजरे में बिताई, उसके साथ बलात्कार और मारपीट हुई, सिर्फ़ इसलिए कि उसे मारकर आपकी थाली में 20 मिनट के खाने के लिए परोसा जा सके, जिसके बारे में आपने शायद सोचा भी नहीं। एक नवजात ज़ेबरा को भूखे लकड़बग्घे ज़िंदा चीर देते हैं। उसे नहीं पता था कि वह क्यों पैदा हुआ, न यह कि उसके साथ ऐसा क्यों हुआ। कौन सा महान उद्देश्य? है ना?

आप अभी या भविष्य में जो भी मतलब सोच सकें, उसे पीड़ाएँ आसानी से ग़लत साबित कर देती हैं। पीड़ा से भरे बेमतलब अस्तित्व में पीड़ा मिटाना ही आपके पास एकमात्र मतलब है।

मरने के बाद की ज़िंदगी एक मूर्खतापूर्ण, अवैज्ञानिक धारणा है। विज्ञान पहले ही साबित कर चुका है कि आप एक शरीर हैं जिसे आपका दिमाग़ चलाता है। अगर दिमाग़ मर जाए, तो आप मर जाते हैं। आप कुछ अनुभव नहीं कर पाते। वे कोशिकाएँ सड़ जाती हैं। जैसे ख़राब USB ड्राइव की फ़ाइलों की कोई "ड्राइव के बाद की ज़िंदगी" नहीं होती, वैसे ही ज़िंदगी ख़त्म होने के बाद कोई ज़िंदगी नहीं होती। अगर होती है, तो इसे साबित करने की ज़िम्मेदारी आप पर है। विज्ञान को तर्कहीन लोगों के हज़ारों दावों को ग़लत साबित करने की ज़रूरत नहीं। विज्ञान को यह ग़लत साबित नहीं करना कि परमाणुओं के प्रोटॉन और इलेक्ट्रॉन में छोटी-छोटी दुनियाएँ हैं। उसे फ़्लाइंग स्पेगेटी मॉन्स्टर को ग़लत साबित नहीं करना। उसे यह नियम भी नहीं जोड़ना कि फ़्लाइंग स्पेगेटी मॉन्स्टर वैज्ञानिक रूप से मान्य नहीं है। वह मज़ाक़िया होगा। आपको विज्ञान समझना होगा और तार्किक होना होगा। मौत के बाद बस शून्य है।

मरने के बाद की ज़िंदगी का ख़याल शून्य के डर से आता है। लोग एक अंधेरे, अकेले शून्य की कल्पना करते हैं जहाँ आप हमेशा के लिए अपने विचारों के साथ अकेले लटके रहते हैं। लेकिन ऐसा नहीं है। गहरी, सपनों के बिना नींद में आप हर दिन शून्य का "अनुभव" करते हैं। आप अकेले नहीं होते। असल में यही वह अकेला समय है जब आपको अपने डिप्रेशन, नौकरी के तनाव या ब्रेकअप के बारे में नहीं सोचना पड़ता। अनस्तित्व आनंद, शांति और सुरक्षा है।

आप पहले ही दे चुके हैं। आप 10000 ईसा पूर्व या उससे भी पहले से प्रकृति से बाहर निकल आए हैं। आपने ठंड से बचने के लिए कपड़े, कंबल और आश्रय बनाए। शिकारियों से बचने के लिए बंदूकें बनाईं। आपसी लड़ाई और बलात्कार से बचने के लिए सभ्यताएँ और समाज बनाए। प्रकृति से होने वाली छोटी से छोटी तकलीफ़ से भी बचने के लिए तकनीकें ईजाद कीं।

लेकिन जंगली जानवरों की कल्पना कीजिए! वे अपने ही बच्चों को धीमा होने पर छोड़ देते हैं (प्रकृति में इंसान भी ऐसा करते थे)। उनके साथ बलात्कार होता है, उन्हें ज़िंदा चीर दिया जाता है। वे गर्म रेगिस्तानों में भूख और प्यास से मरते हैं, ठंडी बर्फ़ीली झीलों में जमते और डूबते हैं!

लोग सोचते हैं कि अगर वे ख़ुद पीड़ा झेल रहे हों तो प्रकृति में दख़ल देना ठीक है, लेकिन अगर जंगली जानवर झेल रहे हों तो सब ठीक है और हमें दख़ल नहीं देना चाहिए! यह कोई तर्क नहीं है। यह पाखंड है, कट्टरता है। पीड़ा पीड़ा है।

जब बलात्कारियों और परपीड़कों की बात आती है, तो "प्रकृति की दुहाई" वाला तर्कदोष बहुत असली हो जाता है। एक बलात्कारी कह सकता है कि यह प्राकृतिक है। जानवरों पर अत्याचार करने वाला कह सकता है कि यह प्राकृतिक है। यह बिल्कुल प्राकृतिक है कि कोई आपके घर में घुसे, आपको पीटे, आपकी पत्नी से बलात्कार करे और सब कुछ चुरा ले। इससे वह नैतिक नहीं हो जाता।

हमारे पास सोचने की क्षमता है। सोचिए! प्रकृति बस नियमों का एक समूह है जिनसे अस्तित्व चलता है। वह कोई संवेदनशील, पीड़ा झेलने वाला प्राणी नहीं है जो नैतिक विचार का हक़दार हो। यह हक़ सिर्फ़ संवेदनशील प्राणियों का है।

दूसरे शब्दों में, विशेषाधिकार वाले प्रो-लाइफ़ लोग जो विलुप्ति का विरोध करते हैं! क्या वे सच में अच्छे हैं? यही लोग पीड़ा होने देते हैं! वे चाहते हैं कि हर दिन हज़ारों बच्चों से बलात्कार होता रहे। यही वे लोग हैं जिन्हें रोज़ पिल्लों की यातना से कोई फ़र्क नहीं पड़ता। क्योंकि उन्हें सुख चाहिए, इन लोगों की तुलना उन परपीड़कों से की जा सकती है जो पीड़ा से सुख पाते हैं।

यही वह अंतिम बुराई है जिससे हम लड़ रहे हैं, लेकिन प्रो-लाइफ़ लोग कहेंगे कि वे उस बच्चे के बलात्कार के ज़िम्मेदार नहीं जो वे ख़ुद नहीं कर रहे। मैं इसे एक उदाहरण से ग़लत साबित करूँगा। कोई सड़क पर एक बच्चे को पीट रहा है (बाल शोषण)। आप पास से गुज़रते हैं और न उसे रोकते हैं, न पुलिस को बुलाते हैं। यह पीड़ा दो वजहों से हुई: शोषण करने वाले ने इसे किया, और आपने इसे नहीं रोका! निष्क्रियता भी एक क्रिया है। आपने कुछ न करना चुना, इसलिए पीड़ा हुई। और पीड़ित को इससे फ़र्क नहीं पड़ता कि उसकी पीड़ा क्यों हुई। उसे वह नहीं चाहिए थी। पीड़ा के मामले में सिर्फ़ पीड़ित का नज़रिया मायने रखता है। आपने वही किया जो शोषण करने वाले ने किया। आपके हाथ ख़ून से नहीं रँगे, ठीक वैसे ही जैसे हिटलर के हाथ नहीं रँगे थे।

उसी तरह, अगर आपको अपरिहार्य चरम पीड़ाओं की पूरी जानकारी है और फिर भी आप विलुप्ति का विरोध करते हैं, तो इसका मतलब है कि आप अपने सुखों के लिए, जो साफ़ तौर पर इन्हें सही नहीं ठहराते, खरबों जानवरों का शोषण, हज़ारों बच्चों से बलात्कार और प्रकृति के नरक में क्विंटिलियनों प्राणियों की पीड़ा चाहते हैं। यही वह अनैतिकता और स्वार्थ है जिससे आंदोलन लड़ रहा है। आप अच्छे नहीं हैं। आप इतिहास के किसी भी तानाशाह या नरसंहार करने वाले पागल से ज़्यादा बुरे हैं। ये प्रो-लाइफ़ लोग एक जलती इमारत के दरवाज़े पर खड़े होकर निकास रोक रहे हैं और कह रहे हैं "ज़िंदा जलना सुंदर है"। उन्हें धकेलकर आगे बढ़ना होगा।

इस दुनिया का कोई एक सुख बताइए जो एक पिल्ले को यातना देकर मार डालने को सही ठहरा सके? एक छोटे बच्चे से बलात्कार को? या भुखमरी को? या जानवरों के बच्चों को चींटियों द्वारा ज़िंदा खाए जाने को?

क्या वीडियो गेम भुखमरी को सही ठहरा सकते हैं? क्या सेक्स बच्चों से बलात्कार को सही ठहरा सकता है? यहाँ एक बहुत बड़ी, साफ़ विषमता है जिसे आप देखना ही नहीं चाहते।

कितना भी सुख अस्तित्व की किसी भी अपरिहार्य भयावहता को सही नहीं ठहरा सकता।

चरम पीड़ा में ही उसे ख़त्म करने की तात्कालिकता छिपी है।

यह सवाल तभी जायज़ है जब विलुप्ति प्राकृतिक हो, जैसे "अगर किसी क्षुद्रग्रह की टक्कर या चरम जलवायु परिवर्तन के बाद जीवन लौट आए तो?"। लेकिन शांतिपूर्ण विलुप्ति प्रोजेक्ट का पूरा मक़सद ही जितना हो सके उतना पूरा होना है। तो "अगर जीवन वापस आ जाए तो?" विलुप्ति हम ला रहे हैं, इसलिए यह पक्का करना हमारी ज़िम्मेदारी है कि ऐसा न हो। चाहे हम हालात पर लगातार नज़र रखने के लिए कोई AI लगाएँ या वैक्यूम डिके जैसी कोई चीज़ खोजें, यह AGI और भविष्य के विलुप्तिवादियों पर निर्भर है। विज्ञान अभी उस मुकाम पर नहीं है जहाँ बता सके कि "जितना हो सके उतना पूरा" क्या है।

सीधा जवाब है: आपको पक्का करना होगा कि ऐसा न हो।

यह एक नासमझ और अनैतिक सवाल है। अगर 10 बच्चों से बलात्कार हो रहा है और आप उसे घटाकर एक पीडोफ़ाइल के तहख़ाने में एक बच्चे तक ले आएँ, तो भी वह एक बच्चा नरक में है! आप कह रहे हैं कि एक बच्चे से बलात्कार होने दो ताकि बाक़ी हम मज़े कर सकें, जबकि आपके पास शून्य बाल बलात्कार का विकल्प है।

और पूरे इतिहास में एक बात साफ़ है: पीड़ा ने बस रूप बदला है और कभी सच में कम नहीं हुई। आबादी के साथ वह सिर्फ़ बढ़ी है। हो सकता है आप कल सारे युद्ध ख़त्म कर दें, तो अगली समस्या जैव-इंजीनियरिंग वाले हथियार होंगे जिनके बारे में आपको पता भी नहीं चलेगा कि वे युद्ध की कार्रवाई हैं! आप भुखमरी का हल करें, अगली समस्या मोटापा है! आप बंदूकें बनाएँ, अपराधियों को भी मिल जाती हैं! आप इंटरनेट बनाएँ, आपके हाथ में डार्क वेब आ जाता है!

यह कहना सच में अस्वीकार्य है कि "मुझे फ़र्क नहीं पड़ता अगर किसी बिल्ली को ब्लेंडर में ज़िंदा चीरा जाए, क्योंकि मैं अस्तित्व में रहना चाहता हूँ।" आप कौन होते हैं अपने फ़ायदे के लिए दूसरों को पीड़ा देने या पीड़ा होने देने वाले?

मैं सीधी बात कहूँगा। आदर्श दुनिया असंभव है! यह आशावादी पूर्वाग्रह से पैदा हुआ भ्रम है। बस कुछ सवालों के बारे में सोचिए। क्या आप कभी अपराध ख़त्म कर सकते हैं? दुर्घटनाएँ? शिकार? बीमारियाँ? आपदाएँ? बलात्कार? जानवरों पर अत्याचार? भुखमरी? जवाब है नहीं।

अगर आप हाँ कहें, तो गेम थ्योरी, प्रायिकता सिद्धांत और दूसरे विज्ञान और गणित आपको ग़लत साबित कर सकते हैं। इतिहास आपको ग़लत साबित कर सकता है। विलुप्ति के बिना पूरे जीवन के लिए पीड़ा का 0% जोखिम असंभव है।

अगर कभी-कभार उँगली में ठोकर लगना ही अस्तित्व की एकमात्र अपरिहार्य समस्या होती, तो शायद मैं विलुप्तिवादी न होता। लेकिन असली समस्याएँ बहुत चरम हैं! प्राणी ज़िंदा जल रहे हैं! मासूम बच्चों से बलात्कार हो रहा है! भूखे शिकारी ज़िंदा गर्भवती शिकार को चीरकर उसका भ्रूण खा रहे हैं! ऐसी पीड़ाएँ हर दिन खरबों की संख्या में होती हैं! ये अपरिहार्य हैं! सही तुलना यह होगी कि आपका पैर इतना संक्रमित हो चुका है कि उसे बचाया नहीं जा सकता! हाँ, तब जवाब काटना ही है!

ज़िंदगी चरम है। विलुप्ति उसे ख़त्म करती है!

हाँ, जीने की इच्छा मायने रखती है! मौत का डर एक बहुत बड़ी पीड़ा है! और जीवन उसका उल्लंघन करता है!

जानवर भी प्राकृतिक मौत के लिए सहमत नहीं होते। लेकिन ये जानवर प्रजनन करते रहेंगे, ताकि जीवन अगली पीढ़ियों की जीने की इच्छा का बार-बार उल्लंघन करता रहे। ज़्यादा बुरा कौन है? विलुप्ति (पीड़ा और मौत को रोकने वाली) या जीवन (लगातार पीड़ा और मौत की मशीन)?

ज़िंदगी इतनी सीधी-सादी नहीं है, कभी-कभी बड़ी पीड़ा को हल करने के लिए आपको कुछ पीड़ा देनी पड़ सकती है। यह एक बुनियादी ट्रॉली प्रॉब्लम है। बड़ी बुराई होने देना ही बड़ी बुराई है!

यह लिखने वाला मैं, डिप्रेशन में नहीं हूँ। मैं बस डिप्रेशन से जूझ रहे लोगों और दूसरे पीड़ितों के लिए बोलता हूँ! लेकिन अगर कुछ विलुप्तिवादी डिप्रेशन में हों तो? क्या डिप्रेशन वाले लोगों की राय मायने नहीं रखती? क्या उन्हें वोट का अधिकार नहीं होना चाहिए?

वे अस्तित्व के सीधे पीड़ित हैं और उन्हें बोलने का पूरा हक़ है। वे तभी ग़लत होंगे जब कहें, "मैं डिप्रेशन में हूँ, सिर्फ़ मेरी मदद करो, दूसरों की नहीं!" अगर वे बाक़ी सभी प्राणियों के बारे में सोच रहे हैं, तो यह उनके डिप्रेशन से नहीं, सहानुभूति से आता है। और जो लोग ख़ुद बुरी तरह पीड़ा झेलते हुए भी निस्वार्थ भाव से दूसरों के लिए खड़े होते हैं, वे तारीफ़ के क़ाबिल हैं।

अधिकार की धारणा पीड़ा से लड़ने के लिए बनी। लेकिन यह नाकाम रहती है, क्योंकि इस दुनिया में प्राकृतिक पीड़ाएँ हावी हैं। लोगों को क्यों लगा कि काले लोगों को अधिकार चाहिए? क्योंकि उन्होंने उन्हें पीड़ा झेलते देखा। आपको क्यों लगता है कि जानवरों को अधिकार चाहिए? क्योंकि पिंजरे में रहना पीड़ा है।

क्या आप किसी बेहोश औरत से बलात्कार करेंगे? हा, उसे पीड़ा नहीं होती, लेकिन अधिकार ही वह चीज़ है जो आपको रोकती है! यह बिल्कुल घटिया तुलना है। केले के तने का क्या? अगर मैं उससे बलात्कार करूँ, तो क्या आप मुझे बलात्कारी कहेंगे? आप शायद कहेंगे कि मैं जोकर हूँ, लेकिन कभी नहीं कहेंगे कि मैं बलात्कारी हूँ। तो अंतर क्या है? पौधों के अधिकार क्यों नहीं? पौधों की शारीरिक स्वायत्तता क्यों नहीं? अंतर यह है कि औरत संवेदनशील है, यानी पीड़ा झेल सकती है। संभावित पीड़ा भी बुरी है, सिर्फ़ असल पीड़ा नहीं। एक साथी संवेदनशील इंसान के साथ इस तुलना की कल्पना करके आपको जो पीड़ा या असहजता होती है, वह भी बुरी है। यह जानकर मुझे जो पीड़ा होती है कि वह औरत एक संवेदनशील प्राणी है, वह भी बुरी है।

ज़िंदगी से ज़्यादा दर्दनाक कुछ नहीं। अभी मौजूद 20 क्विंटिलियन संवेदनशील प्राणी भयानक प्राकृतिक मौत मरेंगे, लेकिन उससे पहले और प्राणी पैदा करके जीवन और पीड़ा को जारी रखेंगे। यह चक्र अनंत है। तो विलुप्ति सचमुच अनंत मात्रा में पीड़ा को रोकती है।

अगर विलुप्ति दर्दनाक हो भी (जो वह नहीं होगी), तो भी इच्छामृत्यु का कोई तरीका प्राकृतिक मौत जितना दर्दनाक और धीमा नहीं हो सकता। और अगर हो भी, तो वह सचमुच अनगिनत संवेदनशील प्राणियों को बचाती है। यह 1 बनाम 5 भी नहीं है। यह 1 बनाम अनंत पीड़ा की रोकथाम है।

नसबंदी जानवरों पर अत्याचार है।

a) धरती के हर एक प्राणी को पकड़कर उसकी नसबंदी करना असंभव है।

b) सबसे ज़रूरी, भयानक और धीमी प्राकृतिक मौत और उससे पहले की पीड़ा की तुलना में इच्छामृत्यु पूरी तरह फ़ायदेमंद है।

c) बधिया किए गए जानवरों को हार्मोन की कमी से सेहत की समस्याएँ होती हैं।

तंत्रिका-जैविक नियतिवाद क्या करें और क्या न करें की सूची नहीं है। यह बस इंसानी व्यवहार की व्याख्या है। यह कहता है कि कुछ लोगों का दिमाग़ गणित समझने के लिए बेहतर है और कुछ का नहीं। अगर कुछ लोग E=mc² देखकर उसे न समझें, तो इससे वह ग़लत नहीं हो जाता। कुछ लोग बुद्धि, तर्कशीलता और सहानुभूति से बेहतर लैस होते हैं। इससे उन्हें असल में यह कहने का और भी ज़्यादा हक़ मिलता है कि बलात्कारी ग़लत है।

हम सारी पीड़ा के बिना भेदभाव वाले अंत की ओर बढ़ रहे हैं। हर एक्टिविस्ट, वैज्ञानिक और दानदाता हमारे आंदोलन में थोड़ा-थोड़ा जोड़ते हैं। वे अपना हिस्सा देते हैं, जब तक यह सारी मेहनत मिलकर हमारे लक्ष्य हासिल न कर ले।

प्रगति को नकारना और पूछना कि आपने अभी क्या किया, ऐसा है जैसे कहना कि ग़ुलामी के ख़िलाफ़ 1000 साल का एक्टिविज़्म बेकार गया, और सिर्फ़ उस दिन के एक्टिविज़्म ने कुछ किया जिस दिन ग़ुलामों को आज़ादी मिली। तो उस दिन तक ग़ुलामी के ख़िलाफ़ लड़ने वाले सभी एक्टिविस्टों को हार मानकर ग़ुलामों के घावों का इलाज करने चले जाना चाहिए था, बजाय इसके कि वे ग़ुलामी को जड़ से उखाड़ने के लिए एक्टिविज़्म आगे बढ़ाते। ग़ुलामों के कोड़ों के घावों का इलाज करना समय की पूरी तरह बेकार बर्बादी है। यह तुरंत राहत और कार्रवाई जैसा लगता है, लेकिन लंबे समय में ग़ुलामी का ख़त्म होना ज़रूरी है।

यही बाक़ी सभी आंदोलन कर रहे हैं, जैसे पशु अधिकार और बचाव, नारीवाद, मरने का अधिकार, भूखों को खाना खिलाना, बाल मज़दूरी के ख़िलाफ़ लड़ाई। वे कोड़े खाए ग़ुलामों के घावों का इलाज कर रहे हैं, ग़ुलामी को जड़ से नहीं उखाड़ रहे। इसका तुरंत असर होता है, लेकिन लंबे समय में यह समय की बर्बादी है। हमारा आंदोलन पीड़ा पर उसकी जड़ से वार करता है। और हम अपने संसाधन वहीं लगाते हैं।

विलुप्तिवाद के ख़िलाफ़ यह सबसे बेवक़ूफ़ी भरा छद्म तर्क है। यह तर्क भी नहीं है, फिर भी लोग हमसे बहस में इसे यूँ ही बोल देते हैं।

हाँ, पीड़ा ही वह तरीका है जिससे प्रकृति ख़ुद को संतुलित करती है! वह भुखमरी, बीमारियों और शिकार से आबादी को नियंत्रित करती है और पारिस्थितिक संतुलन बनाए रखती है। लेकिन प्रकृति पीड़ा नहीं झेलती। जानवर प्रकृति से पीड़ा झेलते हैं। आपको प्रकृति (जो बस एक धारणा है) पर ध्यान देना चाहिए जो पीड़ा नहीं झेलती, या उन चेतन पीड़ितों पर जो पीड़ा झेलते हैं? जवाब साफ़ है। आपका जानवर वाला दिमाग़ बस प्रकृति को उसके अंदर के जीवों की असल भलाई से ज़्यादा महत्व देता है, और यह स्वार्थी और ग़लत है। "सुंदरता का क्या?" भी एक घिनौना सवाल है, जो बुरी तरह पीड़ा झेल रहे पीड़ितों को ज़रा भी नैतिक महत्व नहीं देता।

वीगनिज़्म खेतों के जानवरों की मदद करता है, पर पीड़ा को खत्म नहीं करता। अगर पशुपालन बंद हो जाए, तो खाली हुई ज़मीन फिर से जंगली प्रकृति बन जाएगी, और जंगली जानवर कहीं ज़्यादा और कहीं बड़ी संख्या में पीड़ा सहते हैं: शिकार, भूख, बीमारी और परजीवी। हर जानवर के लिए बराबर अधिकार लागू भी नहीं किए जा सकते। हम इसे वीगनिज़्म की अपनी आलोचना में विस्तार से समझाते हैं।

प्रो-लाइफ़ विचारधाराओं की आलोचना · वीगनिज़्म →

एंटीनेटलिज़्म इंसानों से बच्चे पैदा न करने को कहता है। इससे पीड़ा खत्म नहीं होती। हर कोई सहमत नहीं होगा, इसलिए जो लोग बच्चे पैदा करते रहेंगे, वही भविष्य तय करेंगे। जानवर एंटीनेटलिज़्म चुन ही नहीं सकते। और इंसानों के बिना कोई नहीं बचेगा जो जंगली जानवरों की पीड़ा खत्म कर सके। हम इसे एंटीनेटलिज़्म की अपनी आलोचना में विस्तार से समझाते हैं।

प्रो-लाइफ़ विचारधाराओं की आलोचना · एंटीनेटलिज़्म →