आंदोलन के सिद्धांत
आंदोलन के सिद्धांत
AI अंग्रेज़ी से मशीन अनुवाद (AI)।
पीड़ा-केंद्रित नैतिकता (SFE)
सबसे पहले पीड़ा की परिभाषा तय करते हैं, ताकि कोई शब्दों से खेलकर इस विचारधारा को उलझा न सके।
हमारी परिभाषा में, और हमारे पूरे आंदोलन और वेबसाइट में, पीड़ा का मतलब है कोई भी बुरा एहसास जिससे कोई संवेदनशील प्राणी बचना चाहता है। हम इसे दर्द से अलग रखते हैं। उदाहरण के लिए, एक मैसोकिस्ट व्यक्ति कुछ दर्दों से बचना नहीं चाहता, लेकिन वह भी पीड़ा नहीं झेलना चाहता। तो कोई भी बुरा एहसास जिससे कोई चेतन प्राणी बचना चाहता है, पीड़ा है। यह शारीरिक दर्द से लेकर मानसिक और भावनात्मक कष्ट तक कुछ भी हो सकता है, जिससे संवेदनशील प्राणी बचना चाहते हैं।
ऊपर की परिभाषा के हिसाब से, पीड़ा इस दुनिया की एकमात्र बुरी चीज़ है। भुखमरी बुरी क्यों है? पीड़ा। बीमारियाँ बुरी क्यों हैं? अपराध क्यों बुरा है? बच्चों से बलात्कार बुरा क्यों है? जानवरों पर अत्याचार बुरा क्यों है? शिकार बुरा क्यों है? प्राकृतिक आपदाएँ बुरी क्यों हैं? पीड़ा की वजह से।
तो अगर पीड़ा ही एकमात्र बुरी चीज़ है, तो पीड़ा-केंद्रित नैतिकता ही एकमात्र तार्किक नैतिकता है। ख़ासकर जब अच्छी चीज़ें बुरी चीज़ों को सही नहीं ठहरातीं। इस दुनिया की अच्छी चीज़ें कभी बुरी चीज़ों को सही नहीं ठहरा सकतीं, जैसे सेक्स बच्चों से बलात्कार को सही नहीं ठहरा सकता। स्वादिष्ट खाना शिकार या जानवरों की ग़ुलामी को सही नहीं ठहरा सकता। वीडियो गेम मानसिक विकारों को सही नहीं ठहरा सकते।
तो इस दुनिया में एकमात्र बुरी चीज़ पीड़ा या संभावित पीड़ा है।
और पीड़ा-केंद्रित नैतिकता, कई दूसरी नैतिकताओं के उलट, "जो है सो है" वाले रवैये पर नहीं टिकी, जिस पर बाक़ी सब नैतिकताएँ चलती हैं। उदाहरण के लिए, धार्मिक नैतिकता कहती है "समलैंगिक होना बुरा है क्योंकि भगवान ने ऐसा कहा", शुद्धतावादी नैतिकता कहती है "शादी से पहले सेक्स मत करो, यह पाप है", और देशभक्ति वाली नैतिकता कहती है "अपने देश से प्यार न करना बुरा है"। इनमें से किसी का कोई औचित्य नहीं है। लेकिन SFE को विज्ञान और भौतिकवाद का समर्थन है। संवेदनशील प्राणियों का पीड़ा से बचना चाहना एक भौतिक वास्तविकता है। यानी यह असली है, धर्म या राष्ट्र की तरह काल्पनिक नहीं। संवेदनशील प्राणी असली हैं। वे पीड़ा झेलते हैं। कोई धार्मिक किताब, किसी देश का झंडा, प्रकृति या किसी व्यक्ति का कौमार्य पीड़ा नहीं झेलता! लेकिन संवेदनशील जीव झेलते हैं! यही उन्हें इस दुनिया की एकमात्र मूल्यवान वास्तविकता बनाता है। एक भी संवेदनशील प्राणी से ज़्यादा मूल्यवान कुछ नहीं है।
तो सार यह है:
- पीड़ा बुरी है
- सिर्फ़ पीड़ा ही बुरी है
- SFE ही एकमात्र तार्किक और तथ्य पर आधारित नैतिकता है
- संवेदनशील प्राणी किसी भी असंवेदनशील वस्तु से ज़्यादा मूल्यवान हैं।
भौतिकवाद
यह सबसे साफ़ और फिर भी सबसे अनदेखा तर्क है। भौतिकवाद सीधा-सा है। इसका मतलब है कि कोई जादू नहीं है। यही विज्ञान की नींव है, जो हमारी भौतिक वास्तविकता का अध्ययन है।
भौतिकवाद कहता है कि हमारे आस-पास की दुनिया भौतिक नियमों से बनी है और उसमें कुछ भी अलौकिक नहीं है। अलौकिक धारणाएँ इंसान ने बनाईं, और विज्ञान उन्हें तोड़ रहा है। हम मानते थे कि हमारी आत्मा है। लेकिन अब विज्ञान ने पता लगा लिया है कि हम कहाँ रहते हैं: दिमाग़ में।
असली वैज्ञानिक शोध मेहनती और तार्किक होता है। वह अनुमान लगाकर ख़ाली जगह नहीं भरता। वह सच, यानी हमें चलाने वाले भौतिक नियमों, को खोजने में सचमुच समय लगाता है। धर्म, आध्यात्मिकता वग़ैरह आलसी और बेसब्र हैं। वे बिना किसी सबूत के, जो भी जादुई कहानी मिल जाए, उससे ख़ाली जगह भर देते हैं।
विलुप्तिवाद के लिए भौतिकवाद क्यों ज़रूरी है?
क्योंकि विलुप्तिवादी आंदोलन को हमेशा तार्किक बने रहना है। मरने के बाद की ज़िंदगी, कर्म, स्वतंत्र इच्छा, ईश्वरवाद, आध्यात्मिकता जैसी बहुत सी बेतुकी विचारधाराएँ हैं, जिनके मानने वाले पूरी तरह तर्कहीन होते हैं। तर्क और विज्ञान पर आधारित आंदोलन के लिए वे बेकार हैं। तो अगर कोई आंदोलन की मदद करना चाहता है, तो उसे तार्किक और विज्ञान की ओर झुका होना चाहिए।
कोई जादू नहीं है। कल तक सूर्यग्रहण भगवान का क्रोध था जो बलि माँगता था। आज हम जानते हैं कि यह सूरज और धरती के बीच चाँद का आना है।
हर चीज़ के खोजे गए या अभी न खोजे गए भौतिक गुण होते हैं, और वह उन्हीं गुणों और नियमों के अनुसार चलती है। भौतिक वास्तविकता और नियमों से परे कुछ नहीं है। जादू भौतिक रूप से असंभव है।
मैं सभी ग़ैर-भौतिकवादी अलौकिक विचारों का संक्षेप में खंडन करूँगा।
मरने के बाद की ज़िंदगी / पुनर्जन्म
विज्ञान से साबित हो चुका है कि हमारी जानकारी, यानी "मैं", हमारे दिमाग़ में रहती है। उसके मरने के बाद कुछ नहीं बचता। आपका दिमाग़ मिट्टी में सड़ जाता है। बिल्कुल किसी फ़ाइल को हमेशा के लिए डिलीट करने जैसा। फिर कुछ नहीं रहता। जानकारी नष्ट हो सकती है। मरने के बाद की ज़िंदगी या पुनर्जन्म एक सहारा है, जो शून्य की कल्पना न कर पाने या शून्य के डर से पैदा होता है।
कर्म
एक और सहारा, जो बुरे लोगों को सज़ा न दे पाने की असमर्थता से पैदा होता है। जानवरों को यातना देने वाले परपीड़क का आप कुछ नहीं कर सकते, तो आप उसके साथ बुरा होने की कामना करते हैं। लेकिन इतिहास में कई लोगों ने बहुत सी मौतें करवाईं, ख़ुशहाल ज़िंदगी जी और बिना ख़ास दर्द के मरे। कुछ लोग मानते हैं कि अगले जन्म में सज़ा मिलेगी। लेकिन मुझे समझ नहीं आता कि ऐसी व्यवस्था का क्या मतलब है जो लोगों से भयानक काम करवाए, फिर उनकी याददाश्त मिटा दे और उन्हें सज़ा दे। और सबसे ज़्यादा पीड़ा तो इंसान पैदा भी नहीं करते, वह प्रकृति पैदा करती है।
आध्यात्मिकता
यह असल में कोई विचारधारा नहीं है, क्योंकि जितने लोग, उतनी परिभाषाएँ। 21वीं सदी में यह अरबों डॉलर का कारोबार है। मानसिक समस्याओं और असुरक्षा से जूझ रहे लोग उन आध्यात्मिक पंथों की ओर खिंचते हैं जो "मन की मुक्ति" का वादा करते हैं। लेकिन मानसिक समस्याओं के असली भौतिकवादी इलाज मनोचिकित्सा की दवाओं और थेरेपी में हैं। कोई जादू "आपके मन को मुक्त" नहीं कर सकता। ये विकार दिमाग़ में असंतुलन से होते हैं।
संवेदनावाद
संवेदनावाद का सीधा मतलब है कि हमें बिना भेदभाव के सभी संवेदनशील प्राणियों को नैतिक रूप से ध्यान में रखना चाहिए। नस्ल, लिंग, रूप, प्रजाति वग़ैरह कुछ भी हो, किसी को कभी पीड़ा नहीं झेलनी चाहिए। इसलिए पत्थर या बाइबिल जैसी असंवेदनशील चीज़ें नैतिक रूप से अप्रासंगिक हैं। न कोई कीड़ा, न पक्षी, न कुत्ता, न सूअर, न मछली, न संभावित पृथ्वी से बाहर के संवेदनशील प्राणी, न कोई और संवेदनशील प्राणी अस्तित्व में आने और चरम पीड़ा झेलने पर मजबूर होना चाहिए।
इसलिए हमें बिना भेदभाव के सभी जीवन की विलुप्ति की ओर बढ़ना चाहिए, क्योंकि कमज़ोरी के सामने बुद्धि, रूप या प्रजाति जैसी बातें मामूली हैं, और सिर्फ़ संवेदनशीलता मायने रखती है।
तंत्रिका-जैविक नियतिवाद
हमारा दिमाग़ एक भौतिक वस्तु है। दिमाग़ के भौतिक अंतर मानसिक अंतर पैदा करते हैं। कुछ लोग गणित में अच्छे होते हैं, कुछ नहीं। यह अंतर क्यों होता है? उनके दिमाग़ के अंतर की वजह से। गणित में अच्छे व्यक्ति में कुछ ख़ास जीन होते हैं, और उसके दिमाग़ के कुछ हिस्से गणित में कमज़ोर लोगों से बेहतर विकसित होते हैं। यही भौतिक अंतर व्यक्तित्व, व्यवहार वग़ैरह में फ़र्क पैदा करते हैं। कुत्ते के भौतिक दिमाग़ की क्षमताएँ इंसान से कम हैं, इसलिए इंसान कुत्तों से ज़्यादा बुद्धिमान होते हैं। मानसिक अक्षमता वाले लोगों के दिमाग़ में भौतिक ख़राबियाँ होती हैं, और वही उनकी मानसिक अक्षमता की वजह हैं। कोई कला में अच्छा है या बुरा, ज़्यादा लचीला है या नहीं, जिम जाने की ज़्यादा इच्छाशक्ति है या नहीं, सब कुछ दिमाग़ की भौतिक क्षमता से तय होता है। मानसिक क्षमताएँ या अक्षमताएँ दिमाग़ की भौतिक क्षमताओं और अक्षमताओं से पैदा होती हैं। इसलिए यहाँ से आगे मैं मानसिक अक्षमताओं को भौतिक अक्षमताएँ कहूँगा।
इसी तरह, विलुप्तिवादी होने के लिए ज़रूरी नैतिकता, सहानुभूति और तर्कशीलता भी उसी भौतिक दिमाग़ से तय होती हैं। उदाहरण के लिए, एक परपीड़क यातना झेलते कुत्ते को देखकर कहता है "अरे, इसमें कुछ बुरा नहीं", क्योंकि मिरर न्यूरॉन्स को एमिग्डाला से जोड़ने वाली कुछ नसों में उसके तंत्रिका संबंधी दोष हैं, और एमिग्डाला ही भावनात्मक प्रतिक्रिया पैदा करके सहानुभूति बनाता है। मुझमें और एक परपीड़क में यही अंतर है। मैं पिल्लों को यातना देना बुरा मानता हूँ। इसके अलावा, उसे परपीड़न विकार (फिर से, एक भौतिक विकार) हो सकता है, जो उसे पिल्लों को यातना देने पर मजबूर करता है। सिद्धांत रूप में, अगर वही दोष मेरे दिमाग़ में आ जाएँ, तो मैं भी परपीड़क बन जाऊँगा। क्योंकि मेरा दिमाग़ बस एक और वस्तु है जो वैसे ही प्रक्रिया करती है जैसे उसे करनी चाहिए। आप किसी बिजली के सर्किट को बदलकर हीटर की जगह बल्ब को बिजली दें, तो सर्किट के पास अब हीटर को बिजली देने की स्वतंत्र इच्छा नहीं रहती। ठीक वैसे ही, अगर मेरे दिमाग़ के सर्किट बदल दिए जाएँ, तो मेरे पास पिल्ले को यातना न देने की स्वतंत्र इच्छा नहीं रहेगी। जैसे बिना पैरों वाला व्यक्ति दौड़ नहीं सकता, वैसे ही परपीड़क यातना झेलते कुत्ते के लिए सहानुभूति महसूस नहीं कर सकता।
यह वैज्ञानिक रूप से साबित तथ्य है। नस्लवाद पर कई शोध हुए हैं, जैसे Phelps et al. 2000 और William Cunningham और साथी 2004। ये शोध उस पूर्वाग्रह और सक्रियता की बात करते हैं जो दूसरी नस्लों के लोगों की तस्वीरें देखने पर एमिग्डाला में पैदा होती है। Richeson et al. 2003 प्रीफ़्रंटल कॉर्टेक्स (PFC) को ब्रेक की तरह देखता है। जब एमिग्डाला की सक्रियता अचानक बढ़ती है, तो लोग दूसरी नस्लों के प्रति आक्रामक हो जाते हैं। तब PFC को उसे शांत करना होता है। अगर वह ऐसा न करे तो? वे दूसरी नस्लों के प्रति आक्रामक व्यवहार करेंगे। अगर dlPFC एमिग्डाला की सक्रियता को संतुलित कर दे तो? तब वे लोग अंदर से अब भी नस्लवादी रहेंगे, लेकिन समझदारी से ख़ुद को आक्रामकता से रोकेंगे। mPFC की भूमिका क्या है? बेहतर mPFC वाले लोग नैतिक फ़ैसला करके सोच सकते हैं: "ये बस दूसरी नस्लों के लोग हैं, आक्रामक होने की कोई बात नहीं" (Harris और Fiske 2006)। देखा, दिमाग़ के अलग-अलग हिस्सों का विकास और दबदबा कैसे अलग व्यवहार पैदा करता है? तो आपकी नैतिकता, सहानुभूति और तर्कशीलता सचमुच आपके दिमाग़ की भौतिक क्षमता से तय होती हैं। एमिग्डाला का दबदबा जितना ज़्यादा, आक्रामकता उतनी ज़्यादा। mPFC का विकास जितना ज़्यादा, नैतिक फ़ैसले उतने अच्छे। ये शोध से साबित निर्विवाद वैज्ञानिक तथ्य हैं।
तो दिमाग़ के इन व्यक्तित्वों और भौतिक गुणों को क्या तय करता है?
आनुवंशिकी: वे जीन जो आपको माता-पिता से मिलते हैं। इसीलिए हमें विरासत दिखती है: "वह अपनी माँ की तरह दयालु है", "वह अपने पिता जैसा दिखता है"। इसके अलावा, कभी-कभी आपके अपने बदले हुए जीन भी होते हैं जो कोई नया गुण या अक्षमता पैदा करते हैं।
विकास: दिमाग़ के विकसित होते समय उसे मिलने वाले इनपुट। जैसे आपको अच्छा पोषण मिला या नहीं, आपका बचपन आघात से मुक्त था या नहीं, आपका लोगों से बहुत मेलजोल रहा या नहीं, वग़ैरह।
तो अगर दो नैतिक और तार्किक लोग बच्चा पैदा करें और उसे अच्छा माहौल दें, जैसे पोषण, भावनात्मक साथ वग़ैरह, तो बच्चे के भी नैतिक और तार्किक होने की संभावना ज़्यादा होगी।
तो विलुप्तिवाद के लिए इसका क्या मतलब है?
नियतिवादी तंत्रिका जीव विज्ञान के इस पूर्ण सत्य का आंदोलन की नैतिकता, रणनीति और विज्ञान पर बड़ा असर है। इसे सिद्धांतों में न जोड़ना भविष्य में आंदोलन के फ़ैसलों पर निश्चित रूप से बुरा असर डालेगा। मौजूदा उपयोग:
नैतिकता: तंत्रिका-जैविक नियतिवाद का सीधा मतलब है कि परपीड़क परपीड़क ही रहेगा, बलात्कारी बलात्कारी ही रहेगा, और उनकी भौतिक ख़राबियाँ उन्हें नैतिक नहीं बनने देतीं। इससे एक नैतिक और तार्किक व्यक्ति को बलात्कारी या परपीड़क को रोकने का पूरा अधिकार मिलता है, और व्यक्तिगत नैतिक स्वीकृति की कोई जगह नहीं बचती। वे नुकसान पहुँचाने वाली ख़राब मशीनें हैं जिन्हें रोकना ज़रूरी है। यह इस बात की भी गारंटी है कि जब तक अस्तित्व है, बलात्कारी, परपीड़क और अपराधी रहेंगे। भौतिक ख़राबी वाले लोग प्रजनन करेंगे और ख़राबी वाले और ज़्यादा लोग पैदा करेंगे, जो अनैतिक और तर्कहीन होंगे।
रणनीति: कई आंदोलन लोगों का मत बदलने का तरीका अपनाते हैं। लेकिन पूर्ण तथ्य के रूप में तंत्रिका-जैविक नियतिवाद इस तरीके को पूरी तरह ख़त्म कर देता है। कई आंदोलन, जैसे पशु अधिकार आंदोलन, कहते हैं "वीगन बन जाओ", और एंटीनेटलिज़्म कहता है "एंटीनेटलिस्ट बन जाओ"। लेकिन सच यह है कि अगर किसी में भौतिक ख़राबी है, तो आप उसे किसी नैतिकता पर चलने के लिए राज़ी नहीं कर सकते। जो व्यक्ति भौतिक रूप से नस्लवादी या परपीड़क है, वह जानवरों की भलाई के बारे में कैसे सोचेगा? आंदोलन की रणनीति बस सहानुभूति रखने वाले और तार्किक लोगों तक पहुँचना होनी चाहिए। सक्षम लोगों तक। वे तुरंत इस उद्देश्य के लिए काम शुरू कर देंगे।
वैज्ञानिक रणनीति: विलुप्ति के ज़रिए पूरी शांति लाने के सबसे असरदार तरीके को तकनीक से तय करने के लिए, आंदोलन को इंसानी प्रजनन का समर्थन करना होगा, ख़ासकर विलुप्तिवादियों के प्रजनन का। हाँ, संतान पैदा करना बुरा है। लेकिन जब हम दूसरे संवेदनशील प्राणियों के बारे में सोचते हैं, तो कभी-कभी यह एक ज़रूरी बुराई बन जाता है। साथ ही, जैसा हम पहले देख चुके हैं, सहानुभूति रखने वाले व्यक्ति के बच्चे के सहानुभूतिशील होने की संभावना ज़्यादा है। तार्किक व्यक्ति के बच्चे के तार्किक होने की संभावना ज़्यादा है। वैसे भी भौतिक ख़राबी वाले लोग और पीड़ित पैदा करेंगे और आपकी जगह ले लेंगे, तो बेहतर क्या है? एक सहानुभूतिशील व्यक्ति का प्रजनन या एक आत्ममुग्ध व्यक्ति का? सोचिए, एक ऐसी दुनिया जिस पर इस्लामवादियों जैसे कट्टरपंथियों का क़ब्ज़ा हो, जहाँ आत्ममुग्ध लोगों के जीन हावी हों। वह इतनी बिगड़ी हुई दुनिया होगी जिससे वापसी न हो, और समाज और आंदोलन सदियों पीछे चले जाएँगे।
नोट
मैं यहाँ क्वांटम नियतिवाद की बात नहीं कर रहा। लेकिन तंत्रिका जीव विज्ञान, जो शास्त्रीय यांत्रिकी के अंतर्गत आता है, पूरी तरह नियतिवादी है। तंत्रिका जीव विज्ञान शास्त्रीय यांत्रिकी के नियमों पर चलता है।
परिणामवाद
यह बहुत ही सीधा सिद्धांत है, जिसे एक कहावत से सबसे अच्छी तरह समझाया जा सकता है: "नतीजा साधनों को सही ठहराता है।"
उदाहरण के लिए, अगर आपको लगता है कि हत्या ग़लत है, तो सबसे पहले आपको हिटलर की हत्या करनी चाहिए! व्यवहार में सिर्फ़ नतीजे ही कुछ बेहतर कर सकते हैं। क्योंकि जीवन वाली दुनिया आपको हिटलर देती रहेगी, और सार्वभौमिक विलुप्ति का नतीजा इसका अंत कर सकता है।
उदाहरण के लिए ग़ुलामी-विरोधी आंदोलन को लीजिए! क्या वे युद्ध चाहते थे? क्या वे दंगे चाहते थे? बिल्कुल नहीं! अगर गोरे वर्चस्ववादी बस अपने ग़ुलाम छोड़ देते, तो वे बहुत ख़ुश होते। लेकिन ऐसा कभी नहीं होगा। तो उन्होंने सोचा: ज़्यादा बुरा क्या है, ग़ुलामी का हमेशा चलते रहना या उसे ख़त्म करने के लिए एक आख़िरी युद्ध? यही परिणामवाद है। अगर कोई सोचता है कि हत्या ग़लत है और नतीजा साधनों को सही नहीं ठहराता, तो वह मूर्खता से हत्यारों को हथियार डालने के लिए मनाने की कोशिश करेगा, जिससे कुछ हासिल नहीं होगा। और ज़्यादा लोगों को नुकसान पहुँचेगा।
तो pro-extinction पर यह कैसे लागू होता है?
यह सिद्धांत आंदोलन की नैतिकता और रणनीति के लिए, अभी और भविष्य में, बिल्कुल ज़रूरी है। क्योंकि विलुप्तिवाद पीड़ा के स्थायी अंत का साधन है। सबके लिए स्थायी शांति।
हमने पूरी विलुप्ति की दिशा में काम करते हुए परिणामवाद को लागू करना पहले ही शुरू कर दिया है।
पहला उदाहरण ख़ुद विलुप्तिवाद है। क्या दर्दनाक मौत बुरी है? हाँ। तो ज़्यादा बुरा क्या है? विलुप्ति के ज़रिए मौतों को हमेशा के लिए ख़त्म करना, या उस व्यवस्था को जारी रखना जो और जीवन को मरने पर मजबूर करती है? ज़ाहिर है, कोई भी समझदार व्यक्ति कम मौतें और कम पीड़ा चुनेगा। क्या प्रजनन बुरा है? हाँ, यह किसी संवेदनशील प्राणी पर जीवन और पीड़ा थोपता है। लेकिन 99.9 प्रतिशत पीड़ित जानवर हैं, और पीड़ा पूरे ब्रह्मांड में फैली हो सकती है। इसलिए हम बड़ी भलाई के बारे में सोचते हैं और तब तक इंसानी प्रजनन जारी रखते हैं जब तक यह तय न हो जाए कि सबसे व्यापक और पूरी संभव विलुप्ति कौन सी है। हम विलुप्तिवादी छोटे मक़सदों के लिए नहीं लड़ते, क्योंकि हमारे पास जो थोड़ी-सी इंसानी ताक़त है, उसे LGBT या नारीवाद जैसे आंदोलन में लगाने से पीड़ा कम भी नहीं होती और सबकी बुरी ज़िंदगियों को रोकने का काम सच में नहीं होता। इसकी वजह से पूरी विलुप्ति का आंदोलन टल सकता है या ख़तरे में पड़ सकता है। इसलिए हम सबकी पीड़ा (हर समय की एकमात्र समस्या) सुलझाने पर ध्यान देते हैं।
रणनीति और नैतिकता के लिए परिणामवाद बहुत ज़रूरी है। कम पीड़ा की जगह ज़्यादा पीड़ा होने देना (या पैदा करना) हमेशा अनैतिक है।
भौतिकवाद और नियतिवाद परिणामवाद के अटल रणनीतिक निष्कर्ष तक ले जाते हैं। इस प्रकृति में पीड़ा पहले से बुनी हुई है। और चीज़ें वैसे ही होंगी जैसे प्राकृतिक नियम तय करते हैं। और वे तय करते हैं कि पीड़ा अपरिहार्य है। ज़िंदगी इतनी सीधी-सादी नहीं है। वह आपको सब कुछ शांति से हासिल नहीं करने देगी। नस्लवादी हमारे रास्ते में खड़े होंगे। प्रकृति पीड़ा फैलाती रहेगी। इसलिए कभी-कभी हमें ऊपर के उदाहरण की तरह कम बुराई चुनने पर मजबूर होना पड़ेगा। और हमें यह बिना हिचक करना चाहिए। पीड़ा का स्थायी अंत किसी भी साधन से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण नतीजा है।
वैज्ञानिक पद्धति
वैज्ञानिक पद्धति क्यों ज़रूरी है? क्योंकि यह अंतिम आंदोलन है। हम अंतिम शांति लाना चाहते हैं। और हम इसमें जल्दबाज़ी नहीं कर सकते।
जैसा हमारे घोषणापत्र में है, हम सबसे व्यापक और पूरी संभव विलुप्ति लाना चाहते हैं। तो यह तय कौन करेगा? जवाब है विज्ञान। कोई भी आकर बिना वैज्ञानिक सबूत के यह नहीं कह सकता कि "यही सबसे व्यापक और पूरी संभव विलुप्ति है"। अगर ऐसा हुआ, तो पूरा आंदोलन नाकाम हो जाएगा। कोई भी शून्यवादी भौतिक विज्ञानी आकर कहेगा, "बस परमाणु बम गिरा दो, इतना ही संभव है।" यह भौतिक विज्ञानी साफ़ तौर पर तर्कहीन है और पीड़ा की ओर ले जाएगा, विलुप्ति की ओर नहीं। सिर्फ़ वैज्ञानिक पद्धति ही यह तय कर सकती है। कोई एक व्यक्ति या समूह नहीं।
वैज्ञानिक पद्धति और एक वैज्ञानिक में साफ़ अंतर है। वैज्ञानिकों पर (व्यक्ति के रूप में) भरोसा नहीं करना चाहिए। इसलिए हम सिर्फ़ तार्किक प्रकाशनों और स्वतंत्र रूप से दोहराए गए, अनुभव से जाँचे गए प्रयोगों के नतीजों को स्वीकार करते हैं।
अगर कोई मूर्ख होम्योपैथी या दूसरे छद्म विज्ञान की पत्रिका शुरू करता है, तो उसे ध्यान में नहीं लिया जा सकता। और विलुप्तिवाद हमेशा होम्योपैथी, ज्योतिष, हस्तरेखा, टीका-विरोध, परामनोविज्ञान जैसे छद्म विज्ञानों को नकारता है। इन चीज़ों को किसी भी आंदोलन में आने देना अपने ही हाथों से पूरे आंदोलन को जलाने जैसा है। ये तर्कशीलता के हत्यारे हैं। ये कभी किसी हल तक नहीं ले जाएँगे। इसलिए विलुप्तिवादी सिर्फ़ तार्किक वैज्ञानिक पद्धति पर भरोसा करते हैं।
नास्तिकता
ईश्वरवाद विश्वास पर टिका है, आस्था पर। धर्म और ईश्वर का विचार पूरी तरह इंसानों ने बनाया है। जब इंसानों के पास जवाब नहीं होते, तो वे ख़ाली जगह जादू से भर देते हैं। जब हमारे पास बिल्कुल कोई सबूत नहीं होता, तब भी हम जवाब फ़िट कर देते हैं। ऐसे ही हमने धर्म बनाए।
4000 ईसा पूर्व का तर्क: "वह शापित है, ज़रूर उसने चंद्र देवी का अपमान किया होगा।"
आज का विज्ञान: "यह आँख से न दिखने वाले सूक्ष्मजीवों से होने वाली बीमारी है।"
भौतिक वास्तविकता की हर घटना की वैज्ञानिक व्याख्या है। और जो लोग ख़ाली जगह भगवान, बैटमैन या गॉडज़िला से भरते हैं, उनकी तर्क पर आधारित आंदोलन में कोई जगह नहीं है।
यह बहुत बेतुका है कि 21वीं सदी में भी लोग एक ऐसे प्राणी की पूजा करते हैं जिसने कथित तौर पर अस्तित्व बनाया, जो उनके बच्चों से बलात्कार करता है, जानवरों पर अत्याचार करता है, जिसने जानवरों को एक-दूसरे को मारने के लिए बनाया, प्राकृतिक आपदाएँ बनाईं, वग़ैरह। मैं ऐसी किसी बड़ी योजना के बारे में नहीं सोच सकता जो बच्चों के साथ बलात्कार, पिल्लों की यातना और शिकार को सही ठहरा सके।
एक सवाल यह भी है: किस तरह का अति-बुद्धिमान प्राणी एक बेमतलब, तर्कहीन अस्तित्व बनाएगा जो बिना किसी वजह के बस पीड़ा पैदा करता है?
यह बहुत बेतुका है कि 21वीं सदी में 90% लोग ईश्वरवादी हैं। और इससे भी बुरा, वे एक दयालु, भले ईश्वर में विश्वास करते हैं। ईश्वरवाद में इससे भी बेतुकी मान्यताएँ हैं, जैसे प्रार्थना। 99% ईश्वरवादी एक दयालु ईश्वर में मानते हैं जो उन्हें कार या घर का आशीर्वाद देगा, लेकिन यौन ग़ुलामों और भूख से मरते लोगों को आज़ाद नहीं करेगा।
कोई ईश्वर पीड़ितों को बचाने नहीं आ रहा। यह इंसान होने के नाते हमारा नैतिक कर्तव्य है, क्योंकि सिर्फ़ हम ही मौजूद हैं और सिर्फ़ हम ही दूसरे प्राणियों की मदद कर सकते हैं।
तो विलुप्तिवाद के लिए यह क्यों ज़रूरी है?
विलुप्तिवादियों को ऐसे तर्कवादी होना चाहिए जो भौतिक सबूतों पर भरोसा करें और चमत्कारों की उम्मीद न करें। एक ईश्वरवादी विलुप्तिवादी कल ही दावा कर सकता है, "मेरे भगवान मेरे सपने में आए और बोले कि विलुप्ति अब कोई लायक मक़सद नहीं है", और हमारे सिद्धांत ठीक ऐसे ही मूर्खों को आंदोलन में आने से रोकने के लिए बनाए गए हैं।