Kritik terhadap berbagai ideologi pro-life

AI Terjemahan mesin dari bahasa Inggris (AI).

1. Hak asasi manusia

Hak asasi manusia sering dianggap sebagai perlindungan mutlak yang harus terus diperluas. Itu kerangka yang salah. Hak hanya berguna karena melayani tujuan yang lebih besar, yaitu membantu mewujudkan kepunahan.

Hak asasi manusia tidak menghapus atau mengurangi penderitaan. Hukum bisa melarang pemerkosaan, kekerasan, diskriminasi, dan perbudakan, tapi menjadikan sesuatu ilegal tidak membuatnya hilang. Hal-hal ini terus terjadi bahkan di tempat yang perlindungan hukumnya kuat, termasuk lewat kasus yang tidak dilaporkan. Hak bisa mengatur cara masyarakat menanggapi penderitaan. Hak tidak bisa menghapus kemampuan untuk menderita itu sendiri. Selain itu, mempertahankan hak asasi manusia bergantung pada sistem hukuman, seperti penjara. Memenjarakan atau menghukum pelaku dianggap keburukan yang perlu demi menjaga masyarakat tetap stabil, tapi penderitaan hebat orang-orang di penjara tidak bisa begitu saja diabaikan. Sistem hak mengatur stabilitas masyarakat, tapi bergantung pada penimpaan penderitaan dan tidak bisa menghapus kemampuan untuk menderita itu sendiri.

Kegunaan utama hak asasi manusia adalah menyediakan kondisi yang dibutuhkan untuk aktivisme. Kebebasan berbicara, kebebasan berserikat, dan perlindungan dasar memungkinkan orang berorganisasi dan bersuara. Karena empati manusia secara alami mendorong orang memperjuangkan hak asasi dasar, masyarakat luas pasti akan menetapkan perlindungan itu. Begitu orang punya kebebasan beraktivisme, peran khusus kami sebagai ekstinksionis adalah menjangkau dan mengumpulkan orang-orang yang mampu memahami dan memperjuangkan ekstinksionisme. Karena waktu dan sumber daya kami sangat terbatas, kami harus memusatkan upaya pada aktivis yang sudah ada, bukan sekadar sedikit menambah kerja gerakan hak asasi manusia.

Hak asasi manusia juga khusus untuk satu spesies. Hak ini mengutamakan penderitaan manusia dan mengesampingkan penderitaan makhluk berperasaan lain yang jauh lebih besar. Kita sudah menerapkan hak asasi manusia, tapi dalam kerangka ini hewan bukan manusia tetap dieksploitasi dan disiksa dalam skala besar.

Inilah sebabnya ekstinksionisme menolak kesetiaan pada ideologi hak asasi tertentu seperti feminisme atau aktivisme antirasisme. Masalahnya bukan bahwa misogini, rasisme, atau ketidakadilan lain harus diterima, tapi bahwa menghapus bentuk-bentuk tertentu ketidakadilan manusia tidak menghapus penderitaan secara keseluruhan. Karena gerakan kami kecil, kami harus tetap fokus pada akar masalah, bukan reformasi sedikit demi sedikit. Kepunahan menyasar sumber akhir dari semua kerugian: keberadaan makhluk berperasaan yang mampu menderita.

Karena itu hak asasi manusia sebaiknya bersyarat, bukan mutlak. Di bawah pemerintahan pro-extinction, hak akan tetap tunduk pada apa yang dibutuhkan untuk kepunahan. Jika suatu hak menjadi penghalang untuk mencapai kepunahan, hak itu bisa diubah atau dihapus. Tujuan yang lebih besar lebih utama daripada perlindungan individu yang permanen.

Prinsip dasarnya bukan "manusia harus selalu punya lebih banyak hak". Prinsipnya adalah bahwa penderitaan layak mendapat pertimbangan moral, siapa pun yang mengalaminya. Hak asasi manusia mencoba mengelola masalah-masalah manusia tertentu, tapi ekstinksionisme berusaha menyelesaikan kondisi dasarnya: penderitaan akibat keberadaan makhluk berperasaan.

2. Politik kiri

Politik kiri, yang seharusnya tentang kesetaraan, seharusnya pro-reformasi dan bukan pro-agama, seharusnya melindungi kelompok terpinggirkan dan tertindas, justru berubah menjadi agama sendiri alih-alih mendukung gagasan antidiskriminasi.

Kaum kiri sekarang sibuk menyodorkan Putri Salju berkulit hitam atas nama melawan rasisme, alih-alih beralih memberi solusi bagi hewan, makhluk yang paling tertindas. Jika Anda memperjuangkan pertimbangan moral bagi yang tertindas dan terpinggirkan, wajar saja Anda beralih ke penindasan berikutnya. Tapi tampaknya kaum kiri memang tidak mau membahas hewan. Mencapai hak asasi manusia itu nyaman, jadi sekarang mereka tidak punya kerjaan dan hanya ingin menyodorkan Putri Salju berkulit hitam kepada orang-orang, karena tidak punya hal lain untuk menyebarkan propaganda mereka.

Mereka mulai lebih mementingkan kata ganti. Maksud saya, saya akan memanggil seseorang hiu jika dia ingin dipanggil hiu! Tapi tidak lebih dari itu! Kata ganti hanyalah kata. Sementara masalah sebenarnya, penderitaan universal, belum ditangani. Anak-anak sedang diperkosa di luar sana! Hewan sedang disiksa! Pemangsaan, kelaparan, perang, bencana alam masih terus ada. Dan Anda ingin membuat gerakan untuk sekelompok orang yang menginginkan kata ganti? Ini seperti propaganda politik yang disengaja dan pengabaian masalah nyata.

Tidak ada lagi yang bisa Anda lakukan di dalam keberadaan untuk menyelesaikan penderitaan, karena penderitaan hanya terus berganti bentuk. Jadi solusinya bukan beralih ke masalah khayalan, melainkan menerima ekstinksionisme. Antidiskriminasi yang sejati dan mutlak hanya bisa berujung pada ekstinksionisme. Dan karena kebanyakan kaum kiri mendukung pemaksaan kehidupan dan mendukung hak istimewa, mereka hanya mengarang masalah yang tidak ada agar tidak perlu menangani masalah yang sebenarnya. Ini pelarian dari kenyataan di puncaknya.

3. Politik kanan

Politik kanan biasanya berlandaskan diskriminasi. Kebencian. Separatisme. Politik kanan sangat mudah dibaca. Seluruh ideologinya didasarkan pada rasa jijik, bukan empati: "Gay itu menjijikkan, ayo kita benci mereka bersama", "Poligami itu menjijikkan, ayo kita benci, pilih kami, kita larang pornografi", "Hanya ada dua gender dan orang transgender itu menjijikkan". Mereka mengobarkan agresi primitif dan sifat kesukuan mayoritas manusia untuk meraih suara.

Mereka juga menambahkan agama: "Dalam Alkitab menjadi gay itu kekejian", "Dalam Al-Qur'an perempuan lebih rendah". Itulah tujuan agama sejak awal: menakut-nakuti orang dengan otoritas mutlak agar massa bisa dimanipulasi supaya patuh. Dan agama selalu menjadi senjata dalam politik, dari monarki sampai "demokrasi" modern.

Dan puncak irasionalitas kaum kanan adalah etika berbasis kesucian: "kamu harus perawan sampai menikah", "seks gay membuatmu najis". Bagian yang benar-benar lucu, kebanyakan orang yang membenci seks sebelum menikah ini tidak keberatan dengan pemerkosaan setelah menikah dan penderitaan yang nyata.

Politik kanan adalah politik paling keji, berlandaskan rasa jijik dan bukan empati. Banyak orang kanan secara terbuka berbicara menentang empati.

4. Demokrasi

Demokrasi berarti dukungan 51%. Pada dasarnya, demokrasi sendiri adalah ideologi diskriminatif. Sebenarnya ini oksimoron. Demokrasi membuka jalan bagi mayoritas untuk menindas minoritas.

Masyarakat umum sebagian besar terdiri dari orang yang mudah dimanipulasi iklan dan propaganda politik. Mayoritas orang di dunia ini adalah teis, artinya mereka percaya pada sihir! Mereka sangat tidak rasional. Dan orang-orang yang sangat tidak rasional ini juga mengambil keputusan untuk orang-orang rasional, karena dalam demokrasi jumlah mereka lebih banyak dari kita.

Tidak semua orang setara dalam hal rasionalitas dan empati. Jadi memberi orang yang tidak rasional hak untuk memilih justru definisi irasionalitas. Orang-orang yang sangat empatik dan rasionallah yang seharusnya mengambil keputusan tentang masalah dunia. Bukan orang bodoh sembarangan yang percaya pada spiritualitas dan spesiesisme.

5. Antinatalisme

Masalah antinatalisme adalah bahwa ia sepenuhnya kontraproduktif dalam mengurangi penderitaan:

Tidak semua orang akan yakin pada satu ideologi. Bahkan 10000 tahun lagi masih akan ada teis yang bertahan, orang-orang yang mendukung penderitaan dan reproduksi. Gerakan sukarela menggagalkan dirinya sendiri.

Antinatalisme adalah ideologi diskriminatif yang tidak memperhitungkan hewan. Hewan tidak bisa menjadi antinatalis. Mereka akan tetap berkembang biak apa pun filsafat manusia.

Menjadi antinatalis berarti lebih banyak penderitaan, karena manusia memakai lebih banyak sumber daya daripada hewan. Kita butuh mobil, rumah, perabot, dan sebagainya, yang membutuhkan bahan bakar, tambang, air, lahan, dan sebagainya. Jika populasi manusia berkurang, populasi hewan liar menggantikan kita dan mengambil sumber daya kita (dan jumlahnya lebih banyak). Mungkin 100000 hewan liar bisa hidup dari jumlah sumber daya yang saya pakai... Dan mereka akan menderita karena alam.

Kita perlu bereproduksi sampai kita mewujudkan kepunahan yang paling luas dan tuntas. Ya, bereproduksi itu jahat, tapi 99,9 persen penderita adalah hewan. Membiarkan mereka menderita dan tidak mencari solusi yang lebih luas berarti membiarkan kejahatan yang lebih besar. Jadi sampai kita berhasil meneliti sarana untuk kepunahan, reproduksi manusia adalah keharusan.

6. VHEMT

Banyak orang mengira kami sama dengan Gerakan Kepunahan Manusia Sukarela (VHEMT), padahal gerakan mereka sangat berlawanan dengan gerakan kami.

Pertama, VHEMT bergantung pada kesukarelaan, yang membuat gerakan itu menggagalkan dirinya sendiri. Akan selalu ada orang yang menentang ideologi apa pun. Bahkan kebenaran yang diterima secara universal, seperti penolakan rasisme atau fakta bahwa Bumi itu bulat, tidak disetujui semua orang. Karena itu, umat manusia tidak akan pernah sepakat bulat untuk punah secara sukarela demi lingkungan.

Kedua, anggapan bahwa sebagian besar penderitaan disebabkan manusia pada dasarnya keliru. Jika umat manusia tidak ada lagi, siklus kejam alam akan terus berjalan. Tanpa eksploitasi manusia, populasi hewan liar akan bertambah, sehingga skala penderitaan makin besar. Alam tidak indah dengan sendirinya dan tidak layak dilindungi dengan sendirinya. Kami sudah berulang kali menunjukkan mengapa dunia alam sangat kejam bagi makhluk berperasaan yang mengalaminya.

Selain itu, jika manusia punah, hewan tidak akan punya kekuatan cerdas apa pun yang mampu campur tangan untuk menghapus penderitaan mereka lewat kepunahan total. Jadi gabungan antinatalisme dan environmentalisme ini sepenuhnya gagal mencapai tujuan mengakhiri penderitaan.

7. Anarkisme

Anarkisme mengusulkan masyarakat tanpa negara yang didasarkan pada kerja sama sukarela. Masalah dasarnya sederhana: apa yang terjadi jika seseorang menolak bekerja sama?

Sebuah masyarakat hanya bisa berjalan lewat kerja sama sukarela jika orang secara sukarela sepakat tentang cara berperilaku. Tapi orang punya kepentingan, keyakinan, dan keinginan yang saling bertentangan. Sebagian orang pasti ingin menyakiti, mengeksploitasi, menguasai, atau mengendalikan orang lain. Sistem anarkis harus menjelaskan bagaimana menangani situasi itu tanpa menciptakan kembali otoritas yang ditolaknya.

Ambil contoh sederhana: Tom ingin memukuli John, sedangkan John tidak mau dipukuli. Dalam masyarakat biasa, ada aturan yang melarang penyerangan dan ada otoritas yang mampu menegakkannya. Jawaban anarkis bergantung pada kerja sama sukarela. Tapi Tom sudah menunjukkan bahwa ia tidak mau bekerja sama dengan kepentingan John. Memberi tahu dia bahwa masyarakat sudah sepakat secara sukarela untuk tidak menyerang orang tidak akan menghentikannya memukuli John.

Hal yang sama berlaku untuk kekerasan yang lebih serius. Jika seseorang atau sekelompok orang memutuskan untuk memerkosa, membunuh, menyiksa, atau menyakiti orang lain, tidak ada alasan untuk menganggap mereka akan secara sukarela menghormati kesepakatan untuk tidak melakukannya. Kerja sama sukarela memang ada, tapi tidak melindungi orang dari mereka yang menolak bekerja sama. Karena itu pemerkosaan, pembunuhan, penyiksaan, dan bentuk kekerasan lain tetap mungkin terjadi.

Anarkisme juga menganggap bahwa menghapus pemerintah berarti menghapus satu sumber konflik yang penting. Tidak begitu. Menghapus otoritas politik tidak menghapus agresi, keegoisan, irasionalitas, atau sadisme. Sifat-sifat itu ada terlepas dari pemerintah.

Kelompok yang berbeda juga bisa berorganisasi di sekitar keyakinan yang sama sekali tidak cocok. Satu komunitas bisa Kristen, yang lain Hindu, yang lain Islamis, yang lain lagi berpusat pada pemimpin sekte, dan seterusnya. Mereka bisa bekerja sama ketika kepentingan mereka sejalan, tapi tidak ada alasan bawaan mereka harus bekerja sama ketika kepentingan mereka bertentangan. Sebuah kelompok bahkan bisa menganut keyakinan ekstrem yang melibatkan menyakiti orang lain. Jika sebuah sekte memutuskan membakar bayi yang baru lahir sebagai bagian dari keyakinannya, kerja sama sukarela tidak punya mekanisme apa pun untuk menghentikannya.

Inilah kelemahan utama anarkisme: ia menghapus otoritas yang menegakkan aturan tanpa menghapus orang-orang yang melanggar aturan. Karena itu kekerasan dan penderitaan yang ditimbulkan orang-orang itu tetap ada. Anarkisme sama sekali tidak mengurangi penderitaan itu jika para pelakunya menolak bekerja sama.

Masalahnya makin jelas jika dibandingkan dengan alam. Alam pada dasarnya tanpa negara: tidak ada pemerintah yang mengatur hewan liar. Namun alam penuh pemangsaan, kekerasan, dominasi, dan penderitaan yang luar biasa. Ketiadaan pemerintah tidak menghasilkan perdamaian. Itu hanya berarti tidak ada otoritas yang menetapkan aturan bagi para pesertanya. Jadi menghapus pemerintah sama sekali tidak mengurangi pemangsaan, kekerasan, dominasi, atau penderitaan.

Karena itu anarkisme membiarkan kekerasan serius tetap mungkin terjadi. Anarkisme mengusulkan kerja sama sukarela, tapi tidak membuat semua orang bekerja sama secara sukarela, terutama orang-orang yang perilakunya membuat penegakan aturan diperlukan sejak awal.

Masalah ini tidak terselesaikan dengan menganggap semua orang akan menjadi cukup rasional atau etis. Itu anggapan utopis tentang perilaku manusia. Sistem politik harus memperhitungkan orang sebagaimana mereka benar-benar berperilaku, termasuk orang yang keras, tidak rasional, egois, atau tidak mau menghormati orang lain.

Pada akhirnya anarkisme menghadapi kontradiksi: jika tidak ada yang punya otoritas atas orang lain, maka mencegah seseorang melanggar otonomi orang lain membutuhkan kerja sama sukarela atau kekuatan. Jika kekuatan dipakai untuk mencegah kerugian serius, berarti suatu bentuk otoritas dan penegakan sudah diperkenalkan. Jika kekuatan tidak boleh dipakai, sistem itu tidak punya jawaban yang bisa diandalkan bagi orang yang menolak bekerja sama.

Jadi anarkisme menghapus satu mekanisme pengendalian kekerasan sambil membiarkan penyebab dasarnya utuh. Anarkisme tidak hanya gagal menghapus penderitaan sepenuhnya. Selama penyebab dasarnya tetap ada, ia bahkan gagal mengurangi sedikit pun penderitaan akibat kekerasan.

8. Komunisme

Komunisme harus dibantah karena menjanjikan utopia yang secara logis tidak bisa diwujudkannya. Fokus utamanya adalah kelas dan ketimpangan ekonomi, tapi penderitaan tidak terbatas pada ekonomi. Bahkan jika kapitalisme dan kelas dihapus sepenuhnya, orang tetap akan mengalami kanker, HIV, kecelakaan, depresi, gangguan mental, penyakit genetik, kejahatan, dan bentuk penderitaan lain. Satwa liar dan hewan lain juga akan terus menderita.

Ini menunjukkan cacat dasar dalam menganggap komunisme sebagai solusi bagi penderitaan secara keseluruhan. Jika seseorang kelaparan karena miskin, menghapus kemiskinan mungkin bisa mengatasi masalah itu. Tapi menghapus kemiskinan tidak menghapus penderitaan, bahkan tidak mengurangi penderitaan secara keseluruhan sedikit pun. Masalah berikutnya tetap ada. Seseorang bisa punya makanan dan rumah, tapi tetap terkena kanker. Seseorang bisa punya keamanan ekonomi, tapi tetap depresi. Seseorang bisa punya layanan kesehatan, tapi tetap mengalami kecelakaan atau penyakit genetik. Komunisme tidak punya mekanisme khusus yang membuat masalah-masalah ini hilang.

Tiongkok sering dijadikan contoh komunisme yang menghapus kemiskinan dan kelaparan. Tapi transformasi ekonomi Tiongkok sendiri justru menunjukkan masalahnya. Tiongkok memperkenalkan kepemilikan pribadi, investasi, perdagangan, dan mekanisme kapitalis, dan menjauh dari ekonomi komunis tradisional. Jadi yang terjadi bukan komunisme menyelesaikan kelaparan, melainkan kelaparan diatasi dengan menjauh dari komunisme dan menyerap kapitalisme.

Catatan sejarah yang diajukan para pengkritik komunisme juga mencakup Mao dan Stalin. Mao seorang komunis, dan sangat banyak orang mati kelaparan pada masanya. Stalin seorang komunis, dan kelaparan massal juga terjadi di bawah pemerintahannya. Apa pun penjelasan yang diberikan untuk peristiwa-peristiwa ini, semuanya bertentangan dengan gagasan bahwa komunisme dengan sendirinya mencegah kelaparan.

Tiongkok juga menunjukkan mengapa menghapus satu bentuk penderitaan tidak bisa disamakan dengan menghapus penderitaan itu sendiri. Pembangunan ekonomi bisa berjalan bersama kondisi kerja yang berat dan depresi. Budaya kerja 996, bekerja dari pukul 9 pagi sampai 9 malam, enam hari seminggu, adalah contohnya. Menyelesaikan kemiskinan tidak otomatis menghasilkan hidup yang bebas penderitaan, bahkan tidak mengurangi penderitaan secara umum sedikit pun.

Ada masalah lain dalam janji komunis: janji itu bisa menjadi tidak bisa dibuktikan salah. Jika komunisme diklaim pada akhirnya akan menyembuhkan kanker, menghapus kecelakaan, menyembuhkan HIV, mencegah gangguan mental, menyelesaikan penderitaan satwa liar, dan memperbaiki semua masalah lain, maka hampir semua hasil di masa depan bisa dikaitkan dengan masyarakat komunis hipotetis itu. Tapi mengubah sistem ekonomi secara logis tidak memberi mekanisme untuk menyelesaikan masalah biologis dan fisik yang tidak berhubungan dengannya.

Komunisme juga bergantung pada kerja sama: berikan sesuai kemampuan dan ambil sesuai kebutuhan. Tapi ini menimbulkan masalah insentif yang jelas. Jika seseorang bisa menerima sumber daya tanpa berkontribusi, ada dorongan untuk tidak berkontribusi. Jika semua orang bekerja sama secara sukarela, masalahnya hilang hanya karena kerja sama yang dibutuhkan sudah diandaikan sejak awal. Jika orang tidak bekerja sama, penegakan menjadi perlu.

Itu menimbulkan masalah lain: menghapus kapitalisme tidak menghapus kekuasaan. Sistem komunis tetap bisa punya diktator dan otoritas politik yang terpusat. Jadi menegakkan aturan ekonomi bisa membutuhkan negara atau aparat polisi yang kuat, yang dengan sendirinya bisa menimbulkan penderitaan. Titik akhir teoretis komunisme mungkin masyarakat tanpa negara dan tanpa uang, tapi untuk mencapai atau mempertahankan masyarakat seperti itu, perlu dijelaskan bagaimana kekerasan, paksaan, dan penolakan kerja sama akan benar-benar ditangani.

Yang terpenting, analisis komunis sangat berfokus pada manusia dan kelas. Tapi hewan adalah makhluk berperasaan dan mengalami penderitaan apa pun status ekonominya. Membuat semua manusia setara secara ekonomi sama sekali tidak mencegah hewan diternakkan, disiksa, diperbudak, diperkosa, dan dibunuh. Jadi ini bahkan tidak mengurangi bentuk penderitaan ini sedikit pun.

Pembangunan ekonomi bahkan bisa menambah penderitaan hewan. Ketika orang makin kaya, mereka bisa mengonsumsi lebih banyak hewan. Tiongkok menggambarkan ini: perbaikan ekonomi disertai konsumsi hewan yang sangat besar. Jadi memperbaiki kondisi ekonomi manusia tidak otomatis mengurangi total penderitaan. Itu bisa sekadar mengubah sebaran dan bentuknya.

Inilah masalah logis mendasar komunisme: ia mengambil masalah nyata, yaitu penderitaan ekonomi, lalu memperlakukan solusi yang diusulkannya seolah bisa mengatasi penderitaan secara universal. Tapi menghapus kelas tidak berarti menghapus penyakit. Kesetaraan ekonomi tidak berarti kesejahteraan psikologis. Kepemilikan bersama tidak berarti berakhirnya penderitaan hewan. Masyarakat tanpa negara tidak berarti berakhirnya kekerasan.

Karena itu komunisme secara logis tidak bisa mewujudkan utopia yang dijanjikannya. Komunisme bisa mengusulkan cara lain mengatur hubungan ekonomi, tapi tidak bisa memberi solusi umum bagi penderitaan, karena sebagian besar penderitaan tidak disebabkan oleh kapitalisme atau kelas. Menghapus kemiskinan tidak menghapus kanker. Keamanan ekonomi tidak menghapus depresi. Layanan kesehatan tidak menghapus kecelakaan atau penyakit genetik. Kesetaraan ekonomi tidak menghapus penderitaan hewan. Bentuk-bentuk penderitaan ini tetap ada, artinya komunisme tidak hanya gagal menghapus penderitaan sepenuhnya, tapi juga gagal mengurangi penderitaan secara keseluruhan sedikit pun.

Pertanyaannya bukan hanya apakah kapitalisme atau komunisme lebih baik dalam membagi sumber daya. Pertanyaan yang lebih dalam adalah apakah salah satu sistem itu benar-benar bisa menghapus penderitaan. Komunisme tidak bisa, kapitalisme juga tidak. Keduanya mengubah struktur ekonomi, tapi membiarkan masalah dasarnya, yaitu keberadaan penderitaan, tetap utuh.

9. Veganisme

Kaum vegan menciptakan jenis spesiesisme baru. Veganisme memindahkan penderitaan dari hewan ternak ke hewan liar, tapi menganggapnya bisa diterima karena itu bukan eksploitasi (penderitaan yang disebabkan manusia), melainkan penderitaan alami. Tapi hewan sama sekali tidak peduli pada konsep buatan manusia seperti perbudakan atau eksploitasi. Bagi mereka, hanya penderitaan mereka yang penting. Bagi korban tidak ada bedanya apakah ia anak sapi jantan yang kelaparan di peternakan susu atau rusa yang kelaparan di hutan. Penderitaannya sama, apa pun penyebab atau niatnya.

Ini data UNICEF tentang penggunaan lahan yang ditampilkan oleh Our World in Data. Terlihat bahwa peternakan memakai 80% dari total lahan pertanian (mengapa? karena peternakan ditambah lahan pakan) dan hanya memenuhi 17 persen kebutuhan kalori. Sebaliknya, tanaman memakai 20 persen lahan dan memenuhi 83 persen kebutuhan kalori dunia.

Artinya, tanaman butuh lahan yang jauh, jauh lebih sedikit untuk memberi makan orang yang jauh, jauh lebih banyak.

Burung liar saja jumlahnya 100 miliar. Jika Anda berasal dari veganisme, Anda diajari bahwa hewan liar lebih sedikit daripada hewan ternak. Itu hanya benar untuk mamalia besar. Mamalia besar liar memang lebih sedikit daripada hewan ternak. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Jadi jika 38 juta kilometer persegi lahan terbebas karena industri hewan ditutup, hutan akan bertambah dua kali lipat. Artinya setidaknya 100 miliar burung liar lagi. Bayangkan berapa juta katak, reptil, dan hewan lain yang bisa hidup di 1 km persegi hutan (dan saya bahkan belum menghitung serangga).

Dan ini hewan liar yang kita lihat. Sekarang bayangkan di suatu tempat ada 10 tikus. Anda kira hanya ada 10 tikus, padahal Anda melewatkan 1000 anak tikus yang mereka lahirkan dan mati saat masih bayi! Jadi jika Anda menghitung 99,9% yang bahkan tidak sampai dewasa, angkanya jauh lebih tinggi.

Selanjutnya lihat ikan dalam data ini. Jumlahnya mencapai kuadriliunan. Dan penangkapan ikan berlebihan adalah penyebab nomor satu hilangnya keanekaragaman hayati di laut. Jadi jika Anda pikir veganisme mengurangi penderitaan dan kita semua harus vegan, Anda seharusnya mendukung pescatarianisme, yang mengurangi penderitaan lebih banyak lagi.

Tapi saya akan bilang jangan mendukung langkah-langkah kesejahteraan hewan. Tiongkok menghapus kemiskinan dan sekarang menjadi konsumen hewan nomor 1. Jika Anda membebaskan hewan, masalah berikutnya adalah satwa liar. Jika Anda menuang beton dan membangun kota di sana, masalah berikutnya adalah hewan perkotaan dan lebih banyak penderitaan manusia.

Jadi meminta seseorang menjadi vegan atau tidak itu seperti bertanya apakah harus membunuh orang berkemeja biru atau berkemeja merah. Anda seharusnya berjuang mengakhiri sistem yang pasti terus membunuh keduanya. Kami menerima vegan dan non-vegan dalam gerakan. Pilihan pribadi kami tidak penting. Vegan membiarkan hewan liar menderita, dan non-vegan melakukan hal yang sama pada hewan ternak. Kami tidak menerima aktivis kami melakukan aktivisme vegan, karena meyakinkan orang untuk hanya peduli pada hewan ternak lalu membebaskan mereka agar terus menderita adalah pemborosan waktu yang tidak rasional dan pro-life (pro-penderitaan) (kaum vegan biasanya tidak mendukung kepunahan hewan ternak). Melakukan aktivisme vegan dan aktivisme ekstinksionis sekaligus itu kontradiktif, jadi kami tidak mengizinkannya.

Vegan maupun non-vegan sama-sama bekerja untuk tujuan menghapus penderitaan.

Hal lain tentang veganisme adalah bahwa hak hewan yang antispesiesis sama sekali mustahil.

Dan di sini kita hanya berbicara tentang hak untuk bebas dari eksploitasi manusia. Jelas hewan jauh lebih menderita karena sebab alami yang bahkan tidak diperhitungkan kaum vegan.

Jadi hak hewan bukan hanya sulit dicapai. Masalahnya, hak hewan yang setara mustahil secara hukum, praktis, ekonomi, pengawasan, dan bahkan secara hipotetis.

Argumen ini secara khusus ditujukan pada pendukung hak hewan antispesiesis yang menginginkan hak setara bagi setiap hewan, termasuk hak hidup, status sebagai pribadi hukum, dan keamanan. Masalahnya, ideologi ini tidak berjalan jika Anda benar-benar mengikutinya sampai konsekuensi logisnya.

Kemustahilan hukum

Ambil contoh sederhana. Jika tulang ikan dibuang di kebun seseorang, haruskah orang itu diadili karena pembunuhan? Haruskah polisi melakukan autopsi pada ikan itu untuk memastikan apakah ikan itu dibunuh atau mati secara alami?

Haruskah komputer tersangka disita dan diperiksa? Haruskah keluarga dan temannya diinterogasi? Haruskah ada penyelidikan penuh dan proses hukum soal seekor ikan yang ditemukan di kebun seseorang?

Sekarang terapkan ini secara konsisten pada setiap hewan.

Setiap anjing, rakun, merpati, kadal, ikan, atau hewan lain yang ditemukan mati di jalan harus diautopsi secara lengkap dan menyeluruh jika hewan itu benar-benar punya hak hidup yang setara. Setiap tulang hewan yang ditemukan mungkin harus diselidiki.

Tidak ada yang akan mau dipenjara atau didenda karena ikan mas ditemukan mati di kebunnya atau karena seekor burung jatuh dari langit. Tapi jika hewan benar-benar punya hak hidup yang sama, harus ada mekanisme untuk menentukan apakah kematian mereka alami atau disebabkan orang lain.

Di sinilah ideologi ini menjadi mustahil secara hukum.

Kemustahilan ekonomi

Skala sistem seperti ini juga membuatnya mustahil secara ekonomi.

Jika sebuah negara harus melakukan autopsi dan penyelidikan atas setiap bangkai hewan yang ditemukan, sumber daya yang dibutuhkan akan sangat besar. Seluruh sistem kepolisian, penyelidikan forensik, pengadilan, dan hukuman harus memperhitungkan hewan dalam skala yang sama sekali tidak cocok dengan masyarakat biasa.

Jika setiap hewan mati dan setiap tulang hewan harus diselidiki, klaim bahwa hewan punya hak setara akan membutuhkan sistem penegakan yang tidak mungkin ada secara realistis.

Masalah penegakan

Ada masalah mendasar lain: jika kematian-kematian ini tidak diselidiki, haknya sebenarnya tidak setara.

Bayangkan seseorang diam-diam memelihara ayam di ruang bawah tanahnya, membunuhnya, memakannya, dan membuang tulangnya. Jika ditanya, ia bisa saja berkata ayam-ayam itu mati secara alami.

Siapa yang akan tahu?

Siapa yang akan melaporkan ayam-ayam itu hilang? Siapa yang akan membuat laporan orang hilang untuk mereka? Siapa yang bahkan tahu bahwa ayam-ayam itu pernah ada?

Jika tidak ada cara untuk memastikan bahwa seekor hewan pernah ada, hilang, atau dibunuh, maka tidak ada cara praktis untuk menjamin bahwa hak-haknya yang katanya ada sudah dilindungi.

Para penjahat bisa begitu saja memanfaatkan celah dalam sistem.

Karena itu, jika hewan benar-benar punya hak setara, hak itu membutuhkan mekanisme yang mampu mendeteksi pelanggaran. Tanpa mekanisme itu, hak hanya ada secara teori.

Hewan tidak bisa melaporkan kejahatan

Anak-anak sudah menunjukkan betapa sulitnya melindungi individu yang rentan. Anak-anak kurang mampu dibanding orang dewasa untuk berkomunikasi dan meminta tolong ketika sesuatu terjadi pada mereka. Namun seorang anak tetap bisa menceritakan kepada orang lain apa yang terjadi.

Hewan tidak bisa melakukan itu.

Hewan tidak bisa melaporkan kejahatan kepada polisi. Ia tidak bisa menjelaskan bahwa ia diculik, disiksa, dibiakkan, dikurung, atau dibunuh. Ia tidak bisa menunjuk pelakunya atau menceritakan apa yang terjadi.

Hewan juga tidak bisa didata dengan andal.

Jika seorang anak hilang, walinya bisa melapor. Sekolah bisa menyadari ketidakhadirannya. Ada orang yang tahu bahwa anak itu pernah ada dan sekarang hilang.

Tapi jika seseorang diam-diam memelihara dan membunuh ayam di ruang bawah tanahnya, mungkin tidak ada seorang pun yang tahu bahwa ayam-ayam itu pernah ada.

Ini menimbulkan masalah mendasar bagi hak hewan antispesiesis: bagaimana Anda bisa menjamin hak setara bagi individu yang keberadaannya pun tidak bisa dipantau dengan andal?

Masalah pengawasan

Untuk sekadar mulai menegakkan hak hewan universal, masyarakat akan membutuhkan tingkat pengawasan yang luar biasa.

Anda perlu tahu apa yang dilakukan orang terhadap hewan di dalam rumah mereka. Anda perlu kamera di rumah-rumah untuk memastikan apakah orang membiakkan, membunuh, atau memakan hewan. Anda perlu mengawasi kapal di seluruh lautan untuk memastikan apakah orang memancing.

Makin jauh prinsip hak setara diperluas, makin besar pengawasan yang dibutuhkan untuk menegakkannya.

Tanpa pengawasan itu, orang bisa begitu saja melanggar hak hewan tanpa ada yang tahu.

Dan jika melindungi sebagian hewan butuh pengawasan sementara melindungi yang lain tidak, maka sistem itu tidak bisa benar-benar menjamin perlindungan yang setara bagi setiap hewan.

Paradoks antispesiesis

Ini juga menimbulkan masalah dalam menentukan hewan mana yang mendapat perlindungan.

Jika seseorang berkata ikan layak mendapat hak lebih sedikit daripada anjing karena ikan lebih sulit dilindungi, ia sedang membuat pembedaan praktis berdasarkan sulitnya melindungi hewan itu.

Tapi justru itulah masalah bagi antispesiesisme.

Ada perbedaan kemampuan merasakan di antara berbagai hewan. Tapi siapa yang berhak memutuskannya? Bagaimana perbedaannya ditentukan? Dan bagaimana membuatnya adil bagi hewan yang menderita akibat keputusan itu?

Jika hewan yang paling mudah dilindungi mendapat perlindungan terkuat sementara hewan yang lebih sulit dilindungi mendapat lebih sedikit, maka hak hewan yang setara sudah gagal.

Tapi jika setiap hewan mendapat hak setara, masalah penegakannya menjadi mustahil.

Itulah paradoks antispesiesis.

Kemustahilan hipotetis

Jadi masalahnya lebih dari sekadar apakah pemerintah mau menerapkan hak hewan.

Persoalannya adalah apakah hak hewan yang universal dan setara benar-benar bisa berjalan sebagai sistem yang utuh.

Jika setiap hewan punya hak hidup, maka setiap kematian hewan yang tidak jelas sebabnya berpotensi setara dengan pembunuhan yang perlu diselidiki.

Jika hewan punya status pribadi hukum, keberadaan mereka harus dicatat.

Jika hewan punya hak atas keamanan, pelanggaran harus dideteksi dan diselidiki.

Jika hewan tidak bisa melaporkan kejahatan dan tidak bisa didata dengan andal, penegakannya akan membutuhkan pengawasan yang sangat besar.

Dan jika pengawasan dan penyelidikan itu tidak dilakukan, maka haknya tidak benar-benar setara, karena pelanggaran yang tak terhitung jumlahnya akan tetap tidak terdeteksi.

Jadi masalahnya bukan hanya bahwa hak hewan itu sulit.

Hak hewan mustahil dijamin secara universal, baik secara hukum, praktis, ekonomi, maupun lewat pengawasan.

Kontradiksi

Hak hewan antispesiesis menampilkan diri sebagai sistem yang dirancang untuk memberi hak setara kepada setiap hewan.

Tapi begitu hak itu dipahami secara harfiah, kontradiksinya tidak terhindarkan.

Anda tidak bisa punya hak hidup yang sejati tanpa mekanisme untuk menentukan kapan hak itu dilanggar.

Anda tidak bisa punya perlindungan setara tanpa mampu melindungi individu yang paling sulit dipantau.

Anda tidak bisa menjamin keamanan hewan yang keberadaannya tidak bisa dicatat.

Dan Anda tidak bisa menegakkan hak hewan universal tanpa sistem penegakan yang mampu mendeteksi pelanggaran yang tidak bisa dilaporkan hewan itu sendiri.

Hasilnya adalah kontradiksi mutlak: sebuah sistem yang mengklaim menjamin hak setara bagi setiap hewan, tapi tidak punya sarana realistis apa pun untuk menjamin hak itu.

Itu fantasi utopis.

Menyuruh orang untuk "jadi vegan" tidak menyelesaikan masalah ini. Itu tidak menjelaskan bagaimana setiap hewan akan dicatat, bagaimana setiap kematian akan diselidiki, bagaimana hewan yang disembunyikan akan dilindungi, atau bagaimana pelanggaran akan dideteksi.

Ideologi ini belum dipikirkan sampai kesimpulan logisnya.

Hanya kepunahan yang benar-benar masuk akal sebagai cara mencegah penderitaan dan menjamin pencegahan penderitaan.

10. Feminisme

Feminisme bukan bentuk aktivisme yang berguna. Ini tidak berarti ketidakadilan terhadap perempuan bisa diterima. Semua makhluk berperasaan layak mendapat pertimbangan moral. Cacat mendasarnya adalah feminisme berfokus pada bagian yang sangat kecil dari penderitaan manusia, sedangkan ekstinksionisme menangani penderitaan semua kehidupan berperasaan.

Di banyak negara, kesetaraan hukum bagi perempuan sudah ditetapkan lewat hak politik, pendidikan, dan perlindungan hukum. Masalah yang tersisa adalah soal pelaksanaan dan perilaku individu.

Pemerkosaan, misalnya, tetap ilegal, tapi terus terjadi bahkan di negara dengan hukuman berat. Menjadikan pemerkosaan ilegal tidak membuatnya hilang sama sekali. Kasus yang tidak dilaporkan tidak bisa diselesaikan hanya dengan membuat lebih banyak hak.

Ini menunjukkan jarak antara punya hak dan menghapus penderitaan. Feminisme membuat hukum melawan ketidakadilan tertentu, tapi hukum tidak menghapus penderitaan yang disebabkan ketidakadilan itu. Pemerkosaan dan ketimpangan upah tetap mungkin terjadi meski ada kerangka hukum.

Contoh struktural yang jelas dari keterbatasan ini adalah situasi pekerja rumah tangga migran. Ketika perempuan kelas menengah di negara maju masuk ke dunia kerja demi kesetaraan karier, mereka sering menyerahkan pekerjaan rumah tangga kepada perempuan migran dari negara berpenghasilan rendah. Alih-alih menghilangkan penderitaan dari dunia, situasi ini hanya memindahkan beban kepada pekerja rentan yang meninggalkan keluarga mereka sendiri. Feminisme menyebut perubahan ini kemajuan, padahal itu hanya menata ulang penderitaan, bukan menguranginya.

Karena dinamika ini, feminisme tidak bisa berjalan selaras dengan ekstinksionisme. Kesetiaan tidak bisa diberikan kepada keduanya.

Ekstinksionisme mengejar penghapusan permanen semua penderitaan makhluk berperasaan, sedangkan aktivisme feminis mengalihkan waktu, tenaga, dan sumber daya yang terbatas untuk menambal sistem manusia yang rusak.

Jika seorang aktivis mencurahkan kapasitasnya yang terbatas untuk berkampanye demi kesetaraan sosial setempat, tenaga itu benar-benar dialihkan dari tujuan akhir: mengakhiri keberadaan penderitaan makhluk berperasaan sepenuhnya. Ketika feminisme bertentangan dengan tujuan yang lebih besar ini atau mengalihkan perhatian darinya, seorang ekstinksionis harus mengkritiknya, bukan membelanya karena kebiasaan ideologis.

Argumen bahwa feminisme adalah batu loncatan yang perlu menuju kepedulian moral yang lebih luas juga keliru. Orang bisa menjadi ekstinksionis tanpa terlebih dahulu menjadi feminis atau ikut dalam aktivisme hak asasi manusia. Tidak ada urutan wajib seperti feminisme, lalu veganisme, lalu ekstinksionisme.

Setiap orang yang mampu berempati dan berpikir rasional akan sampai pada ekstinksionisme tanpa perlu terlibat dalam aktivisme lain lebih dulu.

Lebih dari itu, feminisme benar-benar spesiesis. Kaum feminis berfokus pada perempuan manusia, sementara hewan betina bukan manusia mengalami eksploitasi mengerikan, misalnya dalam produksi susu, dan kondisi brutal di alam. Aktivisme feminis umumnya mengabaikan rasa sakit ini karena dianggap di luar cakupannya. Pertimbangan moral harus melampaui perempuan manusia dan mencakup semua makhluk berperasaan.

Konflik gender pada dasarnya juga biologis, bukan semata sosial. Agresi, persaingan seksual, dan dominasi terjadi di seluruh alam, seperti belalang sembah yang membunuh pasangannya atau singa yang membunuh anak-anak setelah mengambil alih kawanan. Upaya mengakhiri konflik berbasis gender selamanya lewat feminisme tidak bisa mengatasi pendorong biologis di balik perilaku seperti itu.

Pada akhirnya, ekstinksionisme jelas tidak menolak memberi pertimbangan moral kepada perempuan. Tapi kepunahan adalah satu-satunya jalan yang menghapus selamanya kondisi biologis yang memungkinkan misogini, eksploitasi, dan penderitaan terjadi.

11. Gerakan LGBTQ+

Logika yang sama yang dipakai untuk mengkritik feminisme bisa diterapkan pada gerakan LGBTQ+ dari sudut pandang ekstinksionis. Argumennya bukan bahwa ketidakadilan terhadap orang LGBTQ+ harus diterima. Argumennya adalah bahwa seorang ekstinksionis tidak seharusnya setia pada gerakan hak asasi manusia yang terpisah ketika kepunahan dianggap sebagai tujuan yang lebih besar.

Gerakan hak asasi manusia berfokus pada kelompok manusia tertentu dan bentuk ketidakadilan tertentu. Aktivisme LGBTQ+ berfokus khusus pada orang LGBTQ+, sama seperti feminisme berfokus khusus pada perempuan. Namun pertimbangan moral seharusnya mencakup semua makhluk berperasaan, bukan berhenti pada kelompok manusia tertentu.

Pembedaan pentingnya adalah antara menentang suatu ketidakadilan dan menjadikan gerakan tertentu itu sebagai aktivisme Anda. Seorang ekstinksionis bisa menentang ketidakadilan terhadap orang LGBTQ+ tanpa menjadi aktivis LGBTQ+. Hal yang sama berlaku untuk feminisme, rasisme, perbudakan, dan masalah manusia lainnya. Pertanyaannya bukan apakah ketidakadilan ini salah. Pertanyaannya adalah ke mana tenaga aktivis yang terbatas harus diarahkan.

Inilah sebabnya seorang ekstinksionis tidak seharusnya setia pada gerakan LGBTQ+. Kesetiaan harus diberikan kepada ekstinksionisme. Jika suatu posisi LGBTQ+ bertentangan dengan ekstinksionisme, seorang ekstinksionis harus bersedia mengkritiknya, bukan membelanya karena merasa menjadi bagian dari gerakan itu.

Argumen bahwa seseorang harus terlibat dulu dalam satu gerakan hak asasi manusia sebelum melangkah ke kepedulian moral yang lebih luas juga ditolak. Tidak ada urutan wajib di mana seseorang harus menjadi feminis dulu, lalu mendukung hak LGBTQ+, lalu veganisme, dan akhirnya ekstinksionisme. Seseorang bisa langsung menuju ekstinksionisme.

Kritik yang lebih luas dalam pembahasan ini terhadap aktivisme hak asasi manusia adalah bahwa hak hukum tidak menghapus penderitaan. Bahkan di tempat yang punya hak dan perlindungan hukum, penderitaan dan ketidakadilan bisa terus berlanjut. Karena itu, terus memperluas hak bagi kelompok manusia tertentu tidak menyentuh keberadaan penderitaan itu sendiri.

Bagi seorang ekstinksionis, ini soal prioritas. Jika waktu Anda untuk berkampanye aktif bagi suatu perjuangan terbatas, mengapa mencurahkannya untuk aktivisme LGBTQ+ alih-alih aktivisme ekstinksionis? Orang lain akan terus menjalankan gerakan hak asasi manusia, sedangkan ekstinksionisme relatif punya lebih sedikit orang yang bekerja untuk tujuannya yang lebih besar.

Jadi posisi ekstinksionis bukan bahwa orang LGBTQ+ tidak layak mendapat pertimbangan moral. Posisinya adalah bahwa aktivisme LGBTQ+ bukan solusi bagi penderitaan. Seorang ekstinksionis harus menentang ketidakadilan bila perlu, tapi tidak boleh menjadi setia pada gerakan LGBTQ+ atau mendahulukannya di atas ekstinksionisme ketika ia mampu bekerja aktif menuju kepunahan.

Jadi tidak, Anda tidak seharusnya melakukan keduanya (aktivisme LGBTQ dan aktivisme ekstinksionis).

12. Transhumanisme

Kaum transhumanis yang berkata kita bisa saja "membuang gen penderitaan" atau "mengunggah otak ke komputer" bisa dibantah dengan logika dan sains yang sudah diketahui.

Membuang gen penderitaan bukan hal yang belum diketahui secara teknologi atau masalah rekayasa. Itu kemustahilan dalam biologi sistem. Penderitaan bukan hanya rasa sakit fisik. Kita punya rasa sakit, kecemasan, depresi, kemarahan, kebosanan, ketakutan, kesedihan, dan tekanan emosional serta gangguan mental lain yang tak terhitung. Semua ini melibatkan jutaan sel, neurotransmiter, hormon, dan enzim yang saling terhubung dengan triliunan cara dalam proses sadar dan tidak sadar lain. Membuang satu saja punya dampak bencana... Dan membuang semuanya hanya berarti Anda menjadi tumbuhan. Penderitaan teranyam dalam kemampuan merasakan itu sendiri. Kaum transhumanis sering menyebut orang yang lahir dengan kelainan genetik yang membuat mereka kebal terhadap rasa sakit fisik. Tapi ada kasus bayi yang mencakar matanya sendiri sampai matanya harus diangkat. Lalu setelah dewasa mereka menangisinya. Apa itu kalau bukan penderitaan?

Ada beberapa cacat logika lain, misalnya bagaimana Anda menangkap setiap organisme dan memberi mereka obat penghilang penderitaan yang disesuaikan? (Hal seperti itu tidak ada dan tidak akan pernah ada.) Jika Anda membuat singa vegetarian, bukankah Anda hanya membuat kambing dengan langkah tambahan? Jika Anda membuat bayi rancangan yang tidak merasakan penderitaan (sekali lagi tidak mungkin kecuali mereka tumbuhan), ke mana semua bayi alami akan pergi? Jika Anda ingin membuat mereka punah, mengapa menolak ekstinksionisme dan membuat bayi rancangan yang tak berguna yang mungkin masih bisa menderita? Jika Anda mengunggah otak ke komputer lalu mati, Anda hanya mati, dan AI menjalankan ingatan Anda tanpa makna.

Dunia transhumanis bahkan tidak ada dalam khayalan. Bayangkan istri Anda sedang dibunuh tapi ia tertawa karena tidak bisa menderita, lalu Anda masuk dan melihat kejadian itu dan ikut tertawa karena Anda juga tidak bisa menderita. Itu humor yang sangat gelap.

13. Hak untuk mati

Hak untuk mati (RTD) hanya berfokus pada manusia yang punya hak istimewa. Tidak ada hewan yang bisa mendapat eutanasia, begitu juga anak manusia yang sedang diperkosa, kelaparan, atau sakit. Tapi manusia yang punya hak istimewa itulah yang mampu memberikan kedamaian ketiadaan kepada semua makhluk lewat aktivisme pro-extinction, jadi mereka punya kewajiban moral untuk melakukannya.

Jadi menerapkan RTD akan mengurangi populasi manusia, dan dengan begitu mengurangi kecerdasan untuk mewujudkan kepunahan. Setiap orang yang mampu menolong mereka yang menderita dan mampu beraktivisme punya kewajiban moral untuk melakukannya.

Karena itu, membiarkan manusia menderita sampai kita bisa membebaskan semua makhluk dari penderitaan dan kehidupan adalah keburukan yang perlu.

14. Environmentalisme dan konservasi satwa liar

Environmentalisme dan konservasi satwa liar pada dasarnya berfokus melestarikan alam dan mencegah hewan punah.

Kaum environmentalis menunjukkan gambar Bumi menangis, pohon menangis, "Ibu Pertiwi" menangis, dan hewan langka yang tampak sedih. Tapi Bumi hanyalah batu. Tumbuhan tidak bisa merasakan. "Ibu Pertiwi" bukan makhluk sadar.

Makhluk yang benar-benar mengalami penderitaan adalah makhluk berperasaan yang hidup di alam ini.

Dan alam liar bukan surga yang damai. Hewan liar mengalami pemangsaan, penyakit, kelaparan, kecelakaan, cuaca keras, bencana alam, kekerasan, pemerkosaan, dan bentuk penderitaan lain. Mereka harus terus mencari makanan dan air serta melarikan diri dari pemangsa.

Namun konservasi satwa liar memperlakukan kelangsungan hidup mereka sebagai sesuatu yang berharga dengan sendirinya.

Mereka berkata, "Anak Anda tidak akan bisa melihat badak-badak ini."

Tapi mengapa seekor badak harus ada dan mengalami semua penderitaan ini supaya anak seseorang bisa melihat badak?

Mengapa populasi satwa liar harus dilestarikan supaya manusia bisa mengunjungi mereka di suaka margasatwa?

Mengapa hewan harus terus ada hanya karena manusia menganggap mereka indah?

Konservasi satwa liar pada dasarnya berkata: "Hewan ini harus terus ada karena kami ingin terus melihatnya."

Tapi hewanlah yang harus menjalani hidup itu.

Suaka margasatwa tidak menghapus masalah keberadaan. Hewan tetap harus mencari makanan dan air, melarikan diri dari pemangsa, menahan penyakit dan cuaca keras, mengalami kecelakaan dan bencana alam, dan tetap rentan terhadap bentuk penderitaan lain.

Dan inilah sebabnya masalahnya bukan sekadar kaum environmentalis ingin menyelamatkan satu spesies tertentu.

Mereka ingin mencegah kepunahan itu sendiri.

Mereka melihat kepunahan sebagai masalah. Tapi justru kepunahanlah yang mengakhiri kemungkinan hewan itu mengalami penderitaan.

Dinosaurus dan dodo tidak perlu lagi khawatir tentang penyakit, perang, pemangsaan, kelaparan, pemerkosaan, penyiksaan, atau kekerasan.

Kepunahan mereka tidak menciptakan penderitaan bagi mereka. Kepunahan mengakhiri kemungkinan mereka mengalaminya.

Jadi ketika kaum environmentalis merayakan konservasi, mereka merayakan berlanjutnya keberadaan satwa liar tanpa bertanya apakah keberadaan itu benar-benar bermanfaat bagi makhluk yang dilestarikan.

Dan masalah yang sama berlaku untuk environmentalisme secara lebih luas.

Perubahan iklim bukan satu-satunya penyebab penderitaan. Membuat dunia lebih hijau tidak menghapus pemangsaan, penyakit, kelaparan, kecelakaan, bencana alam, atau semua sumber penderitaan lain yang tak terhindarkan yang datang bersama keberadaan.

Kaum environmentalis ingin melestarikan alam.

Kaum konservasionis satwa liar ingin melestarikan satwa liar.

Tapi makhluk yang mampu menderitalah yang penting, dan melestarikan keberadaan mereka hanya karena manusia menganggap satwa liar indah itu menjijikkan dan tidak rasional.

Konservasi satwa liar melindungi kelangsungan satwa liar hanya karena alasan estetika.

Kepunahan mengakhiri penderitaan yang datang bersama kelangsungan itu.

15. Efilisme

Satu-satunya kesamaan kami dengan efilisme adalah pengakuan bahwa hidup pada dasarnya buruk dan tidak seharusnya ada. Tapi efilisme berhenti di situ. Efilisme tetap sekadar filsafat, bukan gerakan yang berorientasi pada tujuan.

Selain itu, efilisme sering tidak rasional dan tidak konsisten. Sebagian efilis bersimpati pada terorisme, tidak memikirkan gagasan mereka sampai kesimpulan logisnya, hanya mendukung kepunahan sukarela, mencari persetujuan kaum istimewa, atau hanya berfokus pada kepunahan manusia, bukan semua kehidupan berperasaan.

Kaum efilis juga cenderung mencampur ideologi mereka dengan antinatalisme, advokasi hak untuk mati, veganisme, dan posisi serupa. Kami sudah menjelaskan mengapa mempromosikan gagasan-gagasan itu keliru.

Selain itu, efilisme umumnya menentang aksi langsung dan aktivisme. Efilisme lebih peduli meratapi penderitaan daripada bekerja aktif untuk mengakhiri penderitaan.