Critica delle diverse ideologie pro-vita

AI Traduzione automatica dall'inglese (AI).

1. Diritti umani

I diritti umani vengono spesso trattati come protezioni assolute da ampliare continuamente. È il quadro sbagliato. I diritti sono utili solo perché servono l'obiettivo più grande di contribuire all'estinzione.

I diritti umani non eliminano né riducono la sofferenza. Le leggi possono vietare lo stupro, l'abuso, la discriminazione e la schiavitù, ma rendere illegale qualcosa non lo fa sparire. Queste cose continuano anche dove esistono forti tutele legali, anche nei casi che nessuno denuncia. I diritti possono regolare il modo in cui la società risponde alla sofferenza; non possono eliminare la capacità stessa di soffrire. Inoltre, mantenere i diritti umani si basa su sistemi di punizione come il carcere. Rinchiudere o punire i colpevoli è considerato un male necessario per la stabilità della società, ma l'intensa sofferenza dei detenuti non si può semplicemente liquidare o ignorare. I sistemi di diritti regolano la stabilità sociale, ma si basano sull'infliggere sofferenza e non possono eliminare la capacità stessa di soffrire.

L'utilità principale dei diritti umani è creare le condizioni necessarie per l'attivismo. La libertà di parola, di associazione e le tutele di base permettono alle persone di organizzarsi e di sostenere una causa. Poiché l'empatia umana spinge naturalmente le persone a lottare per i diritti umani fondamentali, la società nel suo insieme finirà comunque per stabilire queste tutele. Quando le persone hanno la libertà di fare attivismo, il nostro compito specifico come estinzionisti è raggiungere e riunire chi è in grado di capire l'estinzionismo e di lottare per esso. Il nostro tempo e le nostre risorse sono molto limitati, quindi dobbiamo concentrarci sugli attivisti che esistono già invece di aumentare di poco il lavoro dei movimenti per i diritti umani.

I diritti umani riguardano inoltre una sola specie. Danno priorità alla sofferenza umana ed escludono la sofferenza, molto più grande, di altri esseri senzienti. Abbiamo introdotto i diritti umani, eppure in questo quadro gli animali non umani continuano a essere sfruttati e maltrattati su scala enorme.

Per questo l'estinzionismo rifiuta la lealtà verso singole ideologie dei diritti umani come il femminismo o l'attivismo antirazzista. Non si tratta di accettare la misoginia, il razzismo o altre ingiustizie, ma del fatto che eliminare singole forme di ingiustizia umana non elimina la sofferenza nel suo complesso. Il nostro movimento è piccolo, quindi dobbiamo concentrarci rigorosamente sulla causa di fondo e non su riforme graduali. L'estinzione affronta l'origine ultima di ogni danno: l'esistenza senziente capace di soffrire.

I diritti umani dovrebbero quindi essere condizionati e non assoluti. Con un governo pro-estinzione, i diritti dipenderebbero da ciò che è necessario per l'estinzione. Se un diritto diventasse un ostacolo all'estinzione, potrebbe essere modificato o abolito. L'obiettivo più grande ha la priorità sulle tutele individuali permanenti.

Il principio di fondo non è "gli esseri umani devono avere sempre più diritti". È che la sofferenza merita considerazione morale, chiunque la provi. I diritti umani cercano di gestire problemi umani specifici, ma l'estinzionismo vuole risolvere la condizione di fondo: la sofferenza che nasce dall'esistenza senziente.

2. Politica di sinistra

La politica di sinistra, che dovrebbe riguardare l'uguaglianza, sostenere le riforme anziché la religione e proteggere i gruppi emarginati e oppressi, invece di sostenere idee antidiscriminatorie è diventata essa stessa una religione.

Oggi la sinistra si concentra sull'imporre una Biancaneve nera in nome della lotta al razzismo, invece di passare a dare soluzioni agli animali, gli esseri più oppressi. Se lotti per la considerazione morale degli oppressi e degli emarginati, è logico che tu passi all'oppressione successiva. Ma sembra che la sinistra non voglia proprio occuparsi degli animali. Ottenere i diritti umani è stato comodo, così ora non hanno più niente da fare e vogliono solo imporre Biancanevi nere alla gente, perché non hanno nient'altro con cui diffondere la loro propaganda.

Hanno cominciato a dare più importanza ai pronomi. Chiamerò qualcuno squalo, se vuole essere chiamato squalo! Ma non c'è niente di più! They/Them sono solo parole. Il vero problema, la sofferenza universale, non viene affrontato. Là fuori vengono stuprati bambini! Vengono torturati animali! La predazione, la fame, le guerre e i disastri naturali continuano. E tu vuoi creare un movimento per un gruppo di persone che vuole i pronomi? Sembra propaganda politica deliberata e un modo di ignorare i problemi reali.

All'interno dell'esistenza non puoi fare altro per risolvere la sofferenza, cambia solo forma, quindi la soluzione non è spostarsi su problemi immaginari, ma accettare l'estinzionismo. Un'antidiscriminazione vera e assoluta può portare solo all'estinzionismo. E poiché la maggior parte della sinistra è a favore dell'imposizione della vita e dalla parte dei privilegiati, inventa problemi inesistenti per non affrontare quello reale. È escapismo allo stato puro.

3. Politica di destra

La politica di destra si basa di solito sulla discriminazione. Sull'odio. Sui separatismi. È molto facile decifrarla. Tutta la sua ideologia si basa sul disgusto anziché sull'empatia: "I gay fanno così schifo, odiamoli insieme", "La poligamia fa schifo, odiamola, votateci e vieteremo il porno", "Esistono solo due generi e le persone trans fanno schifo". Alimentano l'aggressività primordiale e la natura tribale della maggior parte degli esseri umani per ottenere voti.

E ci aggiungono la religione: "Nella Bibbia essere gay è un abominio", "Nel Corano le donne sono inferiori". Era proprio questo lo scopo della religione: spaventare le persone con un'autorità assoluta per poter manipolare le masse e renderle obbedienti. E in politica è sempre stata un'arma, dalla monarchia alla "democrazia" moderna.

Il culmine dell'irrazionalità della destra è l'etica della purezza: "devi restare vergine fino al matrimonio", "il sesso gay ti rende impuro". E la parte davvero comica è che a molte delle persone che odiano il sesso prematrimoniale non importerebbe dello stupro coniugale e della sofferenza reale.

La politica di destra è la più vile, perché si basa sul disgusto e non sull'empatia. Molte persone di destra parlano apertamente contro l'empatia.

4. Democrazia

Democrazia significa il 51% dei consensi. In fondo è essa stessa un'ideologia discriminatoria, anzi una contraddizione in termini. Apre la strada alla maggioranza per opprimere la minoranza.

Il grande pubblico è composto per lo più da persone facilmente manipolabili dalla pubblicità e dalla propaganda politica. La maggior parte delle persone al mondo è teista, quindi crede nella magia! Sono estremamente irrazionali. E queste persone estremamente irrazionali prendono decisioni anche per le persone razionali, perché in una democrazia sono più numerose.

Non tutte le persone sono uguali per razionalità ed empatia. Dare agli irrazionali il diritto di scegliere è già la definizione stessa di irrazionalità. Dovrebbero essere le persone molto empatiche e razionali a decidere sui problemi del mondo. Non idioti qualunque che credono nella spiritualità e nello specismo.

5. Antinatalismo

Il problema dell'antinatalismo è che è del tutto controproducente per ridurre la sofferenza:

Non tutti si convinceranno di un'unica ideologia. Anche tra 10.000 anni ci saranno teisti aggrappati alla loro fede e persone che sostengono la sofferenza e la riproduzione. I movimenti volontari si autodistruggono.

L'antinatalismo è un'ideologia discriminatoria che non considera gli animali. Gli animali non possono essere antinatalisti. Si riprodurranno a prescindere dalle filosofie umane.

Essere antinatalisti significa più sofferenza, perché gli esseri umani consumano più risorse degli animali. Abbiamo bisogno di auto, case, mobili ecc., e questo richiede carburante, attività estrattive, acqua, terra ecc. Se gli esseri umani sono meno, gli animali selvatici prendono il nostro posto e le nostre risorse, e in numero maggiore. Con le risorse che consumo io potrebbero vivere probabilmente 100.000 animali selvatici. E soffriranno a causa della natura.

Dobbiamo riprodurci finché non causiamo l'estinzione più vasta e completa possibile. Sì, riprodursi è un male, ma il 99,9 per cento di chi soffre sono animali. Lasciarli soffrire e non cercare una soluzione più vasta significa permettere un male più grande. Finché non avremo studiato con successo i mezzi per l'estinzione, la riproduzione umana è quindi una necessità.

6. VHEMT

Molti ci confondono con il Voluntary Human Extinction Movement (VHEMT, Movimento per l'estinzione umana volontaria), ma il loro movimento è esattamente l'opposto del nostro.

Primo, il VHEMT si basa sulla volontarietà, e questo lo rende un movimento destinato a fallire da solo. Ci saranno sempre persone contrarie a qualsiasi ideologia. Anche verità universalmente accettate, come il rifiuto del razzismo o il fatto che la Terra sia rotonda, non sono condivise da tutti. Di conseguenza, l'umanità non si metterà mai d'accordo all'unanimità per estinguersi volontariamente per il bene dell'ambiente.

Secondo, l'idea che la maggior parte della sofferenza sia causata dagli esseri umani è sbagliata alla radice. Se l'umanità smette di esistere, il ciclo crudele della natura continuerà e basta. Senza lo sfruttamento umano, le popolazioni di animali selvatici cresceranno e la sofferenza sarà ancora maggiore. La natura non è né bella in sé né degna di protezione in sé; abbiamo mostrato più volte perché il mondo naturale è estremamente crudele con gli esseri senzienti che lo vivono.

Inoltre, se gli esseri umani si estinguono, agli animali mancherà qualsiasi forza intelligente in grado di intervenire per eliminare la loro sofferenza con l'estinzione totale. Questa combinazione di antinatalismo e ambientalismo fallisce quindi completamente l'obiettivo di porre fine alla sofferenza.

7. Anarchismo

L'anarchismo propone una società senza Stato basata sulla cooperazione volontaria. Il problema di fondo è semplice: cosa succede quando qualcuno si rifiuta di cooperare?

Una società funziona grazie alla cooperazione volontaria solo quando le persone sono d'accordo volontariamente su come comportarsi. Ma le persone hanno interessi, convinzioni e desideri in conflitto. Alcune vogliono inevitabilmente fare del male agli altri, sfruttarli, dominarli o controllarli. Un sistema anarchico deve spiegare come gestisce queste situazioni senza ricreare l'autorità che rifiuta.

Un esempio semplice: Tom vuole picchiare John, e John non vuole essere picchiato. In una società normale esiste una regola contro l'aggressione e un'autorità in grado di farla rispettare. La risposta anarchica dipende dalla cooperazione volontaria. Ma Tom ha già dimostrato di non voler rispettare gli interessi di John. Dirgli che la società ha deciso volontariamente di non aggredire nessuno non gli impedisce di picchiare John.

Lo stesso vale per la violenza più grave. Se una persona o un gruppo decide di stuprare, uccidere, torturare o fare del male agli altri in altro modo, non c'è motivo di pensare che rispetterà volontariamente un accordo contrario. La cooperazione volontaria esiste, ma non protegge le persone da chi la rifiuta. Stupro, omicidio, tortura e altre forme di violenza restano quindi possibili.

L'anarchismo presuppone anche che eliminare il governo elimini un'importante fonte di conflitto. Non è così. Eliminare l'autorità politica non elimina l'aggressività, l'egoismo, l'irrazionalità o il sadismo. Queste caratteristiche esistono indipendentemente dal governo.

Gruppi diversi potrebbero anche organizzarsi attorno a convinzioni del tutto incompatibili. Una comunità potrebbe essere cristiana, un'altra induista, un'altra islamista, un'altra ancora organizzata attorno al leader di una setta, e così via. Potrebbero cooperare quando i loro interessi coincidono, ma niente le obbliga a cooperare quando entrano in conflitto. Un gruppo potrebbe perfino adottare una convinzione estrema che comporta fare del male agli altri. Se una setta decidesse di bruciare neonati come parte della propria fede, la cooperazione volontaria non offre alcun mezzo per fermarla.

Questa è la debolezza centrale dell'anarchismo: elimina l'autorità che fa rispettare le regole senza eliminare le persone che le violano. La violenza e la sofferenza causate da queste persone quindi restano. L'anarchismo non riduce minimamente questa sofferenza quando chi la causa si rifiuta di cooperare.

Il problema diventa più chiaro se si fa il confronto con la natura. La natura è di fatto senza Stato: nessun governo regola gli animali selvatici. Eppure in natura ci sono predazione, violenza, dominio e una sofferenza enorme. L'assenza di governo non porta la pace; significa solo che nessuna autorità impone regole ai partecipanti. Eliminare il governo non riduce quindi minimamente la predazione, la violenza, il dominio o la sofferenza.

Con l'anarchismo la violenza grave resta quindi possibile. Propone la cooperazione volontaria, ma non fa sì che tutti cooperino volontariamente, in particolare le persone il cui comportamento rende necessario far rispettare le regole.

Il problema non si risolve supponendo che tutti diventino abbastanza razionali o etici. È un'ipotesi utopica sul comportamento umano. Un sistema politico deve fare i conti con le persone come si comportano davvero, comprese quelle violente, irrazionali, egoiste o non disposte a rispettare gli altri.

Alla fine l'anarchismo si scontra con una contraddizione: se nessuno ha autorità su nessun altro, impedire a qualcuno di violare l'autonomia di un'altra persona richiede la cooperazione volontaria oppure la forza. Se si usa la forza per evitare un danno grave, una forma di autorità e di applicazione delle regole è già stata introdotta. Se la forza non si può usare, il sistema non ha una risposta affidabile per chi si rifiuta di cooperare.

L'anarchismo elimina quindi un mezzo per controllare la violenza e lascia intatte le cause di fondo. Non si limita a non eliminare del tutto la sofferenza; finché quelle cause restano, non riduce minimamente la sofferenza causata dalla violenza.

8. Comunismo

Il comunismo va smontato perché promette un'utopia che logicamente non può offrire. Si concentra sulle classi e sulla disuguaglianza economica, ma la sofferenza non si limita all'economia. Anche se il capitalismo e le classi fossero aboliti del tutto, le persone continuerebbero ad avere cancro, HIV, incidenti, depressione, disturbi mentali, malattie genetiche, crimini e altre forme di sofferenza. Anche gli animali selvatici e gli altri animali continuerebbero a soffrire.

Questo mostra l'errore di fondo nel trattare il comunismo come una soluzione alla sofferenza nel suo complesso. Se qualcuno muore di fame perché è povero, eliminare la povertà può risolvere quel problema specifico. Ma eliminare la povertà non elimina la sofferenza, e nemmeno la riduce un poco nel suo complesso. Il problema successivo resta. Una persona può avere cibo e una casa e ammalarsi comunque di cancro. Qualcuno può avere sicurezza economica e diventare comunque depresso. Qualcuno può avere l'assistenza sanitaria e subire comunque un incidente o una malattia genetica. Il comunismo non ha alcun meccanismo speciale che faccia sparire questi problemi.

La Cina viene spesso citata come esempio del comunismo che elimina povertà e fame. Ma proprio la trasformazione economica della Cina mostra il problema. La Cina ha introdotto la proprietà privata, gli investimenti, il commercio e meccanismi capitalisti, allontanandosi dall'economia comunista tradizionale. Quindi non è il comunismo ad aver risolto la fame, ma l'allontanamento dal comunismo e l'adozione del capitalismo.

La storia citata dai critici del comunismo comprende anche Mao e Stalin. Mao era comunista, e durante il suo periodo un numero enorme di persone morì di fame. Stalin era comunista, e anche sotto il suo governo ci fu una fame di massa. Qualunque spiegazione si dia di questi eventi, contraddice l'idea che il comunismo prevenga la fame di per sé.

La Cina mostra anche perché eliminare una forma di sofferenza non va confuso con eliminare la sofferenza stessa. Lo sviluppo economico può convivere con condizioni di lavoro durissime e con la depressione. La cultura del lavoro 996, lavorare dalle 9 alle 21 sei giorni a settimana, ne è un esempio. Risolvere la povertà non produce automaticamente una vita senza sofferenza, e nemmeno riduce un poco la sofferenza in generale.

La promessa comunista ha un altro problema: può diventare infalsificabile. Se si sostiene che il comunismo finirà per curare il cancro, eliminare gli incidenti, curare l'HIV, prevenire i disturbi mentali, risolvere la sofferenza degli animali selvatici e sistemare ogni altro problema, quasi ogni risultato futuro si può attribuire all'ipotetica società comunista. Ma cambiare il sistema economico non fornisce, per logica, alcun meccanismo per risolvere problemi biologici e fisici che non hanno a che fare con l'economia.

Il comunismo si basa anche sulla cooperazione: dai ciò che puoi e prendi ciò di cui hai bisogno. Ma questo crea un evidente problema di incentivi. Se qualcuno può ricevere risorse senza contribuire, ha un motivo per non contribuire. Se tutti cooperano volontariamente, il problema sparisce solo perché la cooperazione necessaria è già data per scontata. Se le persone non cooperano, diventa necessario imporre le regole.

Questo crea un altro problema: abolire il capitalismo non abolisce il potere. Un sistema comunista può comunque avere dittatori e un'autorità politica concentrata. Far rispettare le regole economiche può richiedere uno Stato o un apparato di polizia potente, che a sua volta può produrre sofferenza. Il punto di arrivo teorico del comunismo può essere una società senza Stato e senza denaro, ma raggiungerla o mantenerla richiede di spiegare come verrebbero gestite in concreto la violenza, la coercizione e la mancata cooperazione.

Soprattutto, l'analisi comunista si concentra quasi solo sulle persone e sulle classi. Ma gli animali sono esseri senzienti e soffrono a prescindere dalla loro condizione economica. Rendere tutti gli esseri umani economicamente uguali non impedisce in alcun modo che gli animali vengano allevati, torturati, resi schiavi, stuprati e uccisi. Quindi non riduce minimamente questa forma di sofferenza.

Lo sviluppo economico può perfino aumentare la sofferenza animale. Quando le persone diventano più ricche, possono consumare più animali. La Cina lo dimostra: il miglioramento economico è andato di pari passo con un consumo enorme di animali. Migliorare la condizione economica degli esseri umani non riduce quindi necessariamente la sofferenza totale. Può semplicemente cambiarne la distribuzione e la forma.

Questo è il problema logico di fondo del comunismo: prende un problema reale, la sofferenza economica, e tratta la soluzione che propone come se potesse risolvere ogni sofferenza. Ma abolire le classi non significa abolire le malattie. L'uguaglianza economica non significa benessere psicologico. La proprietà collettiva non significa la fine della sofferenza animale. Una società senza Stato non significa la fine della violenza.

Il comunismo non può quindi offrire, per logica, l'utopia che promette. Può proporre un modo diverso di organizzare i rapporti economici, ma non una soluzione generale alla sofferenza, perché la maggior parte della sofferenza non è causata dal capitalismo o dalle classi. Eliminare la povertà non elimina il cancro. La sicurezza economica non elimina la depressione. L'assistenza sanitaria non elimina gli incidenti o le malattie genetiche. L'uguaglianza economica non elimina la sofferenza animale. Queste forme di sofferenza restano, quindi il comunismo non si limita a non eliminare del tutto la sofferenza; non la riduce nemmeno un poco nel suo complesso.

La domanda non è solo se il capitalismo o il comunismo distribuisca meglio le risorse. La domanda più profonda è se uno dei due sistemi possa davvero eliminare la sofferenza. Né il comunismo né il capitalismo possono farlo. Cambiano la struttura economica e lasciano intatto il problema fondamentale: l'esistenza della sofferenza.

9. Veganismo

I vegani hanno inventato un nuovo tipo di specismo. Il veganismo sposta la sofferenza dagli animali da allevamento a quelli selvatici e la considera accettabile perché non è sfruttamento (sofferenza causata dagli esseri umani), ma sofferenza naturale. Agli animali però non importa nulla di concetti umani come la schiavitù o lo sfruttamento. Per loro conta solo la loro sofferenza. Per la vittima non c'è differenza tra un vitello maschio che muore di fame in un allevamento da latte e un cervo che muore di fame in un bosco. La sofferenza è la stessa, a prescindere dalla causa o dall'intenzione.

Questi sono dati UNICEF sull'uso del suolo, rappresentati da Our World in Data. L'allevamento occupa l'80% di tutta la superficie agricola (perché? perché sono allevamenti più coltivazioni di mangime) e fornisce solo il 17 per cento delle calorie necessarie. Le piante invece occupano il 20 per cento della superficie e coprono l'83 per cento del fabbisogno calorico mondiale.

Questo significa che le piante richiedono molta, molta meno terra per nutrire molte, molte più persone.

I soli uccelli selvatici sono 100 miliardi. Chi viene dal veganismo impara che gli animali selvatici sono meno di quelli da allevamento. È vero solo se si parla di grandi mammiferi. I grandi mammiferi selvatici sono meno degli animali da allevamento. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Se con la chiusura dell'industria animale si liberassero 38 milioni di chilometri quadrati di terra, le foreste raddoppierebbero. Questo significa almeno 100 miliardi di uccelli selvatici in più. Immagina quanti milioni di rane, rettili e altri animali possono vivere in 1 km² di foresta (e non sto nemmeno contando gli insetti).

E questi sono gli animali selvatici che vediamo. Ora immagina che in una zona ci siano 10 ratti. Pensi che ci siano solo 10 ratti, ma non hai contato i 1000 ratti che hanno partorito e che sono morti da piccoli! Se consideri il 99,9% che non arriva nemmeno all'età adulta, la cifra è ancora più alta.

Poi ci sono i pesci in questi dati. Si contano in biliardi. La pesca eccessiva è la prima causa di perdita di biodiversità nel mare. Quindi, se pensi che il veganismo riduca la sofferenza e che dovremmo essere tutti vegani, dovresti sostenere il pescetarianesimo, che riduce ancora di più la sofferenza.

Ma io direi: non sostenere misure di benessere animale. La Cina ha eliminato la povertà e ora è il primo consumatore di animali al mondo. Se liberi gli animali, il problema successivo è la fauna selvatica. Se ci versi cemento e costruisci città, il problema successivo sono gli animali urbani e altra sofferenza umana.

Chiedere a qualcuno se essere vegano o no è come chiedergli se uccidere una persona con la camicia blu o con la camicia rossa. Dovresti lottare per porre fine al sistema che continua inevitabilmente a uccidere entrambe le camicie. Nel movimento accettiamo vegani e non vegani. Le nostre scelte personali non contano. I vegani lasciano soffrire gli animali selvatici e i non vegani fanno lo stesso con quelli da allevamento. Non accettiamo che i nostri attivisti facciano attivismo vegano, perché convincere le persone a preoccuparsi solo degli animali da allevamento e a liberarli perché continuino a soffrire è irrazionale e una perdita di tempo a favore della vita e della sofferenza (di solito i vegani non sostengono l'estinzione degli animali da allevamento). Attivismo vegano e attivismo estinzionista si contraddicono, quindi non lo permettiamo.

Sia i vegani sia i non vegani lavorano per l'obiettivo, che è eliminare la sofferenza.

Un'altra questione del veganismo è che i diritti animali antispecisti sono del tutto impossibili.

E qui parliamo solo del diritto a non essere sfruttati dagli esseri umani. È evidente che gli animali soffrono molto di più per cause naturali che i vegani non prendono nemmeno in considerazione.

Quindi i diritti animali non sono solo difficili da ottenere. Il problema è che la parità di diritti per gli animali è impossibile sul piano legale, pratico, economico, della sorveglianza e perfino in teoria.

Questo argomento è rivolto in particolare ai sostenitori antispecisti dei diritti animali che vogliono pari diritti per ogni singolo animale, compresi il diritto alla vita, la personalità giuridica e la sicurezza. Il problema è che l'ideologia non funziona quando la si porta davvero fino alle sue conseguenze logiche.

L'impossibilità legale

Un esempio semplice. Se qualcuno getta delle lische di pesce nel giardino di una persona, quella persona dovrebbe essere processata per omicidio? La polizia dovrebbe fare l'autopsia al pesce per stabilire se è stato ucciso o è morto di cause naturali?

Bisognerebbe sequestrare ed esaminare i computer del sospettato? Interrogare la sua famiglia e i suoi amici? Servirebbero un'intera indagine e un processo per un pesce trovato nel giardino di qualcuno?

Ora applica questo in modo coerente a ogni animale.

Ogni cane, procione, piccione, lucertola, pesce o altro animale trovato morto per strada dovrebbe ricevere un'autopsia completa e accurata, se quell'animale avesse davvero lo stesso diritto alla vita. Ogni osso di animale ritrovato dovrebbe potenzialmente essere oggetto di indagine.

Nessuno accetterà di finire in prigione o di pagare una multa perché un pesce rosso è stato trovato morto nel suo giardino o perché un uccello è caduto dal cielo. Eppure, se gli animali hanno davvero lo stesso diritto alla vita, dovrebbe esistere un meccanismo per stabilire se la loro morte è stata naturale o causata da un'altra persona.

È qui che l'ideologia diventa legalmente impossibile.

L'impossibilità economica

La scala di un sistema del genere lo rende anche economicamente impossibile.

Se un paese dovesse fare autopsie e indagini su ogni corpo di animale trovato, le risorse necessarie sarebbero enormi. L'intero sistema di polizia, indagini forensi, tribunali e pene dovrebbe occuparsi degli animali su una scala del tutto incompatibile con una società normale.

Se ogni animale morto e ogni osso di animale richiedessero un'indagine, affermare che gli animali hanno pari diritti richiederebbe un sistema di applicazione che realisticamente non può esistere.

Il problema dell'applicazione

C'è un altro problema di fondo: se queste morti non vengono indagate, i diritti non sono davvero uguali.

Immagina che qualcuno allevi di nascosto delle galline in cantina, le uccida, le mangi e butti via le ossa. Se interrogato, potrebbe semplicemente dire che le galline sono morte di cause naturali.

Chi lo saprebbe?

Chi denuncerebbe la scomparsa delle galline? Chi presenterebbe una denuncia di scomparsa per loro? Chi saprebbe anche solo che quelle galline sono esistite?

Se non c'è modo di stabilire che un animale è esistito, è scomparso o è stato ucciso, non c'è modo pratico di garantire che i suoi presunti diritti siano stati tutelati.

I criminali potrebbero semplicemente sfruttare le falle del sistema.

Quindi, se gli animali hanno davvero pari diritti, quei diritti richiederebbero un meccanismo capace di scoprire le violazioni. Senza quel meccanismo, i diritti esistono solo in teoria.

Gli animali non possono denunciare i reati

Già i bambini mostrano quanto sia difficile proteggere le persone vulnerabili. I bambini sono meno capaci degli adulti di comunicare e di dare l'allarme quando succede loro qualcosa. Eppure un bambino può comunque raccontare a qualcuno cosa è successo.

Gli animali non possono farlo.

Un animale non può denunciare un reato alla polizia. Non può spiegare di essere stato rapito, maltrattato, fatto riprodurre, imprigionato o ucciso. Non può indicare chi gli ha fatto del male né raccontare cosa è successo.

Inoltre non si può tenere un conto affidabile degli animali.

Se un bambino scompare, chi ne ha la tutela può denunciarlo. Una scuola può notarne l'assenza. Qualcuno sa che quel bambino esisteva e che è scomparso.

Ma se qualcuno alleva e uccide di nascosto delle galline in cantina, può darsi che nessuno sappia che quelle galline siano mai esistite.

Questo crea un problema di fondo per i diritti animali antispecisti: come si possono garantire pari diritti a individui la cui esistenza non si può nemmeno monitorare in modo affidabile?

Il problema della sorveglianza

Anche solo per iniziare a far rispettare diritti animali universali, la società avrebbe bisogno di livelli straordinari di sorveglianza.

Bisognerebbe sapere cosa fanno le persone con gli animali dentro casa. Servirebbero telecamere nelle abitazioni per stabilire se le persone allevano, uccidono o mangiano animali. Servirebbe la sorveglianza delle barche su tutti gli oceani per stabilire se le persone pescano.

Più si estende il principio della parità di diritti, maggiore è la sorveglianza necessaria per farlo rispettare.

Senza questa sorveglianza, le persone possono violare i diritti animali senza che nessuno lo sappia.

E se proteggere alcuni animali richiede sorveglianza e proteggerne altri no, il sistema non può garantire davvero la stessa protezione a ogni animale.

Il paradosso antispecista

Questo crea anche un problema nel decidere quali animali ricevono protezione.

Se qualcuno dice che i pesci meritano meno diritti dei cani perché i pesci sono più difficili da proteggere, fa una distinzione pratica basata sulla difficoltà di proteggere l'animale.

Ma è proprio questo il problema per l'antispecismo.

Esistono differenze nella capacità di sentire tra animali diversi. Ma chi lo decide? Come si stabilisce la differenza? E come la si rende giusta per gli animali che ne soffrono le conseguenze?

Se gli animali più facili da proteggere ricevono la protezione più forte e quelli più difficili ne ricevono meno, la parità di diritti per gli animali è già fallita.

Se invece ogni animale riceve pari diritti, il problema dell'applicazione diventa impossibile.

Ne nasce un paradosso antispecista.

Un'impossibilità già in teoria

Il problema va quindi oltre la questione se i governi siano disposti ad applicare i diritti animali.

La questione è se diritti animali universali e uguali possano davvero funzionare come un sistema coerente.

Se ogni animale ha diritto alla vita, ogni morte animale non spiegata diventa potenzialmente equivalente a un omicidio da indagare.

Se gli animali hanno la personalità giuridica, bisognerebbe tenere conto della loro esistenza.

Se gli animali hanno diritto alla sicurezza, le violazioni dovrebbero essere scoperte e indagate.

Se gli animali non possono denunciare i reati e non si può tenerne un conto affidabile, applicare le regole richiederebbe una sorveglianza enorme.

E se quella sorveglianza e quelle indagini non vengono fatte, i diritti non sono davvero uguali, perché innumerevoli violazioni resterebbero semplicemente sconosciute.

Il problema non è quindi solo che i diritti animali sono difficili.

È impossibile garantirli per tutti sul piano legale, pratico, economico e della sorveglianza.

La contraddizione

I diritti animali antispecisti si presentano come un sistema pensato per dare pari diritti a ogni animale.

Ma appena si prendono alla lettera questi diritti, le contraddizioni diventano inevitabili.

Non può esserci un vero diritto alla vita senza un meccanismo per stabilire quando quel diritto è stato violato.

Non può esserci pari protezione se non si possono proteggere gli individui più difficili da monitorare.

Non si può garantire la sicurezza ad animali di cui non si può nemmeno registrare l'esistenza.

E non si possono far rispettare diritti animali universali senza un sistema capace di scoprire violazioni che gli animali stessi non possono denunciare.

Il risultato è una contraddizione assoluta: un sistema che dice di garantire pari diritti a ogni animale senza avere alcun mezzo realistico per garantirli.

È una fantasia utopica.

Dire alla gente "diventate vegani" non risolve questi problemi. Non spiega come si terrà conto di ogni animale, come si indagherà ogni morte, come si proteggeranno gli animali nascosti o come si scopriranno le violazioni.

L'ideologia non è stata pensata fino alla sua conclusione logica.

Solo l'estinzione ha davvero senso come mezzo per prevenire la sofferenza e garantire che venga prevenuta.

10. Femminismo

Il femminismo non è una forma utile di attivismo. Questo non significa che l'ingiustizia contro le donne sia accettabile. Tutti gli esseri senzienti meritano considerazione morale. L'errore di fondo è che il femminismo si concentra su una parte minuscola della sofferenza umana, mentre l'estinzionismo si occupa della sofferenza di tutta la vita senziente.

In molti paesi la parità legale delle donne è garantita da diritti politici, istruzione e tutele legali. I problemi che restano riguardano l'applicazione delle regole e il comportamento dei singoli.

Lo stupro, per esempio, resta illegale, eppure continua anche nei paesi con pene severe. Vietarlo non lo ha ridotto a zero. I casi non denunciati non si risolvono semplicemente creando più diritti.

Questo mostra la distanza tra avere diritti ed eliminare la sofferenza. Il femminismo crea leggi contro ingiustizie specifiche, ma le leggi non eliminano la sofferenza causata da quelle ingiustizie. Lo stupro e la disparità salariale restano possibili nonostante il quadro legale.

Un chiaro esempio strutturale di questo limite è la situazione delle lavoratrici migranti nella cura. Quando le donne del ceto medio nei paesi sviluppati entrano nel mondo del lavoro per ottenere la parità professionale, spesso affidano il lavoro domestico a donne migranti provenienti da paesi più poveri. Invece di togliere sofferenza dal mondo, questo sposta il peso su lavoratrici vulnerabili che lasciano indietro le proprie famiglie. Il femminismo presenta questo cambiamento come un progresso, ma si limita a riorganizzare la sofferenza invece di ridurla.

Per queste ragioni il femminismo non si concilia con l'estinzionismo. Non si può essere leali a entrambi.

L'estinzionismo cerca l'eliminazione permanente di tutta la sofferenza senziente, mentre l'attivismo femminista dedica tempo, energie e risorse limitate a rattoppare un sistema umano rotto.

Se un'attivista o un attivista dedica le proprie forze limitate a campagne per l'uguaglianza sociale locale, quell'energia viene sottratta all'obiettivo finale: porre fine del tutto all'esistenza della sofferenza senziente. Quando il femminismo entra in conflitto con questo obiettivo più grande o ne distoglie, un estinzionista deve criticarlo invece di difenderlo per abitudine ideologica.

È sbagliato anche l'argomento secondo cui il femminismo sarebbe un passaggio necessario verso una preoccupazione morale più ampia. Si può diventare estinzionisti senza essere prima femministi o senza aver partecipato all'attivismo per i diritti umani. Non esiste una sequenza obbligata da femminismo a veganismo a estinzionismo.

Chiunque sia capace di empatia e razionalità arriverà all'estinzionismo senza dover passare prima per altri attivismi.

Inoltre il femminismo è rigorosamente specista. Le femministe si concentrano sulle donne, mentre le femmine degli altri animali subiscono uno sfruttamento orribile, per esempio nella produzione di latte, e condizioni brutali in natura. L'attivismo femminista in genere ignora questo dolore come estraneo al proprio ambito. La considerazione morale deve andare oltre le donne e arrivare a tutti gli esseri senzienti.

Il conflitto tra i sessi è inoltre fondamentalmente biologico e non solo sociale. Aggressività, competizione sessuale e dominio si trovano in tutta la natura, come quando le mantidi religiose uccidono il partner o i leoni uccidono i cuccioli dopo aver preso il controllo di un branco. Cercare di porre fine per sempre al conflitto tra i sessi con il femminismo non può vincere le cause biologiche di questi comportamenti.

In definitiva, l'estinzionismo ovviamente non nega alle donne la considerazione morale. Ma l'estinzione è l'unica strada che elimina per sempre le condizioni biologiche in cui nascono misoginia, sfruttamento e sofferenza.

11. Movimento LGBTQ+

La stessa logica usata per criticare il femminismo si può applicare al movimento LGBTQ+ da una prospettiva estinzionista. Non si tratta di accettare l'ingiustizia contro le persone LGBTQ+. Si tratta del fatto che un estinzionista non dovrebbe diventare leale a un movimento per i diritti umani separato, quando l'obiettivo più grande è l'estinzione.

I movimenti per i diritti umani si concentrano su gruppi specifici di persone e su forme specifiche di ingiustizia. L'attivismo LGBTQ+ si concentra sulle persone LGBTQ+, come il femminismo si concentra sulle donne. Ma la considerazione morale dovrebbe estendersi a tutti gli esseri senzienti e non fermarsi a un particolare gruppo umano.

La distinzione importante è tra opporsi a un'ingiustizia e fare di quel movimento il proprio attivismo. Un estinzionista può opporsi all'ingiustizia contro le persone LGBTQ+ senza diventare un attivista LGBTQ+. Lo stesso vale per il femminismo, il razzismo, la schiavitù e altre questioni umane. La domanda non è se queste ingiustizie siano sbagliate; la domanda è dove indirizzare un impegno attivista limitato.

Per questo un estinzionista non dovrebbe essere leale al movimento LGBTQ+. La lealtà va all'estinzionismo. Se una posizione LGBTQ+ è in conflitto con l'estinzionismo, un estinzionista dovrebbe essere pronto a criticarla invece di difenderla perché si identifica con il movimento.

Rifiutiamo anche l'argomento secondo cui bisogna prima impegnarsi in un movimento per i diritti umani prima di arrivare a una preoccupazione morale più ampia. Non c'è una sequenza necessaria in cui qualcuno debba diventare prima femminista, poi sostenere i diritti LGBTQ+, poi il veganismo e infine l'estinzionismo. Si può arrivare direttamente all'estinzionismo.

La critica più ampia all'attivismo per i diritti umani è che i diritti legali non eliminano la sofferenza. Anche dove esistono diritti e tutele legali, sofferenza e ingiustizia possono continuare. Ampliare continuamente i diritti di specifici gruppi umani non affronta quindi l'esistenza della sofferenza, che è il problema di fondo.

Per un estinzionista è una questione di priorità. Se hai poco tempo per impegnarti attivamente per una causa, perché dedicarlo all'attivismo LGBTQ+ invece che all'attivismo estinzionista? Altre persone continueranno a portare avanti i movimenti per i diritti umani, mentre per l'obiettivo più grande dell'estinzionismo lavorano relativamente poche persone.

La posizione estinzionista non è quindi che le persone LGBTQ+ non debbano ricevere considerazione morale. È che l'attivismo LGBTQ+ non è la soluzione alla sofferenza. Un estinzionista dovrebbe opporsi all'ingiustizia quando serve, ma non diventare leale al movimento LGBTQ+ né metterlo davanti all'estinzionismo quando ha la possibilità di lavorare attivamente per l'estinzione.

Quindi no, non dovresti fare entrambe le cose (attivismo LGBTQ ed estinzionista).

12. Transumanesimo

I transumanisti che dicono che basta "rimuovere i geni della sofferenza" o "caricare il nostro cervello in un computer" si possono smentire con la logica e la scienza che conosciamo.

Rimuovere i geni della sofferenza non è un'incognita tecnologica né un problema di ingegneria. Dal punto di vista della biologia dei sistemi è impossibile. La sofferenza non è solo dolore fisico. Abbiamo dolore, ansia, depressione, rabbia, noia, paura, tristezza e innumerevoli altri disagi emotivi e disturbi mentali. Coinvolgono milioni di cellule, neurotrasmettitori, ormoni ed enzimi, collegati in migliaia di miliardi di modi ad altri processi consci e inconsci. Rimuoverne anche solo uno ha effetti catastrofici. Rimuoverli tutti significa semplicemente diventare una pianta. La sofferenza è intrecciata con la capacità stessa di sentire. I transumanisti citano spesso persone nate con disturbi genetici che le rendono immuni al dolore fisico. Ma ci sono casi di neonati che si sono graffiati gli occhi al punto da doverli asportare. Da grandi ci piangono sopra. Che cos'è questo, se non sofferenza?

Ci sono diverse altre falle logiche. Come fai a raggiungere ogni singolo organismo e a dargli un farmaco personalizzato contro la sofferenza? (Una cosa del genere non esiste e non esisterà mai.) Se crei leoni vegetariani, non stai solo facendo delle capre con qualche passaggio in più? Se crei bambini su misura che non sentono la sofferenza (di nuovo impossibile, a meno che non siano piante), dove andranno tutti i bambini nati in modo naturale? Se vuoi che si estinguano, perché rifiutare l'estinzionismo e creare inutili bambini su misura che potrebbero soffrire? Se carichi il tuo cervello in un computer e muori, sei semplicemente morto, e un'IA gestisce i tuoi ricordi senza alcuno scopo.

Un mondo transumanista non esiste nemmeno nell'immaginazione. Immagina che tua moglie venga uccisa, ma lei ride perché non può soffrire, e tu arrivi e ridi anche tu perché nemmeno tu puoi soffrire. È un umorismo piuttosto nero.

13. Diritto di morire

Il movimento per il diritto di morire si occupa solo degli esseri umani privilegiati. Nessun animale può accedere all'eutanasia, e nemmeno un bambino che viene stuprato, che muore di fame o che è malato. Ma sono proprio gli esseri umani privilegiati che, con l'attivismo pro-estinzione, possono dare a tutti la pace della non esistenza, e quindi hanno l'obbligo morale di farlo.

Introdurre il diritto di morire ridurrebbe la popolazione umana e quindi l'intelligenza necessaria per causare l'estinzione. Chiunque possa aiutare chi soffre e possa fare attivismo ha l'obbligo morale di farlo.

Che gli esseri umani soffrano finché non potremo liberare tutti dalla sofferenza e dalla vita è quindi un male necessario.

14. Ambientalismo e conservazione della fauna selvatica

L'ambientalismo e la conservazione della fauna selvatica mirano in fondo a preservare la natura e a impedire che gli animali si estinguano.

Gli ambientalisti mostrano immagini della Terra che piange, di alberi che piangono, di "Madre Natura" che piange e di animali in pericolo con l'aria triste. Ma la Terra è una roccia. Le piante non possono sentire. "Madre Natura" non è un essere cosciente.

Chi soffre davvero sono gli esseri senzienti che vivono in questa natura.

E la vita selvatica non è un paradiso tranquillo. Gli animali selvatici subiscono predazione, malattie, fame, incidenti, condizioni meteorologiche estreme, disastri naturali, maltrattamenti, stupri e altre forme di sofferenza. Devono continuamente cercare cibo e acqua e fuggire dai predatori.

Eppure la conservazione della fauna selvatica tratta la loro esistenza continuata come qualcosa che ha valore in sé.

Dicono: "Tuo figlio non potrà vedere questi rinoceronti."

Ma perché un rinoceronte dovrebbe esistere e subire tutta questa sofferenza perché il figlio di qualcuno possa vedere un rinoceronte?

Perché le popolazioni di animali selvatici dovrebbero essere preservate perché gli esseri umani possano visitarle nelle riserve?

Perché gli animali dovrebbero continuare a esistere solo perché gli esseri umani li trovano belli?

In fondo la conservazione della fauna selvatica dice: "Questo animale deve continuare a esistere perché vogliamo continuare a vederlo."

Ma è l'animale che deve vivere quella vita.

Una riserva naturale non elimina i problemi dell'esistenza. L'animale deve ancora trovare cibo e acqua, fuggire dai predatori, sopportare malattie e maltempo, subire incidenti e disastri naturali, e resta esposto ad altre forme di sofferenza.

Ed è per questo che il problema non è solo che gli ambientalisti vogliono salvare una specie in particolare.

Vogliono impedire l'estinzione in sé.

Vedono l'estinzione come il problema. Ma è proprio l'estinzione che pone fine alla possibilità che quell'animale soffra.

I dinosauri e i dodo non devono più preoccuparsi di malattie, guerre, predatori, fame, stupri, torture o maltrattamenti.

La loro estinzione non ha causato loro sofferenza. Ha posto fine alla loro possibilità di soffrire.

Quindi, quando gli ambientalisti celebrano la conservazione, celebrano la continuazione dell'esistenza della fauna selvatica senza chiedersi se quell'esistenza faccia davvero bene agli esseri che vengono conservati.

E lo stesso problema vale per l'ambientalismo in generale.

Il cambiamento climatico non è l'unica causa di sofferenza. Rendere il mondo più verde non elimina la predazione, le malattie, la fame, gli incidenti, i disastri naturali o tutte le altre fonti inevitabili di sofferenza che l'esistenza porta con sé.

L'ambientalista vuole preservare la natura.

Chi si occupa di conservazione vuole preservare la fauna selvatica.

Ma contano gli esseri capaci di soffrire, e preservare la loro esistenza solo perché gli esseri umani trovano bella la fauna selvatica è disgustoso e irrazionale.

La conservazione della fauna selvatica tutela la continuazione della vita selvatica solo per ragioni estetiche.

L'estinzione pone fine alla sofferenza che quella continuazione porta con sé.

15. Efilismo

L'unica cosa che abbiamo in comune con l'efilismo è riconoscere che la vita è intrinsecamente negativa e non dovrebbe esistere. Ma l'efilismo si ferma lì. Resta solo una filosofia e non un movimento orientato a un obiettivo.

Inoltre l'efilismo è spesso irrazionale e incoerente. Alcuni efilisti simpatizzano con il terrorismo, non portano le loro idee fino alla conclusione logica, sostengono solo l'estinzione volontaria, cercano il consenso dei privilegiati o si concentrano solo sull'estinzione umana invece che su tutta la vita senziente.

Gli efilisti tendono anche a mescolare la loro ideologia con l'antinatalismo, il diritto di morire, il veganismo e posizioni simili. Abbiamo già spiegato perché promuovere queste idee è sbagliato.

Inoltre l'efilismo è in genere contrario all'azione diretta e all'attivismo. Si preoccupa più di lamentarsi della sofferenza che di lavorare attivamente per porle fine.