चळवळीची तत्त्वे

AI इंग्रजीतून यंत्राद्वारे भाषांतर (AI).

दुःखकेंद्री नीतिशास्त्र (SFE)

आधी दुःखाची व्याख्या करू, म्हणजे कोणीही शब्दांचे खेळ करून या विचारसरणीबद्दल गोंधळ निर्माण करू शकणार नाही.

आमच्या व्याख्येनुसार, आणि आमच्या संपूर्ण चळवळीत व वेबसाइटवर, दुःख म्हणजे संवेदनशील जीवाला टाळायची असलेली कोणतीही वाईट भावना. आम्ही ते वेदनेपासून वेगळे करतो. उदाहरणार्थ, मासोकिस्ट व्यक्तीला काही वेदना टाळायच्या नसतात, पण तिलाही दुःख भोगायचे नसते. म्हणून जाणीव असलेल्या जीवाला टाळायची असलेली कोणतीही वाईट भावना म्हणजे दुःख. आणि ते शारीरिक वेदनेपासून ते संवेदनशील जीवांना टाळायच्या असलेल्या मानसिक व भावनिक त्रासापर्यंत काहीही असू शकते.

वरील व्याख्येनुसार दुःख ही या जगातील एकमेव वाईट गोष्ट आहे. उपासमार वाईट का आहे? दुःख. रोग वाईट का आहेत? गुन्हे वाईट का आहेत? बालबलात्कार वाईट का आहे? प्राण्यांवरील अत्याचार वाईट का आहे? शिकार वाईट का आहे? नैसर्गिक आपत्ती वाईट का आहेत? दुःखामुळे.

म्हणून दुःख हीच एकमेव वाईट गोष्ट असेल, तर दुःखकेंद्री नीतिशास्त्र हेच एकमेव तार्किक नीतिशास्त्र आहे. विशेषतः जेव्हा चांगल्या गोष्टी वाईट गोष्टींचे समर्थन करू शकत नाहीत. या जगातील चांगल्या गोष्टी कधीही वाईट गोष्टींचे समर्थन करू शकत नाहीत, जसे लैंगिक सुख बालबलात्काराचे समर्थन करू शकत नाही. चविष्ट अन्न शिकारीचे किंवा प्राण्यांच्या गुलामगिरीचे समर्थन करू शकत नाही. व्हिडिओ गेम मानसिक विकारांचे समर्थन करू शकत नाहीत.

म्हणून या जगातील एकमेव वाईट गोष्ट म्हणजे दुःख किंवा संभाव्य दुःख.

आणि इतर अनेक नीतिशास्त्रांप्रमाणे दुःखकेंद्री नीतिशास्त्र इतर सर्व नीतिशास्त्रे पाळतात त्या "जे आहे ते असेच आहे" या वृत्तीवर आधारित नाही. उदाहरणार्थ: धार्मिक नीतिशास्त्र म्हणते "समलिंगी असणे वाईट आहे कारण देवाने तसे सांगितले", किंवा शुद्धतेचे नीतिशास्त्र जसे "लग्नाआधी लैंगिक संबंध ठेवू नका, ते पाप आहे", किंवा देशभक्तीचे नीतिशास्त्र "देशावर प्रेम न करणे वाईट आहे", यांना कोणतेही समर्थन नाही. पण SFE ला विज्ञान आणि भौतिकवादाचा आधार आहे. संवेदनशील जीवांना दुःख टाळायचे असते हे भौतिक वास्तव आहे, म्हणजे ते खरे आहे, धर्म किंवा राष्ट्रांसारखे काल्पनिक नाही. संवेदनशील जीव खरे आहेत. ते दुःख भोगतात. धर्मग्रंथ, देशाचा ध्वज, निसर्ग किंवा एखाद्याचे कौमार्य दुःख भोगत नाही! पण संवेदनशील जिवंत प्राणी भोगतात! त्यामुळे तेच या जगातील एकमेव मौल्यवान वास्तव ठरतात. एका संवेदनशील जीवापेक्षा अधिक मौल्यवान काहीही नाही.

थोडक्यात:

• दुःख वाईट आहे
• दुःख हीच एकमेव वाईट गोष्ट आहे
• SFE हे एकमेव तार्किक आणि तथ्याधारित नीतिशास्त्र आहे
• संवेदनशील जीव कोणत्याही असंवेदनशील वस्तूपेक्षा अधिक मौल्यवान आहेत.

भौतिकवाद

हा सर्वात स्पष्ट पण तरीही दुर्लक्षित तर्क आहे. भौतिकवाद सोपा आहे. त्याचा अर्थ जादू नाही. तो विज्ञानाचाच पाया आहे, म्हणजे आपल्या भौतिक वास्तवाचा अभ्यास.

भौतिकवाद मानतो की आपल्या भोवतीचे जग भौतिक नियमांनी बनलेले आहे आणि तिथे काहीही अलौकिक नाही. अलौकिक संकल्पना माणसाने बनवल्या, पण विज्ञान त्या मोडून काढत आहे. आपल्याला आत्मा आहे असे आपण मानत होतो. पण आता विज्ञानाने शोधले आहे की आपण कुठे राहतो: मेंदूत.

खरे वैज्ञानिक संशोधन मेहनती आणि तार्किक असते. ते गृहीत धरत नाही आणि रिकाम्या जागा भरत नाही. ते खरोखर वेळ घेऊन संशोधन करते आणि सत्य, म्हणजे आपल्याला नियंत्रित करणारे भौतिक नियम, शोधते. धर्म, अध्यात्म वगैरे आळशी आणि अधीर असतात, ते कोणताही पुरावा नसताना मिळेल त्या जादुई कथांनी रिकाम्या जागा भरतात.

भौतिकवाद विलुप्तीवादासाठी महत्त्वाचा का आहे?

कारण विलुप्तीवादी चळवळीने नेहमी तार्किक राहिले पाहिजे. मृत्यूनंतरचे जीवन, कर्म, स्वतंत्र इच्छा, ईश्वरवाद, अध्यात्म अशा अनेक फालतू विचारसरणी आहेत, ज्यांत पूर्णपणे अतार्किक लोक आहेत. तार्किकता आणि विज्ञानावर आधारित चळवळीसाठी ते निरुपयोगी आहेत. म्हणून कोणाला चळवळीला मदत करायची असेल, तर ती व्यक्ती तार्किक आणि विज्ञानाभिमुख असली पाहिजे.

जादू नाही. काल सूर्यग्रहण म्हणजे बळी मागणारा देवाचा कोप होता. आज तो सूर्य आणि पृथ्वी यांच्यामध्ये येणारा चंद्र आहे.

प्रत्येक गोष्टीला शोधलेला किंवा न शोधलेला भौतिक गुणधर्म असतो, आणि ती त्या गुणधर्मांनुसार व नियमांनुसार वागते. भौतिक वास्तव आणि नियमांच्या पलीकडे काहीही नाही. जादू भौतिकदृष्ट्या अशक्य आहे.

मी सर्व अभौतिकवादी अलौकिक कल्पनांचे थोडक्यात खंडन करतो.

मृत्यूनंतरचे जीवन/पुनर्जन्म

विज्ञानाने सिद्ध केले आहे की आपली माहिती, म्हणजे "मी", आपल्या मेंदूत असते. तो मेल्यानंतर काहीच उरत नाही. तुमचा मेंदू मातीत कुजतो. एखादी फाइल कायमची डिलीट करण्यासारखे. आणखी काहीच उरत नाही. माहिती नष्ट होऊ शकते. मृत्यूनंतरचे जीवन किंवा पुनर्जन्म ही शून्यतेची कल्पना करता न येण्यातून किंवा शून्यतेच्या भीतीतून निर्माण झालेली सावरण्याची यंत्रणा आहे.

कर्म

वाईट लोकांना शिक्षा करता न येण्यातून निर्माण झालेली आणखी एक सावरण्याची यंत्रणा. प्राण्यांचा छळ करणाऱ्या क्रूर व्यक्तीचे तुम्ही काहीच करू शकत नाही, म्हणून तुम्ही त्याचे वाईट व्हावे अशी इच्छा करता. पण इतिहासात असे अनेक लोक आहेत ज्यांनी अनेक मृत्यू घडवले, आनंदी आयुष्य जगले आणि तुलनेने वेदनारहित मृत्यू पावले. काही लोक मानतात की तुम्हाला पुढच्या जन्मात शिक्षा मिळेल. पण लोकांना भयंकर गोष्टी करायला लावणाऱ्या, मग त्यांची स्मृती पुसून त्यांना शिक्षा करणाऱ्या व्यवस्थेचा काय उपयोग, ते मला कळत नाही. आणि सर्वाधिक दुःख लोकांमुळे होतही नाही, ते निसर्गामुळे होते.

अध्यात्म

ही खरे तर विचारसरणीच नाही, कारण अनेक लोकांकडून त्याच्या अनेक व्याख्या येतात. 21 व्या शतकात हा अब्जावधी डॉलरचा व्यवसाय आहे. मानसिक समस्या आणि असुरक्षितता असलेले लोक "मनाची मुक्ती" देण्याचे वचन देणाऱ्या आध्यात्मिक पंथांकडे ओढले जातात. पण मानसिक समस्यांवरचे खरे भौतिकवादी उपाय मानसोपचार औषधे आणि थेरपीमध्ये आहेत. "तुमचे मन मुक्त" करू शकणारी कोणतीही जादू नाही, विकार मेंदूतील असंतुलनामुळे होतात.

संवेदनकेंद्रवाद

संवेदनकेंद्रवाद म्हणजे आपण सर्व संवेदनशील जीवांचा भेदभावाशिवाय नैतिक विचार केला पाहिजे. वंश, लिंग, रूप, प्रजाती वगैरे काहीही असो, कोणीही कधीही दुःख भोगू नये. म्हणून दगड किंवा बायबल यांसारख्या असंवेदनशील गोष्टी नैतिकदृष्ट्या अप्रस्तुत आहेत. ना कीटक, ना पक्षी, ना कुत्रा, ना डुक्कर, ना मासा, ना संभाव्य परग्रहावरील संवेदनशील जीव, ना इतर कोणताही संवेदनशील जीव, यांपैकी कोणालाही अस्तित्वात येण्यास आणि तीव्र दुःख भोगण्यास भाग पाडले जाऊ नये.

म्हणून आपण भेदभावरहित पद्धतीने सर्व जीवनाच्या विलुप्तीचा पाठपुरावा केला पाहिजे, कारण असुरक्षिततेच्या संदर्भात बुद्धिमत्ता, रूप किंवा प्रजाती यांसारखे घटक क्षुल्लक आहेत, आणि फक्त संवेदनशीलता महत्त्वाची आहे.,

मज्जाजैविक नियतिवाद

आपला मेंदू ही एक भौतिक वस्तू आहे. आपल्या मेंदूतील भौतिक फरक मानसिक फरक निर्माण करतात. काही लोक गणितात चांगले असतात, काही नसतात. हा फरक का होतो? त्यांच्या मेंदूतील फरकांमुळे. गणितात चांगल्या व्यक्तीकडे काही विशिष्ट जनुके भौतिकरीत्या असतात, आणि गणितात कच्च्या लोकांपेक्षा तिच्या मेंदूचे काही भाग अधिक चांगले विकसित होतात. हेच भौतिक फरक व्यक्तिमत्त्व, वर्तन वगैरेमध्ये फरक घडवतात. कुत्र्याच्या भौतिक मेंदूची क्षमता माणसापेक्षा कमी असते, म्हणून माणसे कुत्र्यांपेक्षा अधिक बुद्धिमान होतात. मानसिक अपंगत्व असलेल्या लोकांच्या मेंदूत भौतिक दोष असतात, तेच त्यांचे मानसिक अपंगत्व निर्माण करतात. कलेत चांगले किंवा वाईट असणे, अधिक लवचिक असणे, जिमला जाण्याची अधिक इच्छाशक्ती असणे, सर्व काही मेंदूच्या भौतिक क्षमतेने ठरते. मानसिक क्षमता किंवा अपंगत्व मेंदूच्या भौतिक क्षमता आणि अपंगत्वातून निर्माण होतात. म्हणून इथून पुढे मी मानसिक अपंगत्वांना शारीरिक अपंगत्व म्हणेन.

त्याचप्रमाणे विलुप्तीवादी होण्यासाठी लागणारे नीतिशास्त्र, सहानुभूती आणि तार्किकताही त्याच भौतिक मेंदूने ठरतात. उदाहरणार्थ, क्रूर व्यक्ती छळलेला कुत्रा पाहते आणि म्हणते "अरे, यात काही वाईट नाही", कारण मिरर न्यूरॉनना अमिग्डालाशी जोडणाऱ्या, भावनिक प्रतिसाद निर्माण करणाऱ्या आणि सहानुभूती जागवणाऱ्या काही मज्जातंतूंमध्ये तिला मज्जासंस्थात्मक दोष असतो. माझ्यात आणि क्रूर व्यक्तीत हाच फरक आहे. मला पिल्लांचा छळ वाईट वाटतो. शिवाय त्याला सॅडिझम विकार (पुन्हा, शारीरिक विकार) असू शकतो, जो त्याला पिल्लांचा छळ करायला भाग पाडतो. सैद्धांतिकदृष्ट्या, तेच दोष माझ्या मेंदूत आले, तर मीही क्रूर होईन. कारण माझा मेंदू म्हणजे त्याला जशी करायची तशी प्रक्रिया करणारी आणखी एक वस्तू आहे. तुम्ही विद्युत मंडल बदलून हीटरऐवजी दिवा चालवता, विद्युत मंडलाकडे आता हीटर चालवण्याची स्वतंत्र इच्छा राहत नाही. अगदी तसेच, माझ्या मेंदूतील मंडले बदलली, तर पिल्लाचा छळ न करण्याची स्वतंत्र इच्छा माझ्याकडे राहत नाही. जसा पाय नसलेला माणूस धावू शकत नाही, तसा क्रूर माणूस छळलेल्या कुत्र्याबद्दल सहानुभूती बाळगू शकत नाही.

हे वैज्ञानिकदृष्ट्या सिद्ध झालेले तथ्य आहे. वंशवादावर अनेक संशोधने झाली आहेत. उदाहरणार्थ, Phelps et al. 2000 आणि William Cunningham व सहकारी 2004. इतर वंशांच्या लोकांचे फोटो पाहिल्यानंतर अमिग्डाला निर्माण करत असलेला पूर्वग्रह आणि सक्रियता यांची चर्चा या संशोधनांत आहे. Richeson et al. 2003 ब्रेक म्हणून PFC चा अभ्यास करते. म्हणजे अमिग्डालाची सक्रियता उसळली की लोक इतर वंशांबद्दल आक्रमक होतात. मग PFC ला ती शांत करावी लागते. तसे झाले नाही तर काय होते? ते इतर वंशांशी आक्रमकपणे वागतील. dlPFC ने अमिग्डालाच्या सक्रियतेला प्रतिकार केला तर? मग ते लोक आतून वंशवादीच राहतील, पण बुद्धीने स्वतःला आक्रमकतेपासून रोखतील. mPFC ची भूमिका काय? चांगला mPFC असलेले लोक नैतिक विचार करू शकतात, "हे फक्त इतर वंशांचे लोक आहेत, आक्रमक होण्यासारखे काही नाही" (Harris and Fiske 2006). मेंदूच्या वेगवेगळ्या भागांचा विकास आणि वर्चस्व वेगवेगळे वर्तन कसे निर्माण करते ते दिसते का? म्हणजे तुमचे नीतिशास्त्र, सहानुभूती आणि तार्किकता अक्षरशः तुमच्या मेंदूच्या भौतिक क्षमतेने ठरतात. अमिग्डालाचे अधिक वर्चस्व = अधिक आक्रमकता. mPFC चा अधिक विकास = चांगले नैतिक निर्णय. ही संशोधनाने सिद्ध झालेली निर्विवाद वैज्ञानिक तथ्ये आहेत.

मग मेंदूची ही व्यक्तिमत्त्वे आणि भौतिक वैशिष्ट्ये काय ठरवते?

अनुवंश: तुम्हाला आई-वडिलांकडून मिळणारी जनुके. म्हणूनच "तो आईसारखा दयाळू आहे", "तो वडिलांसारखा दिसतो" अशी दिसणारी अनुवंशाची घटना घडते. याशिवाय कधी कधी तुमची स्वतःची उत्परिवर्तित जनुकेही असू शकतात, जी नवे वैशिष्ट्य किंवा अपंगत्व निर्माण करतात.

विकास: मेंदू विकसित होताना त्याला मिळणारे इनपुट. जसे तुम्हाला चांगले पोषण मिळाले का, तुमचे बालपण आघातरहित होते का, तुमचे भरपूर सामाजिक संवाद झाले का वगैरे.

म्हणून दोन तार्किक, नैतिक व्यक्तींनी मूल जन्माला घातले आणि त्याला पोषण, भावनिक उपलब्धता वगैरे चांगले वातावरण दिले, तर तेही मूल नैतिक आणि तार्किक होण्याची शक्यता वाढते.

मग विलुप्तीवादासाठी याचा अर्थ काय?

नियतिवादी मज्जाजीवशास्त्राच्या या निरपेक्ष सत्याचा चळवळीचे नीतिशास्त्र, रणनीती आणि विज्ञान यांवर मोठा परिणाम होतो. आणि हे तत्त्वांत न जोडल्यास भविष्यात चळवळीच्या निर्णयांवर नक्कीच वाईट परिणाम होईल. सध्याचे उपयोग:

नीतिशास्त्र: मज्जाजैविक नियतिवादाचा थेट अर्थ असा की क्रूर व्यक्ती क्रूरच राहील, बलात्कारी बलात्कारीच राहील, आणि त्यांचे भौतिक दोष त्यांना नैतिक होण्यापासून रोखतात. त्यामुळे नैतिक आणि तार्किक व्यक्तीला बलात्काऱ्याला किंवा क्रूर व्यक्तीला रोखण्याचा निरपेक्ष अधिकार मिळतो, आणि व्यक्तिनिष्ठ नैतिक स्वीकृतीला कोणतीही जागा उरत नाही. ते हानी करणारी सदोष यंत्रे आहेत, ज्यांना थांबवलेच पाहिजे. शिवाय याची खात्री होते की जोपर्यंत अस्तित्व आहे, तोपर्यंत बलात्कारी, क्रूर लोक आणि गुन्हेगार असतील. भौतिक दोष असलेले लोक प्रजनन करतील आणि दोष असलेले अधिकाधिक लोक निर्माण करतील, ते अनैतिक, नीतिहीन आणि अतार्किक असतील.

रणनीती: अनेक चळवळी धर्मांतरवादी दृष्टिकोन पाळतात. पण निरपेक्ष तथ्य म्हणून मज्जाजैविक नियतिवाद हा दृष्टिकोन पूर्णपणे उद्ध्वस्त करतो. उदाहरणार्थ प्राणी हक्कांसारख्या अनेक चळवळी म्हणतात "व्हेगन व्हा", जन्मविरोधवाद म्हणतो "जन्मविरोधवादी व्हा". पण सत्य हे आहे की भौतिकदृष्ट्या सदोष व्यक्तीला तुम्ही एखादे नीतिशास्त्र पाळायला पटवू शकत नाही. भौतिकदृष्ट्या वंशवादी किंवा भौतिकदृष्ट्या क्रूर व्यक्ती प्राण्यांच्या भल्याचा विचार कसा करू शकेल? चळवळीची रणनीती फक्त सहानुभूतिशील आणि तार्किक लोकांपर्यंत पोहोचणे ही असली पाहिजे. सक्षम लोक. ते लगेच ध्येयासाठी काम सुरू करतील.

वैज्ञानिक रणनीती: विलुप्तीद्वारे संपूर्ण शांती घडवण्याचा सर्वात परिणामकारक मार्ग तांत्रिकदृष्ट्या ठरवण्यासाठी चळवळीने मानवी, विशेषतः विलुप्तीवाद्यांच्या, प्रजननाला पाठिंबा दिला पाहिजे. होय, प्रजनन वाईट आहे. पण इतर संवेदनशील जीवांचा विचार केला की कधी कधी ते आवश्यक वाईट बनते. तसेच, आधी चर्चा केल्याप्रमाणे, सहानुभूतिशील व्यक्तीचे मूल सहानुभूतिशील असण्याची शक्यता जास्त असते. तार्किक व्यक्तीचे मूल तार्किक असण्याची शक्यता जास्त असते. काहीही असो, भौतिक दोष आणखी बळी जन्माला घालतील आणि तुमची जागा घेतील, मग काय चांगले? सहानुभूतिशील व्यक्तीचे प्रजनन की आत्मकेंद्री व्यक्तीचे? इस्लामवाद्यांसारख्या पंथवाद्यांनी व्यापलेल्या जगाची कल्पना करा, असे जग जिथे आत्मकेंद्री जनुकसंचयाचे वर्चस्व आहे. ते परतीच्या पलीकडचे भयानक जग असेल, जे समाज आणि चळवळ यांना शतकानुशतके मागे नेईल.

टीप

मी येथे क्वांटम नियतिवादाचा युक्तिवाद करत नाही. पण अभिजात यांत्रिकीत येणारे मज्जाजीवशास्त्र पूर्णपणे नियतिवादी आहे. मज्जाजीवशास्त्र अभिजात यांत्रिकीनुसार चालते.

परिणामवाद

हे अतिशय सोपे तत्त्व आहे, जे एका म्हणीने सर्वोत्तम व्याख्यित होते: "साध्य साधनांचे समर्थन करते."

उदाहरणार्थ, खून चूक आहे असे तुम्हाला वाटत असेल, तर तुम्ही पहिली गोष्ट करायला हवी ती म्हणजे हिटलरचा खून! व्यावहारिकदृष्ट्या फक्त परिणामच काहीतरी चांगले घडवू शकतात. कारण जीवन असलेले जग तुम्हाला हिटलर देतच राहील, आणि वैश्विक विलुप्तीचा परिणाम याचा अंत करू शकतो.

उदाहरणार्थ गुलामगिरीविरोधी चळवळ घ्या! त्यांना युद्धे हवी होती का? दंगली हव्या होत्या का? मुळीच नाही! श्वेतवर्चस्ववाद्यांनी फक्त आपले गुलाम सोडून दिले असते तर ते खूप आनंदी झाले असते. पण तसे कधीच होणार नाही. म्हणून त्यांनी विचार केला: काय वाईट, अनंतापर्यंत गुलामगिरी चालू ठेवणे की ती संपवण्यासाठी अंतिम युद्ध? हाच परिणामवाद. खून चूक आहे आणि साध्य साधनांचे समर्थन करत नाही असे कोणाला वाटत असेल, तर ते मूर्खपणे खुन्यांना शस्त्रे खाली ठेवायला पटवण्याचा प्रयत्न करतील, ज्यातून काहीच साध्य होणार नाही. आणखी लोकांना इजा होईल.

मग हे विलुप्तीसमर्थनाला कसे लागू होते?

हे तत्त्व चळवळीच्या नीतिशास्त्रासाठी आणि रणनीतीसाठी, आता आणि भविष्यात, अत्यंत आवश्यक आहे. कारण विलुप्तीवाद हे दुःखाचा कायमचा अंत करण्याचे साधन आहे. सर्वांसाठी कायमची शांती.

संपूर्ण विलुप्तीकडे वाटचाल करताना आम्ही आधीच परिणामवाद लागू करायला सुरुवात केली आहे.

पहिले उदाहरण म्हणजे विलुप्तीवाद स्वतः. वेदनादायक मृत्यू वाईट आहे का? होय. मग काय वाईट? विलुप्तीने मृत्यू कायमचे संपवणे की अधिक जीवांना मरायला भाग पाडणारी व्यवस्था चालू ठेवणे? अर्थातच कोणतीही शहाणी व्यक्ती कमी मृत्यू आणि कमी दुःख निवडेल. प्रजनन वाईट आहे का? होय, ते संवेदनशील जीवावर जीवन आणि दुःख लादते. पण 99.9 टक्के दुःख भोगणारे प्राणी आहेत, आणि दुःख ब्रह्मांडात सर्वत्र पसरलेले असू शकते. म्हणून आम्ही मोठ्या भल्याचा विचार करतो आणि शक्य तितकी व्यापक आणि संपूर्ण विलुप्ती कोणती हे ठरवेपर्यंत मानवी प्रजनन चालू ठेवतो. आम्ही विलुप्तीवादी लहान कारणांसाठी लढत नाही, कारण आमच्याकडील थोडेसे मनुष्यबळ LGBT किंवा स्त्रीवाद यांसारख्या चळवळीला दिल्याने दुःखही कमी होत नाही आणि सर्वांचे वाईट आयुष्य रोखण्यात खरोखर काहीच साध्य होत नाही. त्यामुळे संपूर्ण विलुप्तीची चळवळ लांबणीवर पडू शकते किंवा धोक्यात येऊ शकते. म्हणून आम्ही सर्वांचे दुःख (सर्व काळातील एकमेव समस्या) सोडवण्यावर लक्ष केंद्रित करतो.

रणनीती आणि नीतिशास्त्र यांसाठी परिणामवाद अत्यावश्यक आहे. कमी दुःखाऐवजी जास्त दुःख होऊ देणे (/घडवणे) नेहमीच अनैतिक आहे.

भौतिकवाद आणि नियतिवाद परिणामवादाच्या अटळ रणनीतिक निष्कर्षाकडे नेतात. या निसर्गात दुःख गुंफलेले आहे. आणि गोष्टी नैसर्गिक नियम सांगतील तशाच घडतील. आणि ते सांगतात की दुःख अटळ आहे. आयुष्य इतके काळे-पांढरे नाही, ते तुम्हाला सर्व काही शांततेने साध्य करू देणार नाही. वंशवादी आमच्या मार्गात उभे राहतील. निसर्ग दुःख पसरवतच राहील. म्हणून कधी कधी वरील उदाहरणाप्रमाणे आम्हाला कमी वाईट पर्याय निवडावा लागेल. आणि तो आपण न डगमगता निवडला पाहिजे. दुःखाचा कायमचा अंत हा कोणत्याही साधनापेक्षा कितीतरी अधिक महत्त्वाचा परिणाम आहे.

वैज्ञानिक पद्धत

वैज्ञानिक पद्धत महत्त्वाची का आहे? कारण ही अंतिम चळवळ आहे, आम्हाला अंतिम शांती द्यायची आहे. आणि त्यात आपण घाई करू शकत नाही.

आमच्या जाहीरनाम्याप्रमाणे आम्हाला शक्य तितकी व्यापक आणि संपूर्ण विलुप्ती घडवायची आहे. मग ते कोण ठरवते? उत्तर आहे विज्ञान. वैज्ञानिक पुराव्याशिवाय कोणीही येऊन म्हणू शकत नाही "हीच शक्य तितकी व्यापक आणि संपूर्ण विलुप्ती आहे". तसे झाले तर संपूर्ण चळवळ अपयशी ठरेल. कोणीतरी शून्यवादी भौतिकशास्त्रज्ञ येईल आणि म्हणेल "फक्त अणुबॉम्ब टाका, एवढेच शक्य आहे." हा भौतिकशास्त्रज्ञ स्पष्टपणे अतार्किक आहे आणि तो विलुप्तीकडे नव्हे तर दुःखाकडे नेईल. फक्त वैज्ञानिक पद्धतच ते ठरवू शकते. एक व्यक्ती किंवा एक गट नव्हे.

वैज्ञानिक पद्धत आणि शास्त्रज्ञ यांच्यात स्पष्ट फरक आहे. शास्त्रज्ञांवर (व्यक्ती म्हणून) विश्वास ठेवू नये. म्हणून आम्ही फक्त तार्किक प्रकाशने आणि स्वतंत्रपणे पुनरुत्पादित, अनुभवाने पडताळलेले प्रायोगिक निष्कर्ष स्वीकारतो.

एखाद्या मूर्खाने होमिओपॅथी किंवा इतर छद्मविज्ञानासाठी नियतकालिक सुरू केले, तर त्यांचा विचार केला जाऊ शकत नाही. आणि विलुप्तीवाद होमिओपॅथी, ज्योतिष, हस्तसामुद्रिक, लसविरोध, परामानसशास्त्र यांसारखी छद्मविज्ञाने नेहमी नाकारतो. या गोष्टी कोणत्याही चळवळीत येऊ देणे म्हणजे स्वतःच्या हातांनी संपूर्ण चळवळ जाळण्यासारखे आहे. या तार्किकतेचा खून करणाऱ्या गोष्टी आहेत. त्या कधीही उपायाकडे नेणार नाहीत. म्हणून विलुप्तीवादी फक्त तार्किक वैज्ञानिक पद्धतीवर विश्वास ठेवतात.

निरीश्वरवाद

ईश्वरवाद श्रद्धेवर आधारित आहे, विश्वासावर आधारित आहे. धर्म आणि देवाची कल्पना पूर्णपणे माणसांनी निर्माण केली. उत्तरे नसताना रिकाम्या जागा जादूने भरण्याची माणसांची प्रवृत्ती असते. अजिबात पुरावा नसतानाही उत्तरे बसवण्याची आपली प्रवृत्ती असते. अशा प्रकारे आपण धर्म निर्माण केले.

इसवी सनपूर्व 4000 चा तर्क: "तो शापित आहे, त्याने चंद्रदेवतेचा अनादर केला असणार."

सध्याचे विज्ञान: "हा उघड्या डोळ्यांना न दिसणाऱ्या सूक्ष्मजीवांमुळे होणारा रोग आहे."

भौतिक वास्तवातील सर्व घटनांना वैज्ञानिक स्पष्टीकरण आहे. आणि रिकाम्या जागा देव, बॅटमॅन किंवा गॉडझिलाने भरणाऱ्या लोकांना तार्किकतेवर आधारित चळवळीत जागा नाही.

21 व्या शतकातही लोक अशा सत्तेची पूजा करतात जिने म्हणे अस्तित्व निर्माण केले, त्यांच्या मुलांवर बलात्कार करते, प्राण्यांवर अत्याचार करते, प्राण्यांना एकमेकांना मारण्यासाठी निर्माण केले, नैसर्गिक आपत्ती निर्माण केल्या वगैरे, हे अत्यंत हास्यास्पद आहे. मुलांवर बलात्कार, पिल्लांचा छळ आणि शिकार यांचे समर्थन करू शकेल अशी कोणतीही महान योजना मला सुचत नाही.

तसेच हा प्रश्नही आहे: कोणत्या प्रकारच्या अतिबुद्धिमान सत्तेने विनाकारण फक्त दुःख निर्माण करणारे निरर्थक, अतार्किक अस्तित्व निर्माण केले?

21 व्या शतकात 90% लोक ईश्वरवादी आहेत हे अत्यंत हास्यास्पद आहे. आणि आणखी वाईट म्हणजे ते दयाळू, चांगल्या देवावर विश्वास ठेवतात. ईश्वरवादात प्रार्थनेसारख्या आणखी हास्यास्पद श्रद्धाही आहेत. 99% ईश्वरवादी अशा दयाळू देवावर विश्वास ठेवतात जो त्यांना गाडी किंवा घर देईल, पण लैंगिक गुलामांना आणि उपाशी लोकांना मुक्त करणार नाही.

दुःख भोगणाऱ्यांना वाचवायला कोणताही देव येत नाही, हे माणूस म्हणून आपले नैतिक कर्तव्य आहे, कारण अस्तित्वात असलेले आणि इतर जीवांना मदत करू शकणारे आपणच एकमेव आहोत.

मग हे विलुप्तीवादासाठी महत्त्वाचे का आहे?

विलुप्तीवादी भौतिक पुराव्यांवर विश्वास ठेवणारे तर्कवादी असले पाहिजेत, चमत्काराची आशा धरणारे नव्हे. ईश्वरवादी विलुप्तीवादी उद्या म्हणू शकतो "माझा देव माझ्या स्वप्नात आला आणि म्हणाला की विलुप्ती आता योग्य ध्येय राहिले नाही", आणि अशा मूर्खांना चळवळीत येण्यापासून रोखण्यासाठीच आमची तत्त्वे तयार केली आहेत.