Kritiek op verschillende pro-life-ideologieën

AI Machinevertaling uit het Engels (AI).

1. Mensenrechten

Mensenrechten worden vaak gezien als absolute bescherming die steeds verder moet groeien. Dat is het verkeerde kader. Rechten zijn alleen nuttig omdat ze het grotere doel dienen: helpen uitsterving te veroorzaken.

Mensenrechten roeien lijden niet uit en verminderen het niet. Wetten kunnen verkrachting, misbruik, discriminatie en slavernij verbieden, maar iets illegaal maken laat het niet verdwijnen. Deze dingen gaan door, zelfs waar sterke wettelijke bescherming bestaat, ook via gevallen die nooit gemeld worden. Rechten kunnen regelen hoe een samenleving op lijden reageert; ze kunnen het vermogen om te lijden zelf niet wegnemen. Bovendien hangen mensenrechten af van strafsystemen, zoals gevangenschap. Daders opsluiten of straffen geldt als noodzakelijk kwaad om de samenleving stabiel te houden, maar het hevige lijden van gevangenen kan niet zomaar worden weggewuifd of genegeerd. Rechtssystemen regelen maatschappelijke stabiliteit, maar ze steunen op het toebrengen van lijden en kunnen het vermogen om te lijden zelf niet wegnemen.

Het belangrijkste nut van mensenrechten is dat ze de nodige voorwaarden voor activisme scheppen. Vrijheid van meningsuiting, vrijheid van vereniging en basisbescherming stellen mensen in staat zich te organiseren en op te komen voor een zaak. Omdat menselijke empathie mensen vanzelf laat vechten voor basale mensenrechten, zal de samenleving die bescherming hoe dan ook invoeren. Zodra mensen de vrijheid hebben om actie te voeren, is onze specifieke rol als extinctionisten om de mensen te bereiken en samen te brengen die extinctionisme kunnen begrijpen en ervoor kunnen vechten. Omdat onze tijd en middelen zeer beperkt zijn, moeten we ons richten op bestaande activisten, in plaats van het werk van mensenrechtenbewegingen een klein beetje te vergroten.

Mensenrechten gelden ook maar voor één soort. Ze geven voorrang aan menselijk lijden en sluiten de veel grotere hoeveelheid lijden van andere voelende wezens uit. We hebben mensenrechten ingevoerd, maar binnen dit kader worden andere dieren nog altijd op enorme schaal uitgebuit en mishandeld.

Daarom wijst extinctionisme trouw aan afzonderlijke mensenrechtenideologieën af, zoals feminisme of activisme tegen racisme. Het punt is niet dat vrouwenhaat, racisme of ander onrecht aanvaard moet worden, maar dat het wegnemen van afzonderlijke vormen van menselijk onrecht het lijden als geheel niet wegneemt. Omdat onze beweging klein is, moeten we strikt gericht blijven op de oorzaak in plaats van op stapsgewijze hervorming. Uitsterving pakt de uiteindelijke bron van alle leed aan: voelend bestaan dat kan lijden.

Mensenrechten moeten daarom voorwaardelijk zijn en niet absoluut. Onder een pro-extinction-regering zouden rechten altijd ondergeschikt blijven aan wat nodig is voor uitsterving. Als een recht een obstakel voor uitsterving zou worden, kan het worden aangepast of afgeschaft. Het grotere doel gaat voor op blijvende individuele bescherming.

Het basisprincipe is niet "mensen moeten altijd meer rechten krijgen." Het is dat lijden morele aandacht verdient, ongeacht wie het ervaart. Mensenrechten proberen bepaalde menselijke problemen te beheersen, maar extinctionisme wil de onderliggende toestand oplossen: lijden door voelend bestaan.

2. Linkse politiek

Linkse politiek, die zou moeten draaien om gelijkheid, die voor hervorming zou moeten zijn in plaats van voor religie, die gemarginaliseerde groepen en onderdrukten zou moeten beschermen, is zelf een religie geworden in plaats van anti-discriminerende ideeën te steunen.

Links richt zich tegenwoordig op het opdringen van een zwarte Sneeuwwitje in naam van de strijd tegen racisme, in plaats van door te gaan naar oplossingen voor dieren, de meest onderdrukte wezens. Als je vecht voor morele aandacht voor onderdrukten en gemarginaliseerden, is het alleen maar logisch dat je doorgaat naar de volgende onderdrukking. Maar links lijkt dieren gewoon niet te willen aanpakken. Mensenrechten bereiken was makkelijk, dus nu hebben ze niets meer te doen en willen ze mensen alleen nog zwarte Sneeuwwitjes opdringen, omdat ze niets anders hebben om hun propaganda mee te verspreiden.

Ze zijn meer belang gaan hechten aan voornaamwoorden. Ik noem iemand een haai als die een haai genoemd wil worden! Maar meer dan dat is het niet! Hen/Hun zijn gewoon woorden. Het echte probleem van universeel lijden is nog niet aangepakt. Kinderen worden daar buiten verkracht! Dieren worden gemarteld! Predatie, honger, oorlogen en natuurrampen blijven bestaan. En jij wilt een beweging beginnen voor een groep mensen die voornaamwoorden wil? Het lijkt bewuste politieke propaganda en het negeren van echte problemen.

Binnen het bestaan kun je niets meer doen om lijden op te lossen; het verandert alleen steeds van vorm. Dus de oplossing is niet om naar verzonnen problemen uit te wijken, maar om extinctionisme te aanvaarden. Echte, absolute anti-discriminatie kan alleen tot extinctionisme leiden. En omdat het grootste deel van links voor het opleggen van leven en voor de bevoorrechten is, verzinnen ze niet-bestaande problemen om het echte probleem niet aan te hoeven pakken. Het is vluchtgedrag op zijn hoogtepunt.

3. Rechtse politiek

Rechtse politiek is meestal gebaseerd op discriminatie. Op haat. Op afscheiding. Rechtse politiek is heel makkelijk te ontcijferen. Hun hele ideologie is gebaseerd op gevoelens van walging in plaats van empathie: "Oh, homo zijn is zo walgelijk, laten we ze samen haten", "Polygamie is zo walgelijk, laten we het haten, stem op ons, laten we porno verbieden", "Er zijn maar twee geslachten en transgender mensen zijn walgelijk". Ze spelen in op de oeragressie en het stammendenken van de meeste mensen om stemmen te winnen.

En ze vullen dat aan met religie: "In de Bijbel is homo zijn een gruwel", "In de Koran zijn vrouwen minderwaardig". Dat was het hele doel van religie: mensen bang maken met een absolute autoriteit, zodat de massa tot gehoorzaamheid kan worden gemanipuleerd. En het is altijd een wapen in de politiek geweest, van de monarchie tot de moderne "democratie".

En het absolute toppunt van irrationaliteit bij rechts is ethiek gebaseerd op zuiverheid: "je moet maagd blijven tot het huwelijk", "homoseks maakt je onrein". En het echt grappige is dat de meeste van deze mensen die seks voor het huwelijk haten, geen probleem hebben met verkrachting binnen het huwelijk en echt lijden.

Rechtse politiek is de meest verachtelijke politiek, gebaseerd op walging en niet op empathie. Veel rechtse mensen spreken zich actief uit tegen empathie.

4. Democratie

Democratie betekent 51% steun. Het is in feite zelf een discriminerende ideologie. Het is eigenlijk een tegenstrijdigheid. Het maakt de weg vrij voor de meerderheid om de minderheid te onderdrukken.

Het grote publiek bestaat vooral uit mensen die makkelijk te manipuleren zijn door reclame en politieke propaganda. De meeste mensen op deze wereld zijn gelovig, wat betekent dat ze in magie geloven! Ze zijn extreem irrationeel. En deze extreem irrationele mensen nemen ook beslissingen voor de rationele mensen, omdat ze ons in een democratie in aantal overtreffen.

Niet alle mensen zijn gelijk als het gaat om rationaliteit en empathie. Irrationele mensen het recht geven om te kiezen is dus de definitie van irrationaliteit. Zeer empathische en rationele mensen zouden de beslissingen over wereldproblemen moeten nemen. Niet willekeurige idioten die in spiritualiteit en speciesisme geloven.

5. Antinatalisme

Het probleem met antinatalisme is dat het lijden verminderen volledig tegenwerkt:

Niet iedereen zal overtuigd raken van één enkele ideologie. Zelfs over 10.000 jaar zullen er nog gelovigen zijn die zich ergens aan vastklampen, en mensen die lijden en voortplanting steunen. Vrijwillige bewegingen ondermijnen zichzelf.

Antinatalisme is een discriminerende ideologie die geen rekening houdt met dieren. Dieren kunnen geen antinatalist zijn. Ze planten zich voort, wat menselijke filosofieën ook zeggen.

Antinatalist zijn betekent meer lijden, omdat mensen meer middelen verbruiken dan dieren. We hebben auto's, huizen, meubels enzovoort nodig, en die vragen brandstof, mijnbouw, water, land enzovoort. Als de menselijke bevolking kleiner wordt, nemen wilde dieren onze plaats en onze middelen over (en in grotere aantallen). Waarschijnlijk kunnen 100.000 wilde dieren leven van de middelen die ik verbruik... En zij zullen lijden onder de natuur.

We moeten ons voortplanten tot we de meest omvattende en grondige uitsterving veroorzaken die mogelijk is. Ja, voortplanten is slecht, maar 99,9 procent van de lijdenden zijn dieren. En hen laten lijden zonder naar een omvattender oplossing te zoeken betekent een groter kwaad toelaten. Dus tot we met succes de middelen voor uitsterving hebben onderzocht, is menselijke voortplanting een noodzaak.

6. VHEMT

Veel mensen verwarren ons met de Voluntary Human Extinction Movement (VHEMT), maar hun beweging kan niet verder van de onze af staan.

Ten eerste steunt VHEMT op vrijwilligheid, waardoor de beweging zichzelf van nature ondermijnt. Er zullen altijd mensen zijn die tegen een bepaalde ideologie zijn. Zelfs algemeen aanvaarde waarheden, zoals de afwijzing van racisme of het feit dat de aarde rond is, worden niet door iedereen gedeeld. Daarom zal de mensheid nooit unaniem besluiten om vrijwillig uit te sterven voor het milieu.

Ten tweede is het idee dat het meeste lijden door mensen wordt veroorzaakt fundamenteel fout. Als de mensheid ophoudt te bestaan, gaat de wrede kringloop van de natuur gewoon door. Zonder menselijke uitbuiting groeien de populaties wilde dieren, wat leidt tot lijden op een nog grotere schaal. De natuur is niet van zichzelf mooi en ook niet van zichzelf het beschermen waard; we hebben herhaaldelijk laten zien waarom de natuur buitengewoon wreed is voor de voelende wezens die haar ervaren.

Bovendien: als mensen uitsterven, hebben dieren geen enkele intelligente kracht meer die kan ingrijpen om hun lijden door totale uitsterving te beëindigen. Deze combinatie van antinatalisme en milieuactivisme faalt dus volledig in het doel om lijden te beëindigen.

7. Anarchisme

Anarchisme stelt een staatloze samenleving voor, gebaseerd op vrijwillige samenwerking. Het basisprobleem is simpel: wat gebeurt er als iemand weigert samen te werken?

Een samenleving werkt alleen via vrijwillige samenwerking als mensen vrijwillig afspreken hoe ze zich gedragen. Maar mensen hebben tegenstrijdige belangen, overtuigingen en verlangens. Sommige mensen willen onvermijdelijk anderen schaden, uitbuiten, overheersen of controleren. Een anarchistisch systeem moet uitleggen hoe die situaties worden aangepakt zonder het gezag opnieuw te scheppen dat het afwijst.

Neem een eenvoudig voorbeeld: Tom wil John in elkaar slaan, en John wil niet in elkaar geslagen worden. In een gewone samenleving is er een regel tegen mishandeling en een gezag dat die regel kan handhaven. Een anarchistisch antwoord hangt af van vrijwillige samenwerking. Maar Tom heeft al laten zien dat hij niet wil meewerken aan de belangen van John. Hem vertellen dat de samenleving vrijwillig heeft afgesproken niemand aan te vallen, houdt hem niet tegen om John in elkaar te slaan.

Hetzelfde geldt voor ernstiger geweld. Als een persoon of groep besluit te verkrachten, te moorden, te martelen of anderen op een andere manier te schaden, is er geen reden om aan te nemen dat ze een afspraak daartegen vrijwillig zullen respecteren. Vrijwillige samenwerking bestaat, maar ze beschermt mensen niet tegen wie samenwerking afwijst. Verkrachting, moord, marteling en andere vormen van geweld blijven dus mogelijk.

Anarchisme gaat er ook van uit dat het wegnemen van de overheid een belangrijke bron van conflict wegneemt. Dat doet het niet. Het wegnemen van politiek gezag neemt agressie, egoïsme, irrationaliteit of sadisme niet weg. Die eigenschappen bestaan los van de overheid.

Verschillende groepen kunnen zich ook organiseren rond volledig onverenigbare overtuigingen. De ene gemeenschap kan christelijk zijn, een andere hindoe, een andere islamistisch, een andere georganiseerd rond een sekteleider, enzovoort. Ze kunnen samenwerken als hun belangen overeenkomen, maar er is geen vaste reden waarom ze moeten samenwerken als die botsen. Een groep kan zelfs een extreme overtuiging aannemen waarbij anderen schade wordt gedaan. Als een sekte zou besluiten pasgeboren baby's te verbranden als deel van haar geloof, biedt vrijwillige samenwerking geen enkel middel om dat te stoppen.

Dit is de kernzwakte van anarchisme: het verwijdert het gezag dat regels handhaaft, zonder de mensen te verwijderen die regels overtreden. Het geweld en lijden dat die mensen veroorzaken blijft dus bestaan. Anarchisme vermindert dat lijden zelfs niet een klein beetje wanneer de mensen die het veroorzaken weigeren samen te werken.

Het probleem wordt duidelijker in vergelijking met de natuur. De natuur is in feite staatloos: er is geen overheid die wilde dieren regelt. Toch zit de natuur vol predatie, geweld, overheersing en enorm lijden. De afwezigheid van een overheid brengt geen vrede; het betekent alleen dat er geen gezag is dat regels oplegt aan de deelnemers. Het wegnemen van de overheid vermindert predatie, geweld, overheersing of lijden dus zelfs niet een klein beetje.

Anarchisme laat ernstig geweld dus mogelijk. Het stelt vrijwillige samenwerking voor, maar het zorgt er niet voor dat iedereen vrijwillig meewerkt, vooral niet de mensen wier gedrag handhaving juist nodig maakt.

Het probleem wordt niet opgelost door aan te nemen dat iedereen voldoende rationeel of ethisch zal worden. Dat is een utopische aanname over menselijk gedrag. Een politiek systeem moet rekening houden met hoe mensen zich echt gedragen, ook met mensen die gewelddadig, irrationeel, egoïstisch of onwillig zijn om anderen te respecteren.

Uiteindelijk stuit anarchisme op een tegenstrijdigheid: als niemand gezag heeft over een ander, dan vraagt het voorkomen dat iemand de autonomie van een ander schendt om vrijwillige samenwerking of om dwang. Als dwang wordt gebruikt om ernstige schade te voorkomen, is er al een vorm van gezag en handhaving ingevoerd. Als er geen dwang mag worden gebruikt, heeft het systeem geen betrouwbaar antwoord op mensen die weigeren samen te werken.

Anarchisme neemt dus één middel om geweld te beheersen weg, terwijl de onderliggende oorzaken blijven bestaan. Het faalt niet alleen in het volledig wegnemen van lijden; het faalt erin het lijden door geweld zelfs maar een klein beetje te verminderen zolang die onderliggende oorzaken blijven bestaan.

8. Communisme

Communisme moet worden ontkracht omdat het een utopie belooft die het logisch niet kan leveren. Het draait vooral om klasse en economische ongelijkheid, maar lijden blijft niet beperkt tot economie. Zelfs als kapitalisme en klassen volledig zouden worden afgeschaft, zouden mensen nog steeds kanker, hiv, ongelukken, depressie, psychische stoornissen, erfelijke ziekten, misdaad en andere vormen van lijden ervaren. Wilde dieren en andere dieren zouden ook blijven lijden.

Dit laat de basisfout zien van communisme behandelen als oplossing voor lijden als geheel. Als iemand honger lijdt omdat die arm is, kan het wegnemen van armoede dat ene probleem aanpakken. Maar het wegnemen van armoede neemt lijden niet weg, en vermindert het lijden als geheel zelfs niet een klein beetje. Het volgende probleem blijft. Iemand kan eten en een woning hebben en toch kanker krijgen. Iemand kan economische zekerheid hebben en toch depressief worden. Iemand kan zorg hebben en toch een ongeluk krijgen of aan een erfelijke ziekte lijden. Communisme heeft geen bijzonder middel dat deze problemen laat verdwijnen.

China wordt vaak genoemd als voorbeeld van communisme dat armoede en honger heeft uitgebannen. Maar juist de economische verandering van China laat het probleem zien. China voerde privébezit, investeringen, handel en kapitalistische mechanismen in, en stapte af van de traditionele communistische economie. De bewering is dus niet dat communisme de honger oploste, maar dat de honger werd aangepakt door afstand te nemen van communisme en kapitalisme op te nemen.

De geschiedenis die critici van het communisme aanhalen, omvat ook Mao en Stalin. Mao was communist, en onder zijn bewind stierven enorme aantallen mensen van de honger. Stalin was communist, en onder zijn bewind was er ook massale hongersnood. Welke verklaring er ook voor wordt gegeven, deze gebeurtenissen spreken het idee tegen dat communisme van nature honger voorkomt.

China laat ook zien waarom het wegnemen van één vorm van lijden niet verward mag worden met het wegnemen van lijden zelf. Economische ontwikkeling kan samengaan met zware werkomstandigheden en depressie. De 996-werkcultuur, werken van 9 uur 's ochtends tot 9 uur 's avonds, zes dagen per week, is daar een voorbeeld van. Armoede oplossen leidt niet vanzelf tot een leven zonder lijden en vermindert het lijden over de hele linie zelfs niet een klein beetje.

Er is nog een probleem met de communistische belofte: ze kan onweerlegbaar worden. Als wordt beweerd dat communisme uiteindelijk kanker zal genezen, ongelukken zal uitbannen, hiv zal genezen, psychische stoornissen zal voorkomen, het lijden van wilde dieren zal oplossen en elk ander probleem zal verhelpen, dan kan bijna elke toekomstige uitkomst worden toegeschreven aan de denkbeeldige communistische samenleving. Maar een ander economisch systeem biedt logisch gezien geen middel om losstaande biologische en natuurkundige problemen op te lossen.

Communisme steunt ook op samenwerking: draag bij wat je kunt en neem wat je nodig hebt. Maar dat schept een duidelijk probleem met prikkels. Als iemand middelen kan krijgen zonder bij te dragen, is er een prikkel om niet bij te dragen. Als iedereen vrijwillig samenwerkt, verdwijnt het probleem alleen omdat de nodige samenwerking al wordt aangenomen. Als mensen niet samenwerken, wordt handhaving nodig.

Dat schept nog een probleem: kapitalisme afschaffen schaft macht niet af. Een communistisch systeem kan nog steeds dictators en geconcentreerd politiek gezag hebben. Het handhaven van economische regels kan dus een machtige staat of een politieapparaat vereisen, dat zelf lijden kan veroorzaken. Het theoretische eindpunt van communisme is misschien staatloos en geldloos, maar om zo'n samenleving te bereiken of in stand te houden moet worden uitgelegd hoe geweld, dwang en weigering om samen te werken echt worden aangepakt.

Het belangrijkste: de communistische analyse richt zich overweldigend op mensen en klasse. Maar dieren zijn voelende wezens en lijden, ongeacht hun economische positie. Elke mens economisch gelijk maken doet niets om te voorkomen dat dieren worden gefokt, gemarteld, tot slaaf gemaakt, verkracht en gedood. Het vermindert deze vorm van lijden dus zelfs niet een klein beetje.

Economische ontwikkeling kan het lijden van dieren zelfs vergroten. Als mensen rijker worden, kunnen ze meer dieren consumeren. China laat dit zien: economische vooruitgang ging samen met een enorme consumptie van dieren. Het verbeteren van de economische situatie van mensen vermindert het totale lijden dus niet noodzakelijk. Het kan alleen de verdeling en de vorm ervan veranderen.

Dit is het fundamentele logische probleem met communisme: het neemt een echt probleem, economisch lijden, en behandelt de voorgestelde oplossing alsof die lijden overal kan aanpakken. Maar het afschaffen van klassen betekent niet het afschaffen van ziekte. Economische gelijkheid betekent geen psychisch welzijn. Gemeenschappelijk bezit betekent niet dat het lijden van dieren verdwijnt. Een staatloze samenleving betekent niet dat geweld verdwijnt.

Communisme kan de beloofde utopie dus logisch niet waarmaken. Het kan een andere manier voorstellen om economische verhoudingen te organiseren, maar het kan geen algemene oplossing voor lijden bieden, omdat het meeste lijden niet door kapitalisme of klasse wordt veroorzaakt. Armoede wegnemen neemt kanker niet weg. Economische zekerheid neemt depressie niet weg. Zorg neemt ongelukken of erfelijke ziekten niet weg. Economische gelijkheid neemt het lijden van dieren niet weg. Deze vormen van lijden blijven dus bestaan, wat betekent dat communisme niet alleen faalt in het volledig wegnemen van lijden; het faalt erin het lijden als geheel zelfs een klein beetje te verminderen.

De vraag is niet alleen of kapitalisme of communisme middelen beter verdeelt. De diepere vraag is of een van beide systemen lijden echt kan wegnemen. Noch communisme, noch kapitalisme kan dat. Het verandert de economische structuur, maar laat het fundamentele probleem, het bestaan van lijden, onaangeroerd.

9. Veganisme

Veganisten hebben een nieuw soort speciesisme uitgevonden. Veganisme verschuift het lijden van boerderijdieren naar wilde dieren, maar veganisme vindt dat aanvaardbaar omdat het geen uitbuiting is (lijden door mensen veroorzaakt) maar natuurlijk lijden. Maar het kan de dieren niets schelen wat mensen bedenken, zoals slavernij of uitbuiting. Voor hen telt alleen hun lijden. Voor het slachtoffer maakt het geen verschil of het een stierkalf is dat verhongert op een melkveebedrijf of een hert dat verhongert in een bos. Het lijden is hetzelfde, los van de oorzaak of de bedoeling.

Dit zijn gegevens van UNICEF over landgebruik, weergegeven door Our World in Data. Je ziet dat de veehouderij 80% van alle landbouwgrond gebruikt (waarom? omdat het boerderijen plus veevoer zijn) en maar 17 procent van de benodigde calorieën levert. Planten daarentegen gebruiken 20 procent van het land en leveren 83 procent van de calorieën die de wereld nodig heeft.

Dit betekent dat planten veel, veel, veel minder land nodig hebben om veel, veel, veel meer mensen te voeden.

Alleen al wilde vogels zijn er 100 miljard. Als je uit het veganisme komt, leer je dat er minder wilde dieren zijn dan boerderijdieren. Dat klopt alleen als je het over grote zoogdieren hebt. Er zijn minder grote wilde zoogdieren dan gefokte dieren. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Als dus 38 miljoen vierkante kilometer land vrijkomt doordat de dierindustrie sluit, verdubbelen de bossen. Dat betekent minstens 100 miljard wilde vogels erbij. Stel je eens voor hoeveel miljoenen kikkers, reptielen en andere dieren op 1 vierkante kilometer bos kunnen leven (en dan tel ik insecten nog niet eens mee).

En dit zijn de wilde dieren die we zien. Stel je nu voor dat er in een gebied 10 ratten zijn. Je denkt dat er maar 10 ratten zijn, maar je hebt de 1000 ratten gemist die ze kregen en die als baby stierven! Als je de 99,9% meetelt die niet eens volwassen worden, wordt het getal nog hoger.

Neem vervolgens de vissen in deze gegevens. Het zijn er biljarden. En overbevissing is de belangrijkste oorzaak van verlies aan biodiversiteit in de zee. Als je dus denkt dat veganisme lijden vermindert en dat we allemaal veganist moeten worden, zou je moeten pleiten voor pescotarisme, want dat vermindert het lijden nog meer.

Maar ik zou zeggen: pleit niet voor welzijnsmaatregelen. China heeft armoede uitgebannen en nu zijn ze de grootste dierenconsument ter wereld. Als je dieren bevrijdt, is het volgende probleem de wilde natuur. Als je daar beton stort en steden bouwt, is het volgende probleem stadsdieren en meer menselijk lijden.

Iemand vragen om veganist of niet-veganist te zijn is dus als iemand vragen of hij een persoon met een blauw shirt of een rood shirt wil doden. Je zou moeten vechten om dit systeem te beëindigen, dat onvermijdelijk beide shirts blijft doden. We laten veganisten en niet-veganisten toe in de beweging. Onze persoonlijke keuzes doen er niet toe. Veganisten laten wilde dieren lijden en niet-veganisten doen hetzelfde met gefokte dieren. We accepteren niet dat onze activisten vegan activisme doen, omdat het een irrationele en pro-life/pro-lijden verspilling van tijd is om mensen ervan te overtuigen alleen om boerderijdieren te geven en die te bevrijden zodat ze verder kunnen lijden (veganisten pleiten meestal niet voor het uitsterven van boerderijdieren). Vegan activisme en extinctionistisch activisme gaan niet samen, dus we staan het niet toe.

Zowel veganisten als niet-veganisten werken voor het doel, en dat is lijden uitroeien.

Nog iets met veganisme is dat anti-speciesistische dierenrechten volstrekt onmogelijk zijn.

En dan hebben we het hier alleen over het recht om vrij te zijn van menselijke uitbuiting. Dieren lijden natuurlijk veel meer door natuurlijke oorzaken, waar veganisten niet eens rekening mee houden.

Dierenrechten zijn dus niet alleen moeilijk te bereiken. Het probleem is dat gelijke dierenrechten juridisch, praktisch, economisch, qua toezicht en zelfs in theorie onmogelijk zijn.

Dit argument is specifiek gericht aan anti-speciesistische voorvechters van dierenrechten die gelijke rechten willen voor elk afzonderlijk dier, met inbegrip van het recht op leven, persoonschap en veiligheid. Het probleem is dat de ideologie niet werkt als je haar echt doortrekt naar haar logische gevolgen.

De juridische onmogelijkheid

Neem een eenvoudig voorbeeld. Als er visgraten in iemands tuin worden gegooid, zou die persoon dan terecht moeten staan voor moord? Zou de politie een autopsie op de vis moeten doen om vast te stellen of die vermoord is of een natuurlijke dood stierf?

Zouden de computers van de verdachte in beslag genomen en onderzocht moeten worden? Zouden familie en vrienden verhoord moeten worden? Zou er een volledig onderzoek en een juridisch proces moeten komen rond een vis die in iemands tuin is gevonden?

Pas dit nu consequent toe op elk dier.

Elke dode hond, wasbeer, duif, hagedis, vis of elk ander dier dat op straat wordt gevonden, zou een volledige en grondige autopsie moeten krijgen als dat dier echt een gelijk recht op leven had. Elk gevonden dierenbot zou mogelijk onderzocht moeten worden.

Niemand zal accepteren dat hij de gevangenis in gaat of een boete krijgt omdat er een goudvis dood in zijn tuin werd gevonden of omdat er een vogel uit de lucht viel. Maar als dieren echt hetzelfde recht op leven hebben, moet er een manier zijn om vast te stellen of hun dood natuurlijk was of door een ander mens werd veroorzaakt.

Hier wordt de ideologie juridisch onmogelijk.

De economische onmogelijkheid

De schaal van zo'n systeem maakt het ook economisch onmogelijk.

Als een land autopsies en onderzoeken zou moeten doen op elk gevonden dierenlichaam, zouden de benodigde middelen enorm zijn. Het hele systeem van politie, forensisch onderzoek, rechtbanken en straffen zou rekening moeten houden met dieren op een schaal die volledig onverenigbaar is met een gewone samenleving.

Als elk dood dier en elk dierenbot onderzoek zou vereisen, dan zou de bewering dat dieren gelijke rechten hebben een handhavingssysteem vragen dat realistisch gezien niet kan bestaan.

Het probleem van handhaving

Er is nog een fundamenteel probleem: als deze sterfgevallen niet worden onderzocht, zijn de rechten niet echt gelijk.

Stel je voor dat iemand in het geheim kippen fokt in zijn kelder, ze doodt, ze opeet en de botten weggooit. Als hij ondervraagd wordt, kan hij gewoon zeggen dat de kippen een natuurlijke dood stierven.

Wie zou het weten?

Wie zou de kippen als vermist opgeven? Wie zou een vermissingsmelding voor ze doen? Wie zou zelfs maar weten dat de kippen bestonden?

Als er geen manier is om vast te stellen dat een dier bestond, verdween of werd gedood, dan is er geen praktische manier om te garanderen dat zijn zogenaamde rechten beschermd werden.

Criminelen kunnen gewoon gebruikmaken van de gaten in het systeem.

Als dieren echt gelijke rechten hebben, zouden die rechten dus een mechanisme vereisen dat schendingen kan opsporen. Zonder dat mechanisme bestaan de rechten alleen in theorie.

Dieren kunnen geen misdrijven melden

Kinderen laten al zien hoe moeilijk het is om kwetsbare individuen te beschermen. Kinderen kunnen minder goed dan volwassenen communiceren en alarm slaan als er iets met ze gebeurt. Toch kan een kind nog aan een ander vertellen wat er gebeurd is.

Dieren kunnen dat niet.

Een dier kan geen misdrijf bij de politie melden. Het kan niet uitleggen dat het ontvoerd, mishandeld, gefokt, opgesloten of gedood werd. Het kan zijn dader niet aanwijzen en niet vertellen wat er gebeurd is.

Dieren zijn ook niet betrouwbaar bij te houden.

Als een kind vermist raakt, kan een voogd dat melden. Een school kan de afwezigheid opmerken. Iemand weet dat het kind bestond en dat het vermist is.

Maar als iemand in het geheim kippen fokt en doodt in zijn kelder, is er misschien niemand die weet dat die kippen ooit bestonden.

Dat schept een fundamenteel probleem voor anti-speciesistische dierenrechten: hoe kun je gelijke rechten garanderen voor individuen van wie het bestaan niet eens betrouwbaar gevolgd kan worden?

Het probleem van toezicht

Om universele dierenrechten ook maar te beginnen te handhaven, zou de samenleving buitengewoon veel toezicht nodig hebben.

Je zou moeten weten wat mensen in hun huis met dieren doen. Je zou camera's in huizen nodig hebben om vast te stellen of mensen dieren fokken, doden of eten. Je zou toezicht nodig hebben op boten over de hele oceaan om vast te stellen of mensen vissen.

Hoe verder je het principe van gelijke rechten doortrekt, hoe groter het toezicht wordt dat nodig is om het te handhaven.

Zonder dat toezicht kunnen mensen dierenrechten gewoon schenden zonder dat iemand het weet.

En als het beschermen van sommige dieren toezicht vraagt en het beschermen van andere niet, dan kan het systeem niet echt gelijke bescherming voor elk dier garanderen.

De anti-speciesistische paradox

Dit schept ook een probleem bij het bepalen welke dieren bescherming krijgen.

Als iemand zegt dat vissen minder rechten verdienen dan honden omdat vissen moeilijker te beschermen zijn, maakt hij een praktisch onderscheid op basis van hoe moeilijk het is om het dier te beschermen.

Maar dat is precies het probleem voor anti-speciesisme.

Er zijn verschillen in bewustzijn tussen dieren. Maar wie mag die beslissing nemen? Hoe wordt het verschil bepaald? En hoe kan het eerlijk zijn tegenover de dieren die daardoor lijden?

Als de dieren die het makkelijkst te beschermen zijn de sterkste bescherming krijgen en dieren die moeilijker te beschermen zijn minder, dan zijn gelijke dierenrechten al mislukt.

Maar als elk dier gelijke rechten krijgt, wordt het handhavingsprobleem onmogelijk.

Dat schept een anti-speciesistische paradox.

Een onmogelijkheid zelfs in theorie

Het probleem gaat dus verder dan de vraag of regeringen bereid zijn dierenrechten in te voeren.

De vraag is of universele, gelijke dierenrechten echt als samenhangend systeem kunnen werken.

Als elk dier recht op leven heeft, dan wordt elke onverklaarde dierendood mogelijk gelijk aan een doodslag die onderzocht moet worden.

Als dieren persoonschap hebben, moet hun bestaan worden bijgehouden.

Als dieren recht op veiligheid hebben, moeten schendingen worden opgespoord en onderzocht.

Als dieren geen misdrijven kunnen melden en niet betrouwbaar bij te houden zijn, vraagt handhaving enorm veel toezicht.

En als dat toezicht en onderzoek niet plaatsvinden, dan zijn de rechten niet echt gelijk, omdat talloze schendingen gewoon onopgemerkt blijven.

Het probleem is dus niet alleen dat dierenrechten moeilijk zijn.

Ze zijn juridisch, praktisch, economisch en qua toezicht onmogelijk om universeel te garanderen.

De tegenstrijdigheid

Anti-speciesistische dierenrechten presenteren zich als een systeem dat elk dier gelijke rechten moet geven.

Maar zodra je die rechten letterlijk neemt, worden de tegenstrijdigheden onvermijdelijk.

Je kunt geen echt recht op leven hebben zonder een mechanisme om vast te stellen wanneer dat recht geschonden is.

Je kunt geen gelijke bescherming hebben zonder de individuen te kunnen beschermen die het moeilijkst te volgen zijn.

Je kunt geen veiligheid garanderen aan dieren van wie het bestaan niet kan worden bijgehouden.

En je kunt universele dierenrechten niet handhaven zonder een handhavingssysteem dat schendingen kan opsporen die dieren zelf niet kunnen melden.

Het resultaat is een absolute tegenstrijdigheid: een systeem dat beweert elk dier gelijke rechten te garanderen, terwijl het geen enkel realistisch middel heeft om die rechten te garanderen.

Het is een utopische fantasie.

Tegen mensen zeggen "word veganist" lost deze problemen niet op. Het legt niet uit hoe elk dier wordt bijgehouden, hoe elke dood wordt onderzocht, hoe verborgen dieren worden beschermd of hoe schendingen worden opgespoord.

De ideologie is niet doordacht tot haar logische conclusie.

Alleen uitsterving is echt zinvol als middel om lijden te voorkomen en het voorkomen van lijden te garanderen.

10. Feminisme

Feminisme is geen nuttige vorm van activisme. Dat betekent niet dat onrecht tegen vrouwen aanvaardbaar is. Alle voelende wezens verdienen morele aandacht. De fundamentele fout is dat feminisme zich richt op een heel klein deel van het menselijk lijden, terwijl extinctionisme lijden in al het voelende leven aanpakt.

In veel landen is wettelijke gelijkheid voor vrouwen vastgelegd via politieke rechten, onderwijs en wettelijke bescherming. De resterende problemen gaan over uitvoering en individueel gedrag.

Verkrachting is bijvoorbeeld nog steeds illegaal, maar het gaat door, zelfs in landen met zware straffen. Verkrachting verbieden heeft het niet tot nul teruggebracht. Gevallen die niet gemeld worden kun je niet oplossen door simpelweg meer rechten te scheppen.

Dit laat het verschil zien tussen rechten hebben en lijden wegnemen. Feminisme maakt wetten tegen bepaald onrecht, maar wetten nemen het lijden door dat onrecht niet weg. Verkrachting en ongelijke beloning blijven mogelijk ondanks een wettelijk kader.

Een duidelijk structureel voorbeeld van deze beperking is wat er gebeurt rond migrantenzorgwerkers. Als vrouwen uit de middenklasse in rijke landen gaan werken om gelijkheid in hun loopbaan te bereiken, besteden ze huishoudelijk werk vaak uit aan migrantenvrouwen uit armere landen. In plaats van lijden uit de wereld te halen, verschuift dit de last alleen naar kwetsbare werkers die hun eigen gezin achterlaten. Feminisme noemt deze verschuiving vooruitgang, maar het organiseert lijden alleen anders in plaats van het te verminderen.

Door deze dynamiek werkt feminisme niet samen met extinctionisme. Trouw kan niet bij allebei liggen.

Extinctionisme streeft naar het blijvend wegnemen van al het lijden van voelende wezens, terwijl feministisch activisme beperkte tijd, moeite en middelen besteedt aan het oplappen van een kapot menselijk systeem.

Als een activist zijn beperkte capaciteit besteedt aan campagnes voor lokale sociale gelijkheid, wordt die energie actief afgeleid van het uiteindelijke doel: het volledig beëindigen van het bestaan van voelend lijden. Als feminisme botst met dit grotere doel of ervan afleidt, moet een extinctionist het bekritiseren in plaats van het uit ideologische gewoonte te verdedigen.

Het argument dat feminisme een noodzakelijke opstap is naar bredere morele betrokkenheid klopt ook niet. Mensen kunnen extinctionist worden zonder eerst feminist te worden of mee te doen aan mensenrechtenactivisme. Er is geen verplichte volgorde van feminisme → veganisme → extinctionisme.

Iedereen die empathisch en rationeel kan zijn, komt bij extinctionisme uit zonder eerst aan ander activisme mee te doen.

Bovendien is feminisme strikt speciesistisch. Feministen richten zich op menselijke vrouwen, terwijl vrouwelijke dieren gruwelijk worden uitgebuit, bijvoorbeeld in de melkproductie, en onder wrede omstandigheden in de natuur leven. Feministisch activisme negeert deze pijn meestal als iets buiten zijn terrein. Morele aandacht moet verder reiken dan menselijke vrouwen, naar alle voelende wezens.

Conflict tussen de geslachten is ook in de kern biologisch en niet alleen sociaal. Agressie, seksuele concurrentie en overheersing komen overal in de natuur voor, zoals bidsprinkhanen die hun partner doden of leeuwen die jongen doden nadat ze een troep hebben overgenomen. Een poging om conflict tussen de geslachten blijvend te beëindigen via feminisme kan de biologische drijfveren achter zulk gedrag niet overwinnen.

Uiteindelijk ontzegt extinctionisme vrouwen natuurlijk geen morele aandacht. Maar uitsterving is de enige weg die de biologische omstandigheden waarin vrouwenhaat, uitbuiting en lijden kunnen ontstaan blijvend wegneemt.

11. LHBTQ+-beweging

Dezelfde logica die gebruikt wordt om feminisme te bekritiseren, kan vanuit extinctionistisch oogpunt op de LHBTQ+-beweging worden toegepast. Het argument is niet dat onrecht tegen LHBTQ+-mensen aanvaard moet worden. Het argument is dat een extinctionist niet trouw moet worden aan een aparte mensenrechtenbeweging als uitsterving het grotere doel is.

Mensenrechtenbewegingen richten zich op bepaalde groepen mensen en bepaalde vormen van onrecht. LHBTQ+-activisme richt zich specifiek op LHBTQ+-mensen, zoals feminisme zich specifiek op vrouwen richt. Morele aandacht moet echter alle voelende wezens omvatten en niet stoppen bij een bepaalde groep mensen.

Het belangrijke onderscheid is tussen je verzetten tegen onrecht en van die specifieke beweging je activisme maken. Een extinctionist kan zich verzetten tegen onrecht tegen LHBTQ+-mensen zonder LHBTQ+-activist te worden. Hetzelfde geldt voor feminisme, racisme, slavernij en andere menselijke kwesties. De vraag is niet of dit onrecht fout is; de vraag is waar beperkte activistische inzet naartoe moet gaan.

Daarom moet een extinctionist niet trouw zijn aan de LHBTQ+-beweging. Trouw hoort bij extinctionisme. Als een LHBTQ+-standpunt botst met extinctionisme, moet een extinctionist bereid zijn het te bekritiseren in plaats van het te verdedigen omdat hij zich met de beweging identificeert.

Ook het argument dat iemand eerst bij een mensenrechtenbeweging betrokken moet raken voordat hij doorgroeit naar bredere morele betrokkenheid, wordt afgewezen. Er is geen noodzakelijke volgorde waarin iemand eerst feminist moet worden, daarna LHBTQ+-rechten moet steunen, daarna veganist moet worden en ten slotte extinctionist. Iemand kan direct naar extinctionisme gaan.

De bredere kritiek op mensenrechtenactivisme is dat wettelijke rechten lijden niet wegnemen. Zelfs waar rechten en wettelijke bescherming bestaan, kunnen lijden en onrecht doorgaan. Steeds meer rechten geven aan bepaalde groepen mensen pakt het onderliggende bestaan van lijden dus niet aan.

Voor een extinctionist roept dit een vraag over prioriteiten op. Als je weinig tijd hebt om actief campagne te voeren voor een zaak, waarom zou je die tijd dan aan LHBTQ+-activisme besteden in plaats van aan extinctionistisch activisme? Andere mensen zullen mensenrechtenbewegingen blijven voortzetten, terwijl extinctionisme naar verhouding veel minder mensen heeft die aan zijn grotere doel werken.

Het extinctionistische standpunt is dus niet dat LHBTQ+-mensen geen morele aandacht verdienen. Het is dat LHBTQ+-activisme niet de oplossing voor lijden is. Een extinctionist moet zich waar nodig tegen onrecht verzetten, maar moet niet trouw worden aan de LHBTQ+-beweging en die niet boven extinctionisme stellen als hij de mogelijkheid heeft om actief aan uitsterving te werken.

Dus nee, je moet niet allebei doen (LHBTQ+- en extinctionistisch activisme).

12. Transhumanisme

Transhumanisten die zeggen dat we gewoon "lijdensgenen kunnen verwijderen" of "onze hersenen in een computer kunnen uploaden", zijn te weerleggen met bekende logica en wetenschap.

Lijdensgenen verwijderen is geen technologisch onbekend terrein of een technisch probleem. Het is een onmogelijkheid vanuit de systeembiologie. Lijden is niet alleen lichamelijke pijn. We hebben pijn, angst, depressie, woede, verveling, vrees, verdriet en talloze andere vormen van emotionele nood en psychische stoornissen. Daarbij zijn miljoenen cellen, neurotransmitters, hormonen en enzymen betrokken, die op biljoenen manieren verbonden zijn met andere bewuste en onbewuste processen. Er maar één van verwijderen heeft rampzalige gevolgen... En ze allemaal verwijderen betekent gewoon dat je een plant wordt. Lijden is verweven met het voelen zelf. Transhumanisten halen vaak mensen aan die geboren zijn met een erfelijke aandoening waardoor ze geen lichamelijke pijn voelen. Maar er zijn gevallen waarin baby's hun eigen ogen zo openkrabden dat ze verwijderd moesten worden. Als ze dan opgroeien, huilen ze erom. Wat is dat anders dan lijden?

Er zijn nog meer logische fouten, zoals: hoe pak je elk organisme op en geef je het een persoonlijk medicijn dat lijden wegneemt? (Zoiets bestaat niet en zal nooit bestaan.) Als je vegetarische leeuwen maakt, maak je dan niet gewoon geiten met extra stappen? Als je designerbaby's maakt die geen lijden voelen (opnieuw niet mogelijk, tenzij het planten zijn), waar blijven dan alle natuurlijke baby's? Als je die wilt laten uitsterven, waarom wijs je extinctionisme dan af en maak je zinloze designerbaby's die mogelijk kunnen lijden? Als je je hersenen in een computer uploadt en sterft, ben je gewoon dood en gebruikt een AI zinloos je herinneringen.

Een transhumanistische wereld bestaat zelfs niet in de verbeelding. Stel je voor dat je vrouw wordt vermoord, maar ze lacht omdat ze niet kan lijden, en jij komt binnen en lacht ook omdat jij ook niet kunt lijden. Dat is behoorlijk zwarte humor.

13. Recht om te sterven

De beweging voor het recht om te sterven (RTD) richt zich alleen op bevoorrechte mensen. Geen enkel dier heeft toegang tot euthanasie, en ook een mensenkind dat verkracht wordt, honger lijdt of ziek is niet. Maar de bevoorrechte mensen zijn juist degenen die iedereen de rust van niet-bestaan kunnen geven via activisme voor uitsterving, dus ze hebben de morele plicht om dat te doen.

RTD invoeren zal de menselijke bevolking verkleinen, en daarmee ook de intelligentie om uitsterving te veroorzaken. Iedereen die kan helpen wie lijdt en die activisme kan doen, heeft de morele plicht om dat te doen.

Mensen laten lijden totdat we iedereen van lijden en leven kunnen bevrijden is daarom een noodzakelijk kwaad.

14. Milieubeweging en natuurbehoud

De milieubeweging en natuurbehoud draaien in de kern om het behoud van de natuur en het voorkomen dat dieren uitsterven.

Milieuactivisten laten afbeeldingen zien van een huilende aarde, huilende bomen, een huilende "Moeder Natuur" en bedreigde dieren die er verdrietig uitzien. Maar de aarde is een rots. Planten kunnen niet voelen. "Moeder Natuur" is geen bewust wezen.

De wezens die echt lijden zijn de voelende wezens die in deze natuur leven.

En de wilde natuur is geen vredig paradijs. Wilde dieren ervaren predatie, ziekte, honger, ongelukken, zwaar weer, natuurrampen, mishandeling, verkrachting en andere vormen van lijden. Ze moeten voortdurend zoeken naar eten en water en ontsnappen aan roofdieren.

Toch behandelt natuurbehoud hun voortbestaan als iets dat op zichzelf waardevol is.

Ze zeggen: "Je kind zal deze neushoorns nooit kunnen zien."

Maar waarom zou een neushoorn moeten bestaan en al dit lijden moeten ervaren, zodat iemands kind een neushoorn kan zien?

Waarom zouden populaties wilde dieren behouden moeten worden, zodat mensen ze in natuurreservaten kunnen bezoeken?

Waarom zouden dieren moeten blijven bestaan alleen omdat mensen ze mooi vinden?

Natuurbehoud zegt in feite: "Dit dier moet blijven bestaan omdat wij het willen blijven zien."

Maar het dier is degene die het leven moet leven.

Een natuurreservaat neemt de problemen van het bestaan niet weg. Het dier moet nog steeds eten en water vinden, aan roofdieren ontsnappen, ziekte en zwaar weer doorstaan, ongelukken en natuurrampen meemaken en kwetsbaar blijven voor andere vormen van lijden.

En daarom is het probleem niet alleen dat milieuactivisten één bepaalde soort willen redden.

Ze willen uitsterving zelf voorkomen.

Ze zien uitsterving als het probleem. Maar uitsterving is precies wat de mogelijkheid beëindigt dat dat dier lijdt.

Dinosaurussen en dodo's hoeven zich geen zorgen meer te maken over ziekte, oorlogen, predatie, honger, verkrachting, marteling of mishandeling.

Hun uitsterving schiep voor hen geen lijden. Het beëindigde de mogelijkheid dat ze het ervoeren.

Dus als milieuactivisten natuurbehoud vieren, vieren ze het voortbestaan van wilde dieren zonder te vragen of dat bestaan echt goed is voor de wezens die behouden worden.

En hetzelfde probleem geldt breder voor de milieubeweging.

Klimaatverandering is niet de enige oorzaak van lijden. De wereld groener maken neemt predatie, ziekte, honger, ongelukken, natuurrampen en alle andere onvermijdelijke bronnen van lijden die bij het bestaan horen niet weg.

De milieuactivist wil de natuur behouden.

De natuurbeschermer wil wilde dieren behouden.

Maar de wezens die kunnen lijden zijn degenen die ertoe doen, en hun bestaan behouden alleen omdat mensen wilde dieren mooi vinden, is walgelijk en irrationeel.

Natuurbehoud beschermt het voortbestaan van wilde dieren alleen om esthetische redenen.

Uitsterving beëindigt het lijden dat bij dat voortbestaan hoort.

15. Efilisme

Het enige wat we met efilisme gemeen hebben, is de erkenning dat leven van nature slecht is en niet zou moeten bestaan. Maar efilisme stopt daar. Het blijft alleen een filosofie en geen doelgerichte beweging.

Daarnaast is efilisme vaak irrationeel en inconsequent. Sommige efilisten sympathiseren met terrorisme, denken hun ideeën niet door tot hun logische conclusie, pleiten alleen voor vrijwillige uitsterving, zoeken de instemming van de bevoorrechten, of richten zich alleen op het uitsterven van mensen in plaats van al het voelende leven.

Efilisten mengen hun ideologie ook vaak met antinatalisme, het pleiten voor het recht om te sterven, veganisme en vergelijkbare standpunten. We hebben al uitgelegd waarom het promoten van die ideeën fout is.

Bovendien is efilisme meestal tegen directe actie en activisme. Het is meer bezig met het beklagen van lijden dan met actief werken aan het einde van lijden.