ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰੋ-ਲਾਈਫ਼ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ

AI ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ (AI)।

1. ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ

ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਪੂਰਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗ਼ਲਤ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਹੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਟੀਚੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਵਿਲੁਪਤੀ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ।

ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਨੂੰਨ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਦੁਰਵਿਹਾਰ, ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਉਹ ਗ਼ਾਇਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਥੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਸਮੇਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹੱਕ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੁੱਖ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਸਜ਼ਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕੈਦ, 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤੀਬਰ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਐਵੇਂ ਹੀ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂ ਅਣਡਿੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਮਾਜਕ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਦੁੱਖ ਦੇਣ 'ਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ।

ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਫ਼ਾਇਦਾ ਸਰਗਰਮੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਾਲਾਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸੰਗਠਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਮੂਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਰੱਖਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੂਲ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਲਈ ਲੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਜ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਖ਼ਾਸ ਭੂਮਿਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਲੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਲਈ ਵੀ ਹਨ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕਿਤੇ ਵੱਡੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ ਲਾਗੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ, ਪਰ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਜਾਰੀ ਹੈ।

ਇਸੇ ਲਈ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨਾਰੀਵਾਦ ਜਾਂ ਨਸਲਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਸਰਗਰਮੀ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ, ਨਸਲਵਾਦ ਜਾਂ ਹੋਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੁੱਲ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਾਡੀ ਲਹਿਰ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੜ੍ਹ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਵਿਲੁਪਤੀ ਸਾਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੀ ਹੈ: ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ।

ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ ਪੂਰਨ ਨਹੀਂ, ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਵਿਲੁਪਤੀ-ਪੱਖੀ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੱਕ ਉਸ ਗੱਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣਗੇ ਜੋ ਵਿਲੁਪਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਹੱਕ ਵਿਲੁਪਤੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵੱਡਾ ਟੀਚਾ ਸਥਾਈ ਨਿੱਜੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ "ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਹੱਕ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।" ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਝੱਲੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਮੂਲ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ ਰਾਹੀਂ ਦੁੱਖ।

2. ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਆਸਤ

ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਆਸਤ, ਜਿਸ ਨੇ ਬਰਾਬਰੀ ਬਾਰੇ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਏ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲਿਆਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਉਹ ਵਿਤਕਰਾ-ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਖ਼ੁਦ ਇੱਕ ਧਰਮ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਨਸਲਵਾਦ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੇ ਨਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਾਲੀ ਸਨੋ ਵ੍ਹਾਈਟ ਥੋਪਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਜਾਏ ਇਸ ਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਜੀਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਲਈ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਵੱਲ ਵਧਣ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲਿਆਂ ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੜਾਈ ਲੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਗਲੇ ਜ਼ੁਲਮ ਵੱਲ ਵਧੋ। ਪਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਬੱਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਸਲਾ ਚੁੱਕਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਸੁਖਾਲਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਰਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਉਹ ਬੱਸ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਕਾਲੀਆਂ ਸਨੋ ਵ੍ਹਾਈਟਾਂ ਥੋਪਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਉਹ ਪੜਨਾਂਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਲੱਗ ਪਏ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਾਰਕ ਅਖਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਰਕ ਕਹਿ ਦਿਆਂਗਾ! ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ! They/Them ਬੱਸ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਪਰ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਸਲ ਮਸਲਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ। ਬਾਹਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ! ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਤਸ਼ੱਦਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ! ਸ਼ਿਕਾਰ, ਭੁੱਖਮਰੀ, ਜੰਗਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲਹਿਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜਨਾਂਵ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਅਸਲ ਮਸਲਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਹੋਂਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਇਹ ਬੱਸ ਰੂਪ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੱਲ ਕਾਲਪਨਿਕ ਮਸਲਿਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ, ਪੂਰਨ ਵਿਤਕਰਾ-ਵਿਰੋਧ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਤੱਕ ਹੀ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਥੋਪਣ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਨਾ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਬੱਸ ਨਾ-ਮੌਜੂਦ ਮਸਲੇ ਘੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦੀ ਸਿਖਰ ਹੈ।

3. ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਆਸਤ

ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਆਸਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਤਕਰੇ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਫ਼ਰਤ 'ਤੇ। ਵੱਖਵਾਦ 'ਤੇ। ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਆਸਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਘਿਣ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ: "ਓਹ, ਗੇਅ ਹੋਣਾ ਕਿੰਨਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਆਓ ਮਿਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੀਏ", "ਬਹੁ-ਵਿਆਹ ਕਿੰਨਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਆਓ ਇਸ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੀਏ, ਸਾਨੂੰ ਵੋਟ ਦਿਓ, ਪੋਰਨ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਈਏ", "ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਲਿੰਗ ਹਨ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਲੋਕ ਘਿਣਾਉਣੇ ਹਨ"। ਉਹ ਵੋਟਾਂ ਲੈਣ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਦਿਮ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਅਤੇ ਕਬੀਲਾਈ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਮ ਨਾਲ ਵੀ ਪੱਕਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਗੇਅ ਹੋਣਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਪਾਪ ਹੈ", "ਕੁਰਾਨ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨੀਵੀਆਂ ਹਨ"। ਧਰਮ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮਕਸਦ ਇਹੀ ਸੀ: ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਡਰਾਉਣਾ ਤਾਂ ਜੋ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨਾਲ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਜੋਕੇ "ਲੋਕਤੰਤਰ" ਤੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਆਸਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹਥਿਆਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀਆਂ ਦੀ ਤਰਕਹੀਣਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਿਖਰ ਪਵਿੱਤਰਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ: "ਵਿਆਹ ਤੱਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਆਰੇ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ", "ਗੇਅ ਸੈਕਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ"। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੈਕਸ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਅੰਦਰ ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਅਸਲ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਆਸਤ ਸਭ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਸਿਆਸਤ ਹੈ, ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਘਿਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।

4. ਲੋਕਤੰਤਰ

ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ 51% ਸਮਰਥਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖ਼ੁਦ ਇੱਕ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਘੱਟਗਿਣਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਜਨਤਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭਰਮਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਸਤਿਕ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਜਾਦੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ! ਉਹ ਹੱਦੋਂ ਵੱਧ ਤਰਕਹੀਣ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੱਦੋਂ ਵੱਧ ਤਰਕਹੀਣ ਲੋਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਫ਼ੈਸਲੇ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹੈ।

ਤਰਕ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤਰਕਹੀਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੋਣ ਦਾ ਹੱਕ ਦੇਣਾ ਹੀ ਤਰਕਹੀਣਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਬਹੁਤ ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਨਾ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਐਵੇਂ ਦੇ ਮੂਰਖਾਂ ਨੂੰ।

5. ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਜ਼ਮ

ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਜ਼ਮ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁੱਖ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ:

ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਕਾਇਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। 10,000 ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੁਝ ਆਸਤਿਕ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਹਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਜ਼ਮ ਇੱਕ ਵਿਤਕਰੇ ਵਾਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਜਾਨਵਰ ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਸਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬੇਪਰਵਾਹ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।

ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਸਟ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਹੋਰ ਦੁੱਖ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਰੋਤ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਾਂ, ਘਰ, ਫ਼ਰਨੀਚਰ ਆਦਿ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਾਲਣ, ਖਣਨ, ਪਾਣੀ, ਜ਼ਮੀਨ ਆਦਿ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਬਾਦੀ ਘਟੇ, ਤਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਸਾਡੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਰੋਤ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ)। ਸ਼ਾਇਦ 100,000 ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਉੰਨੇ ਸਰੋਤਾਂ 'ਤੇ ਜਿਉਂ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਮੈਂ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ... ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਕਰਕੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਗੇ।

ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨੇ ਪੈਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸੰਭਵ ਵਿਲੁਪਤੀ ਨਾ ਲਿਆ ਦੇਈਏ। ਹਾਂ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ 99.9 ਫ਼ੀਸਦੀ ਜਾਨਵਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੱਲ ਨਾ ਲੱਭਣਾ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਵਿਲੁਪਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਸਫਲ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਇੱਕ ਲੋੜ ਹੈ।

6. VHEMT

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ Voluntary Human Extinction Movement (VHEMT) ਨਾਲ ਰਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸਾਡੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾ, VHEMT ਸਵੈ-ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਲਹਿਰ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਕਰਕੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਣਗੇ। ਸਰਬ-ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਧਰਤੀ ਗੋਲ ਹੈ, ਨਾਲ ਵੀ ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।

ਦੂਜਾ, ਇਹ ਖ਼ਿਆਲ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ਼ਲਤ ਹੈ। ਜੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਬੇਰਹਿਮ ਚੱਕਰ ਬੱਸ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਧੇਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੁਦਰਤ ਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਰਾਖੀ ਦੇ ਲਾਇਕ; ਅਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਹੱਦੋਂ ਵੱਧ ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ ਜੋ ਪੂਰੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦਖ਼ਲ ਦੇ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦ ਦਾ ਇਹ ਮੇਲ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਕਾਮ ਹੈ।

7. ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ

ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਸਹਿਯੋਗ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਰਾਜ-ਰਹਿਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਤਜਵੀਜ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਸਮੱਸਿਆ ਸਾਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਸਮਾਜ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਤਾਂ ਹੀ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠੇਗੀ।

ਇੱਕ ਸਾਦੀ ਮਿਸਾਲ ਲਓ: ਟੌਮ ਜੌਨ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਜੌਨ ਕੁੱਟ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਮਲੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਯਮ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦੀ ਜਵਾਬ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਸਹਿਯੋਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਪਰ ਟੌਮ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੌਨ ਦੇ ਹਿਤਾਂ ਦਾ ਖ਼ਿਆਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਨਾਲ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੌਨ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ।

ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੋਰ ਗੰਭੀਰ ਹਿੰਸਾ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਕਤਲ, ਤਸ਼ੱਦਦ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਸਹਿਯੋਗ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗ ਰੱਦ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਕਤਲ, ਤਸ਼ੱਦਦ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਸੰਭਵ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਸਰੋਤ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ। ਸਿਆਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਹਮਲਾਵਰਤਾ, ਸੁਆਰਥ, ਤਰਕਹੀਣਤਾ ਜਾਂ ਸੈਡਿਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਹਟਦੇ। ਇਹ ਗੁਣ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਮੇਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੁਆਲੇ ਵੀ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਈਸਾਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਹਿੰਦੂ, ਤੀਜਾ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀ, ਚੌਥਾ ਕਿਸੇ ਪੰਥ ਦੇ ਆਗੂ ਦੁਆਲੇ ਬਣਿਆ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਤ ਮਿਲਦੇ ਹੋਣ ਤਾਂ ਉਹ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਿਤ ਟਕਰਾਉਣ ਤਾਂ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਸਮੂਹ ਅਜਿਹਾ ਕੱਟੜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਅਪਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਪੰਥ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਸਹਿਯੋਗ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।

ਇਹੀ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ: ਇਹ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਯਮ ਤੋੜਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਉਸ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਾਉਂਦਾ।

ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋਰ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ-ਰਹਿਤ ਹੈ: ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਹਿੰਸਾ, ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਦੁੱਖ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਗ਼ੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੀ; ਇਸ ਦਾ ਬੱਸ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਹਿੰਸਾ, ਦਬਦਬਾ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਦਾ।

ਇਸ ਲਈ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਗੰਭੀਰ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਤਜਵੀਜ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਯੂਟੋਪੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਸਾਬ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਸਮੇਤ ਜੋ ਹਿੰਸਕ, ਤਰਕਹੀਣ, ਸੁਆਰਥੀ ਹਨ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ।

ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖ਼ੁਦਮੁਖ਼ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਸਹਿਯੋਗ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਕਤ। ਜੇ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਰੋਕਣ ਲਈ ਤਾਕਤ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਜੇ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਸਹਿਯੋਗ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕੋਲ ਕੋਈ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਲਈ ਅਰਾਜਕਤਾਵਾਦ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਂ ਦਾ ਤਿਉਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਾਕਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਾਕਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

8. ਸਾਮਵਾਦ

ਸਾਮਵਾਦ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਯੂਟੋਪੀਆ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਤਰਕ ਪੱਖੋਂ ਦੇ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਧਿਆਨ ਜਮਾਤ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਨਾ-ਬਰਾਬਰੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਪਰ ਦੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥਿਕਤਾ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ। ਭਾਵੇਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜਮਾਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੈਂਸਰ, HIV, ਹਾਦਸੇ, ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ, ਜਮਾਂਦਰੂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਝੱਲਣੇ ਪੈਣਗੇ। ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।

ਇਹ ਸਾਮਵਾਦ ਨੂੰ ਕੁੱਲ ਦੁੱਖ ਦਾ ਹੱਲ ਮੰਨਣ ਦੀ ਮੂਲ ਗ਼ਲਤੀ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਗ਼ਰੀਬ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਭੁੱਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗ਼ਰੀਬੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹ ਖ਼ਾਸ ਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਗ਼ਰੀਬੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੁੱਲ ਦੁੱਖ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਦਾ। ਅਗਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਘਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਕੈਂਸਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਹਾਦਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਜਮਾਂਦਰੂ ਬਿਮਾਰੀ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਮਵਾਦ ਕੋਲ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਾਇਬ ਕਰ ਦੇਵੇ।

ਚੀਨ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗ਼ਰੀਬੀ ਅਤੇ ਭੁੱਖਮਰੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਮਵਾਦ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਚੀਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਆਰਥਿਕ ਬਦਲਾਅ ਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਚੀਨ ਨੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਨਿਵੇਸ਼, ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਤਰੀਕੇ ਲਿਆਂਦੇ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸਾਮਵਾਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਮਵਾਦ ਨੇ ਭੁੱਖਮਰੀ ਹੱਲ ਕੀਤੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭੁੱਖਮਰੀ ਨਾਲ ਸਾਮਵਾਦ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਅਪਣਾ ਕੇ ਨਜਿੱਠਿਆ ਗਿਆ।

ਸਾਮਵਾਦ ਦੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਾਓ ਅਤੇ ਸਟਾਲਿਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮਾਓ ਸਾਮਵਾਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਬੇਸ਼ੁਮਾਰ ਲੋਕ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰੇ। ਸਟਾਲਿਨ ਸਾਮਵਾਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਾਲ ਪਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਉਹ ਇਸ ਖ਼ਿਆਲ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਮਵਾਦ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਕਰਕੇ ਭੁੱਖਮਰੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।

ਚੀਨ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਸਖ਼ਤ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। 996 ਕੰਮ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਯਾਨੀ ਸਵੇਰੇ 9 ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਛੇ ਦਿਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਗ਼ਰੀਬੀ ਹੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਦੁੱਖ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਘਟਦਾ ਹੈ।

ਸਾਮਵਾਦੀ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਹੀ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਜੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਮਵਾਦ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਕੈਂਸਰ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਹਾਦਸੇ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, HIV ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਰੋਕ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੱਲ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹਰ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਲਗਭਗ ਹਰ ਨਤੀਜਾ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਾਮਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਖਾਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਤਰਕ ਪੱਖੋਂ ਗ਼ੈਰ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਜੈਵਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।

ਸਾਮਵਾਦ ਸਹਿਯੋਗ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਦਿਓ ਅਤੇ ਜੋ ਲੋੜ ਹੈ ਲਓ। ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਸਾਫ਼ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸਰੋਤ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਗ਼ਾਇਬ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸਹਿਯੋਗ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਲੋਕ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣਦੀ ਹੈ: ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤਾਕਤ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਾਮਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸਿਆਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਆਰਥਿਕ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਕਤਵਰ ਰਾਜ ਜਾਂ ਪੁਲਿਸ ਤੰਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਖ਼ੁਦ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਮਵਾਦ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅੰਤਿਮ ਬਿੰਦੂ ਭਾਵੇਂ ਰਾਜ-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਪੈਸਾ-ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਹਿੰਸਾ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਸਭ ਤੋਂ ਅਹਿਮ, ਸਾਮਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਜਮਾਤਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ। ਪਰ ਜਾਨਵਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬੇਪਰਵਾਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫਾਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਲੇ ਜਾਣ, ਤਸ਼ੱਦਦ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ, ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਕਤਲ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੁੱਖ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਾਉਂਦਾ।

ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਵਧਾ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਅਮੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਚੀਨ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੇਹਿਸਾਬ ਖਪਤ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਤ ਸੁਧਾਰਨ ਨਾਲ ਕੁੱਲ ਦੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਘਟਦਾ। ਇਹ ਬੱਸ ਉਸ ਦੀ ਵੰਡ ਅਤੇ ਰੂਪ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਮਵਾਦ ਦੀ ਇਹੀ ਮੂਲ ਤਾਰਕਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ, ਯਾਨੀ ਆਰਥਿਕ ਦੁੱਖ, ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਝਾਏ ਹੱਲ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜਮਾਤਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਿਮਾਰੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ। ਆਰਥਿਕ ਬਰਾਬਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਹੀਂ। ਸਾਂਝੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ। ਰਾਜ-ਰਹਿਤ ਸਮਾਜ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਲਈ ਸਾਮਵਾਦ ਤਰਕ ਪੱਖੋਂ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਯੂਟੋਪੀਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਆਰਥਿਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਸੁਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੁੱਖ ਦਾ ਆਮ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੁੱਖ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਜਾਂ ਜਮਾਤ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗ਼ਰੀਬੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੈਂਸਰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਿਹਤ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਹਾਦਸੇ ਜਾਂ ਜਮਾਂਦਰੂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਆਰਥਿਕ ਬਰਾਬਰੀ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਦੁੱਖ ਦੇ ਇਹ ਰੂਪ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਮਵਾਦ ਸਿਰਫ਼ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਾਕਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਕੁੱਲ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਾਕਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਜਾਂ ਸਾਮਵਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਸਰੋਤ ਬਿਹਤਰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਸਾਮਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਪੂੰਜੀਵਾਦ। ਉਹ ਆਰਥਿਕ ਢਾਂਚਾ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਪਰ ਮੂਲ ਸਮੱਸਿਆ, ਯਾਨੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਨੂੰ ਜਿਉਂ ਦਾ ਤਿਉਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

9. ਵੀਗਨਵਾਦ

ਵੀਗਨਾਂ ਨੇ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਈਜਾਦ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਵੀਗਨਵਾਦ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਫਾਰਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੀਗਨਵਾਦ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੋਸ਼ਣ (ਮਨੁੱਖਾਂ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਦੁੱਖ) ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਦੁੱਖ ਹੈ। ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਜਾਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਣਾਏ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਰੱਤੀ ਭਰ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪੀੜਤ ਲਈ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਡੇਅਰੀ ਫਾਰਮ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਰਿਹਾ ਨਰ ਵੱਛਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਰਿਹਾ ਹਿਰਨ। ਦੁੱਖ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ।

ਤਾਂ ਇਹ UNICEF ਵੱਲੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਅੰਕੜੇ ਹਨ, ਜੋ Our World in Data ਨੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਕੁੱਲ ਖੇਤੀ ਵਾਲੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ 80% ਵਰਤਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫਾਰਮ ਅਤੇ ਚਾਰਾ ਦੋਵੇਂ ਹਨ) ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਕੈਲੋਰੀਆਂ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ 17 ਫ਼ੀਸਦੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਪੌਦੇ 20 ਫ਼ੀਸਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਕੈਲੋਰੀਆਂ ਦਾ 83 ਫ਼ੀਸਦੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਤੇ, ਕਿਤੇ, ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਉਣ ਲਈ ਕਿਤੇ, ਕਿਤੇ, ਕਿਤੇ ਘੱਟ ਜ਼ਮੀਨ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗਲੀ ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹੀ 100 ਅਰਬ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀਗਨਵਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਫਾਰਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹਨ। ਇਹ ਤਾਂ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵੱਡੇ ਥਣਧਾਰੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੋ। ਵੱਡੇ ਜੰਗਲੀ ਥਣਧਾਰੀ ਫਾਰਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹਨ। https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਪਸ਼ੂ ਉਦਯੋਗ ਬੰਦ ਹੋਣ ਨਾਲ 38 ਮਿਲੀਅਨ ਵਰਗ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਜ਼ਮੀਨ ਖ਼ਾਲੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੰਗਲ ਦੁੱਗਣੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਜਿਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 100 ਅਰਬ ਹੋਰ ਜੰਗਲੀ ਪੰਛੀ। ਜ਼ਰਾ ਸੋਚੋ ਕਿ 1 ਵਰਗ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਲੱਖਾਂ ਡੱਡੂ, ਰੀਂਗਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਕੀੜਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਣ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ)।

ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿਸਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਸੋਚੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ 10 ਚੂਹੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ 10 ਚੂਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਹ 1000 ਚੂਹੇ ਨਹੀਂ ਗਿਣੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਜੋ ਬੱਚੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ ਮਰ ਗਏ! ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 99.9% ਨੂੰ ਵੀ ਗਿਣੋ ਜੋ ਜਵਾਨੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅੰਕੜਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਹੋਵੇਗਾ।

ਅੱਗੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੱਛੀਆਂ ਨੂੰ ਲਓ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕੁਆਡ੍ਰਿਲੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੱਦੋਂ ਵੱਧ ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜੈਵ-ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਨੰਬਰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵੀਗਨਵਾਦ ਦੁੱਖ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਨੂੰ ਵੀਗਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸਕੇਟੇਰੀਅਨਵਾਦ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਭਲਾਈ ਵਾਲੇ ਉਪਾਵਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨਾ ਕਰੋ। ਚੀਨ ਨੇ ਗ਼ਰੀਬੀ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਨੰਬਰ 1 ਖਪਤਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਕੰਕਰੀਟ ਪਾ ਕੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਸ਼ਹਿਰੀ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀਗਨ ਜਾਂ ਗ਼ੈਰ-ਵੀਗਨ ਬਣਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਨੀਲੀ ਕਮੀਜ਼ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰੇ ਜਾਂ ਲਾਲ ਕਮੀਜ਼ ਵਾਲੇ ਨੂੰ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਕਮੀਜ਼ਾਂ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀਗਨ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਵੀਗਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਚੋਣਾਂ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ। ਵੀਗਨ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਵੀਗਨ ਫਾਰਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਇਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀਗਨ ਸਰਗਰਮੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਫਾਰਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਰਹਿਣ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਤਰਕਹੀਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋ-ਲਾਈਫ਼/ਦੁੱਖ-ਪੱਖੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ (ਵੀਗਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਾਰਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ)। ਵੀਗਨ ਸਰਗਰਮੀ ਅਤੇ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।

ਵੀਗਨ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਵੀਗਨ ਦੋਵੇਂ ਟੀਚੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਟੀਚਾ ਹੈ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਮਿਟਾਉਣਾ।

ਵੀਗਨਵਾਦ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ।

ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹਿਣ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀਗਨ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ।

ਇਸ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਹਾਸਲ ਕਰਨੇ ਔਖੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ, ਵਿਹਾਰਕ, ਆਰਥਿਕ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹਨ।

ਇਹ ਦਲੀਲ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਨਵਰ-ਹੱਕ ਸਮਰਥਕਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਦਾ ਹੱਕ, ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਦੇ ਤਾਰਕਿਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।

ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਸੰਭਵਤਾ

ਇੱਕ ਸਾਦੀ ਮਿਸਾਲ ਲਓ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬਗ਼ੀਚੇ ਵਿੱਚ ਮੱਛੀ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਕਤਲ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚੱਲੇਗਾ? ਕੀ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਮੱਛੀ ਦਾ ਪੋਸਟਮਾਰਟਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਜਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਮੌਤ ਮਰੀ?

ਕੀ ਸ਼ੱਕੀ ਦੇ ਕੰਪਿਊਟਰ ਜ਼ਬਤ ਕਰਕੇ ਜਾਂਚੇ ਜਾਣਗੇ? ਕੀ ਉਸ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੋਵੇਗੀ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬਗ਼ੀਚੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਇੱਕ ਮੱਛੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਵੇਗੀ?

ਹੁਣ ਇਸ ਨੂੰ ਹਰ ਜਾਨਵਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਕਰੋ।

ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਹਰ ਮਰੇ ਕੁੱਤੇ, ਰੈਕੂਨ, ਕਬੂਤਰ, ਕਿਰਲੀ, ਮੱਛੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ ਪੋਸਟਮਾਰਟਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਕੋਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਿਉਣ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਹੈ। ਮਿਲੀ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੀ ਸ਼ਾਇਦ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।

ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜੁਰਮਾਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੇ ਬਗ਼ੀਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਲਡਫ਼ਿਸ਼ ਮਰੀ ਮਿਲੀ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਪੰਛੀ ਡਿੱਗ ਪਿਆ। ਪਰ ਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਿਉਣ ਦਾ ਉਹੀ ਹੱਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਕੁਦਰਤੀ ਸੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕੀਤੀ।

ਇੱਥੇ ਹੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਆਰਥਿਕ ਅਸੰਭਵਤਾ

ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪੈਮਾਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਮਿਲੀ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਦਾ ਪੋਸਟਮਾਰਟਮ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਰੋਤ ਬੇਹੱਦ ਵੱਡੇ ਹੋਣਗੇ। ਪੁਲਿਸ, ਫ਼ੋਰੈਂਸਿਕ ਜਾਂਚ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਹਿਸਾਬ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਆਮ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।

ਜੇ ਹਰ ਮਰੇ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੰਗੇਗਾ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੌਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਹੱਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਸੋਚੋ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਤਹਿਖ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਮੁਰਗੀਆਂ ਪਾਲਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੱਸ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਰਗੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਮੌਤ ਮਰੀਆਂ।

ਕਿਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ?

ਮੁਰਗੀਆਂ ਦੇ ਗੁੰਮ ਹੋਣ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਗੁੰਮਸ਼ੁਦਗੀ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੌਣ ਦਰਜ ਕਰਵਾਏਗਾ? ਕਿਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮੁਰਗੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ?

ਜੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਗ਼ਾਇਬ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਹੋਈ।

ਅਪਰਾਧੀ ਬੱਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਖ਼ਾਮੀਆਂ ਦਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਉਠਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਕਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਫੜ ਸਕੇ। ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਜਾਨਵਰ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ

ਬੱਚੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਿੰਨੀ ਔਖੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੱਡਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਦਦ ਮੰਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਬੱਚਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ।

ਜਾਨਵਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਜਾਨਵਰ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਅਗਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਸ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਹੋਇਆ, ਉਸ ਤੋਂ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਵਾਏ ਗਏ, ਉਸ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਂ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ।

ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹਿਸਾਬ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਜੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਗੁੰਮ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਕੂਲ ਗ਼ੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਨੋਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਗੁੰਮ ਹੈ।

ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਤਹਿਖ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਮੁਰਗੀਆਂ ਪਾਲਦਾ ਅਤੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਮੁਰਗੀਆਂ ਕਦੇ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

ਇਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਨਵਰ-ਹੱਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣਦੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਵੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ?

ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ

ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਜਾਨਵਰ-ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਅੰਦਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਲੋਕ ਜਾਨਵਰ ਪਾਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਮਾਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਖਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਮਰੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਲੋਕ ਮੱਛੀ ਫੜ ਰਹੇ ਹਨ, ਪੂਰੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੋਵੇਗੀ।

ਤੁਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਓਗੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਓਨੀ ਹੀ ਵੱਧ ਨਿਗਰਾਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੋਵੇਗੀ।

ਉਸ ਨਿਗਰਾਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕ ਬੱਸ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ।

ਅਤੇ ਜੇ ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਨਿਗਰਾਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ।

ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ

ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮਿਲੇ।

ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੱਛੀਆਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮੱਛੀਆਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਔਖੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਰਾਖੀ ਦੀ ਔਖਿਆਈ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਫ਼ਰਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਪਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧ ਲਈ ਇਹੀ ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਫ਼ਰਕ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੌਣ ਕਰੇ? ਫ਼ਰਕ ਕਿਵੇਂ ਤੈਅ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਜੋ ਜਾਨਵਰ ਇਸ ਕਰਕੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਪੱਖ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇ?

ਜੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਔਖੀ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ, ਤਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਾਕਾਮ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।

ਪਰ ਜੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਮਿਲਣ, ਤਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੰਭਵਤਾ

ਇਸ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ।

ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ, ਬਰਾਬਰ ਜਾਨਵਰ-ਹੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਸੁਸੰਗਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਜਿਉਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਹਰ ਅਣਸਮਝੀ ਮੌਤ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਤਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਰੱਖਣਾ ਪਵੇਗਾ।

ਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।

ਜੇ ਜਾਨਵਰ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਹੱਦ ਨਿਗਰਾਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੋਵੇਗੀ।

ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਹੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਬੱਸ ਫੜੀਆਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਗੀਆਂ।

ਇਸ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਔਖੇ ਹਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭ ਲਈ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਣਾ ਕਾਨੂੰਨੀ, ਵਿਹਾਰਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ

ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਨਵਰ-ਹੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕ ਦੇਣ ਲਈ ਬਣੀ ਹੈ।

ਪਰ ਜਿਸ ਪਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਜਿਉਣ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਦੋਂ ਹੋਈ, ਜਿਉਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰ ਸਕਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਰਾਬਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।

ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਜਾਨਵਰ-ਹੱਕ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਉਹ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਫੜ ਸਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਜਾਨਵਰ ਖ਼ੁਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ: ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਣ ਦਾ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਯਥਾਰਥਕ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਯੂਟੋਪੀਆਈ ਕਲਪਨਾ ਹੈ।

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਵੀਗਨ ਬਣੋ" ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਹਰ ਮੌਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਲੁਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਫੜੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ।

ਇਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਤਾਰਕਿਕ ਨਤੀਜੇ ਤੱਕ ਸੋਚਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਗਿਆ।

ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਲੁਪਤੀ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

10. ਨਾਰੀਵਾਦ

ਨਾਰੀਵਾਦ ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ। ਮੂਲ ਖ਼ਾਮੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿੱਕੇ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਰਾਬਰੀ ਸਿਆਸੀ ਹੱਕਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਮਸਲੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਹਾਰ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ।

ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਬਲਾਤਕਾਰ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਬਲਾਤਕਾਰ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਉਹ ਸਿਫ਼ਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਹੋਰ ਹੱਕ ਬਣਾ ਕੇ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ।

ਇਹ ਹੱਕ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਵਿਚਲੇ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਰੀਵਾਦ ਖ਼ਾਸ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਨਾ-ਬਰਾਬਰ ਤਨਖ਼ਾਹ ਸੰਭਵ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸੀਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਢਾਂਚਾਗਤ ਮਿਸਾਲ ਪਰਵਾਸੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਮਚਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਮੱਧ-ਵਰਗੀ ਔਰਤਾਂ ਕਰੀਅਰ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰੀ ਲਈ ਕੰਮ 'ਤੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਘਰੇਲੂ ਕੰਮ ਘੱਟ ਆਮਦਨ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਵਾਸੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁੱਖ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਬੱਸ ਬੋਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਾਮਿਆਂ 'ਤੇ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਾਰੀਵਾਦ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਤਰੱਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਫ਼ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸਥਾਈ ਅੰਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਸੀਮਤ ਸਮਾਂ, ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਇੱਕ ਟੁੱਟੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਟਾਕੀਆਂ ਲਾਉਣ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਕਾਰਕੁਨ ਆਪਣੀ ਸੀਮਤ ਸਮਰੱਥਾ ਸਥਾਨਕ ਸਮਾਜਕ ਬਰਾਬਰੀ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਊਰਜਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚੇ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਦੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਨਾਰੀਵਾਦ ਇਸ ਵੱਡੇ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਆਦਤ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦਲੀਲ ਵੀ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾ ਵੱਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੌੜੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਬਣੇ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਾਰੀਵਾਦ → ਵੀਗਨਵਾਦ → ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਦੀ ਕੋਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਪਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਾਰੀਵਾਦ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦੀ ਹੈ। ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਮਾਦਾ ਜਾਨਵਰ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਝੱਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਦੁੱਧ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਬੇਰਹਿਮ ਹਾਲਾਤ ਸਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦਰਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੰਨ ਕੇ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਲਿੰਗਾਂ ਵਿਚਲਾ ਟਕਰਾਅ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੈਵਿਕ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜਕ ਨਹੀਂ। ਹਮਲਾਵਰਤਾ, ਜਿਨਸੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਪੂਰੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਇੰਗ ਮੈਂਟਿਸ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸ਼ੇਰ ਝੁੰਡ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਾਰੀਵਾਦ ਰਾਹੀਂ ਲਿੰਗ-ਆਧਾਰਿਤ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੀ।

ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਵਿਲੁਪਤੀ ਹੀ ਇੱਕੋ ਰਾਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੈਵਿਕ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

11. LGBTQ+ ਲਹਿਰ

ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਤਰਕ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ LGBTQ+ ਲਹਿਰ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਲੀਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ LGBTQ+ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਲੁਪਤੀ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਟੀਚਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਖ਼ਾਸ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਖ਼ਾਸ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। LGBTQ+ ਸਰਗਰਮੀ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ LGBTQ+ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਨਾਰੀਵਾਦ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ। ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਮਨੁੱਖੀ ਆਬਾਦੀ 'ਤੇ ਰੁਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਹਿਮ ਫ਼ਰਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ ਖ਼ਾਸ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰਗਰਮੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ LGBTQ+ ਕਾਰਕੁਨ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ LGBTQ+ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਨਾਰੀਵਾਦ, ਨਸਲਵਾਦ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀਆਂ ਗ਼ਲਤ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੀਮਤ ਸਰਗਰਮੀ ਕਿੱਥੇ ਲਗਾਈ ਜਾਵੇ।

ਇਸੇ ਲਈ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ LGBTQ+ ਲਹਿਰ ਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨਾਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ LGBTQ+ ਪੱਖ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦਲੀਲ ਵੀ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾ ਵੱਲ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤਰਤੀਬ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਬਣਨਾ ਪਵੇ, ਫਿਰ LGBTQ+ ਹੱਕਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇ, ਫਿਰ ਵੀਗਨਵਾਦ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ। ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਵੱਲ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਲੋਚਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੱਕ ਦੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਿੱਥੇ ਹੱਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਹੱਕ ਵਧਾਉਣਾ ਦੁੱਖ ਦੀ ਮੂਲ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਨਜਿੱਠਦਾ।

ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਲਈ ਇਸ ਨਾਲ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਲਈ ਸਰਗਰਮ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਸੀਮਤ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ LGBTQ+ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦਿਓ? ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਚਲਾਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਜਦਕਿ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਦੇ ਵੱਡੇ ਟੀਚੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਪੱਖ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ LGBTQ+ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਧਿਆਨ ਨਾ ਮਿਲੇ। ਪੱਖ ਇਹ ਹੈ ਕਿ LGBTQ+ ਸਰਗਰਮੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸ ਕੋਲ ਵਿਲੁਪਤੀ ਲਈ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ LGBTQ+ ਲਹਿਰ ਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਵੇਂ (LGBTQ+ ਅਤੇ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਸਰਗਰਮੀ) ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ।

12. ਟ੍ਰਾਂਸਹਿਊਮਨਿਜ਼ਮ

ਜੋ ਟ੍ਰਾਂਸਹਿਊਮਨਿਸਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੱਸ "ਦੁੱਖ ਵਾਲੇ ਜੀਨ ਹਟਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਆਪਣਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਕੰਪਿਊਟਰ ਵਿੱਚ ਅਪਲੋਡ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ", ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਗ਼ਲਤ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦੁੱਖ ਵਾਲੇ ਜੀਨ ਹਟਾਉਣਾ ਕੋਈ ਅਣਜਾਣੀ ਤਕਨੀਕ ਜਾਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਸਟਮਜ਼ ਬਾਇਓਲੋਜੀ ਪੱਖੋਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦਰਦ, ਚਿੰਤਾ, ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ, ਗੁੱਸਾ, ਬੋਰੀਅਤ, ਡਰ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ, ਨਿਊਰੋਟ੍ਰਾਂਸਮੀਟਰ, ਹਾਰਮੋਨ ਅਤੇ ਐਨਜ਼ਾਈਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੋ ਹੋਰ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਖਰਬਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੇ ਵੀ ਤਬਾਹਕੁਨ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ... ਪਰ ਸਾਰੇ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬੱਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੌਦਾ ਬਣ ਜਾਓ। ਦੁੱਖ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਟ੍ਰਾਂਸਹਿਊਮਨਿਸਟ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਰੋਗ ਨਾਲ ਜੰਮੇ ਹਨ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਖੁਰਚ ਲਈਆਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣਾ ਪਿਆ। ਫਿਰ ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਰੋਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ?

ਕਈ ਹੋਰ ਤਾਰਕਿਕ ਖ਼ਾਮੀਆਂ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਦੁੱਖ-ਹਟਾਊ ਦਵਾਈ ਕਿਵੇਂ ਦਿਓਗੇ? (ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।) ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਸ਼ੇਰ ਬਣਾਓ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬੱਸ ਵਾਧੂ ਕਦਮਾਂ ਨਾਲ ਬੱਕਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਰਹੇ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨਰ ਬੱਚੇ ਬਣਾਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਵੇ (ਫਿਰ ਤੋਂ, ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪੌਦੇ ਨਾ ਹੋਣ), ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬੱਚੇ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਗੇ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਲੁਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਬੇਮਤਲਬ ਡਿਜ਼ਾਈਨਰ ਬੱਚੇ ਕਿਉਂ ਬਣਾਓ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਕੰਪਿਊਟਰ ਵਿੱਚ ਅਪਲੋਡ ਕਰਕੇ ਮਰ ਜਾਓ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬੱਸ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹੋ ਅਤੇ AI ਬੇਮਤਲਬ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਟ੍ਰਾਂਸਹਿਊਮਨਿਸਟ ਦੁਨੀਆ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ। ਜ਼ਰਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਪਤਨੀ ਦਾ ਕਤਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਹੱਸ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰ ਆ ਕੇ ਹੱਸਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਤਾਂ ਕਾਲਾ ਮਜ਼ਾਕ ਹੈ।

13. ਮਰਨ ਦਾ ਹੱਕ

ਮਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਲਹਿਰ (RTD) ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਕੋਲ ਯੂਥੇਨੇਸ਼ੀਆ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚੇ ਕੋਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਭੁੱਖਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਵਿਲੁਪਤੀ-ਪੱਖੀ ਸਰਗਰਮੀ ਰਾਹੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ।

ਇਸ ਲਈ RTD ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਆਬਾਦੀ ਘਟੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਲੁਪਤੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਵੀ। ਹਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇ।

ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਭ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।

14. ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੰਭਾਲ

ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੰਭਾਲ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ।

ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ ਰੋਂਦੀ ਧਰਤੀ, ਰੋਂਦੇ ਰੁੱਖਾਂ, ਰੋਂਦੀ "ਕੁਦਰਤ ਮਾਂ" ਅਤੇ ਉਦਾਸ ਦਿਸਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਪੌਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। "ਕੁਦਰਤ ਮਾਂ" ਕੋਈ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਨਹੀਂ।

ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹਨ।

ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਨ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤ ਸਵਰਗ ਨਹੀਂ। ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਬਿਮਾਰੀ, ਭੁੱਖਮਰੀ, ਹਾਦਸੇ, ਕਠੋਰ ਮੌਸਮ, ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ, ਦੁਰਵਿਹਾਰ, ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਝੱਲਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੰਭਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੀਮਤੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ।

ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਤੁਹਾਡਾ ਬੱਚਾ ਇਹ ਗੈਂਡੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕੇਗਾ।"

ਪਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਗੈਂਡਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਗੈਂਡੇ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿ ਕੇ ਇਹ ਸਾਰਾ ਦੁੱਖ ਕਿਉਂ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇ?

ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਕਿਉਂ ਬਚਾਈ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਰੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਜਾ ਸਕਣ?

ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਕਿਉਂ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੋਹਣੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ?

ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੰਭਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: "ਇਸ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।"

ਪਰ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਹੀ ਜਿਉਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।

ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਰੱਖ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਖਾਣਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਲੱਭਣਾ, ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਮੌਸਮ ਸਹਿਣਾ, ਹਾਦਸੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਝੱਲਣਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਵਿਲੁਪਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਵਿਲੁਪਤੀ ਨੂੰ ਸਮੱਸਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਵਿਲੁਪਤੀ ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਡਾਇਨਾਸੋਰਾਂ ਅਤੇ ਡੋਡੋ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਿਮਾਰੀ, ਜੰਗਾਂ, ਸ਼ਿਕਾਰ, ਭੁੱਖਮਰੀ, ਬਲਾਤਕਾਰ, ਤਸ਼ੱਦਦ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।

ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਪੁੱਛੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਹੋਂਦ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਚਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਲਵਾਯੂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹੋਰ ਹਰਿਆ-ਭਰਿਆ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਬਿਮਾਰੀ, ਭੁੱਖਮਰੀ, ਹਾਦਸੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਬਾਕੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਰੋਤ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੰਭਾਲ ਵਾਲਾ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਮਾਇਨੇ ਉਹ ਜੀਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਬਚਾਉਣਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਨ ਸੋਹਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਘਿਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਤਰਕਹੀਣ ਹੈ।

ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੰਭਾਲ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੀ ਰਾਖੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਹਜ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਵਿਲੁਪਤੀ ਉਸ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

15. ਐਫ਼ਿਲਿਜ਼ਮ

ਐਫ਼ਿਲਿਜ਼ਮ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਇੱਕੋ ਸਾਂਝ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਮਾੜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਐਫ਼ਿਲਿਜ਼ਮ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੱਸ ਇੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਟੀਚੇ ਵਾਲੀ ਲਹਿਰ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਐਫ਼ਿਲਿਜ਼ਮ ਅਕਸਰ ਤਰਕਹੀਣ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਐਫ਼ਿਲਿਸਟ ਅੱਤਵਾਦ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤਾਰਕਿਕ ਨਤੀਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਲੁਪਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਐਫ਼ਿਲਿਸਟ ਆਪਣੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਜ਼ਮ, ਮਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਦੀ ਵਕਾਲਤ, ਵੀਗਨਵਾਦ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹੋਰ ਪੱਖਾਂ ਨਾਲ ਰਲਾਉਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਵੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝਾ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਕਿਉਂ ਗ਼ਲਤ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਐਫ਼ਿਲਿਜ਼ਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਦੇ ਅੰਤ ਲਈ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਖ 'ਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।