ਲਹਿਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ

AI ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ (AI)।

ਦੁੱਖ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ (SFE)

ਪਹਿਲਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡ ਕੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਨਾ ਸਕੇ।

ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਪੂਰੀ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਵਿੱਚ, ਦੁੱਖ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੀੜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਮਾਸੋਕਿਸਟ ਕੁਝ ਪੀੜਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਚੇਤ ਜੀਵ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੁੱਖ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਪੀੜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਉੱਪਰਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਮੁਤਾਬਕ ਦੁੱਖ ਹੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਭੁੱਖਮਰੀ ਬੁਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਦੁੱਖ। ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਜੁਰਮ ਬੁਰਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਬੁਰਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਬੁਰਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਸ਼ਿਕਾਰ ਬੁਰਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਦੁੱਖ ਕਾਰਨ।

ਤਾਂ ਜੇ ਦੁੱਖ ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਤਰਕਸੰਗਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ। ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀਆਂ। ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਦੇ ਬੁਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਸੈਕਸ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ। ਸੁਆਦੀ ਖਾਣਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ। ਵੀਡੀਓ ਗੇਮਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੀਆਂ।

ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਦੁੱਖ ਹੈ।

ਅਤੇ ਦੁੱਖ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਕਈ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, "ਬੱਸ ਇਹ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ" ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਟਿਕੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਂ ਚੱਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ: ਧਾਰਮਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ "ਸਮਲਿੰਗੀ ਹੋਣਾ ਬੁਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ", ਸ਼ੁੱਧਤਾਵਾਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ "ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੈਕਸ ਨਾ ਕਰੋ, ਇਹ ਪਾਪ ਹੈ", ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਭਗਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ "ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾ ਹੈ"। ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ। ਪਰ SFE ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁਣਾ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ; ਯਾਨੀ ਇਹ ਅਸਲ ਹੈ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਾਂਗ ਕਲਪਿਤ ਨਹੀਂ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਅਸਲ ਹਨ। ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਕਿਤਾਬ, ਦੇਸ਼ ਦਾ ਝੰਡਾ, ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੁਆਰਾਪਣ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ! ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਿਊਂਦੇ ਜੀਵ ਝੱਲਦੇ ਹਨ! ਇਸ ਲਈ ਉਹੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।

ਤਾਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ:

• ਦੁੱਖ ਬੁਰਾ ਹੈ
• ਦੁੱਖ ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ
• SFE ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਤਰਕਸੰਗਤ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ
• ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਹਨ।

ਪਦਾਰਥਵਾਦ

ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਪਰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਤਰਕ ਹੈ। ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਸਿੱਧਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਦੂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਖ਼ੁਦ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਪਦਾਰਥਕ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੈ।

ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਭੌਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਲੌਕਿਕ ਨਹੀਂ। ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਕਲਪ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਘੜੇ, ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਵੱਸਦੇ ਹਾਂ: ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ।

ਅਸਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਮਿਹਨਤੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਝ ਮੰਨ ਕੇ ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਭਰਦੀ। ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਨਿਯਮ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ, ਅਧਿਆਤਮ ਆਦਿ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਬੇਸਬਰੇ ਹਨ; ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸਬੂਤ ਦੇ ਜਿਹੜੀ ਵੀ ਜਾਦੂਈ ਕਹਾਣੀ ਮਿਲੇ, ਉਸ ਨਾਲ ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਲਈ ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?

ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਕਸੰਗਤ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਰਲੋਕ, ਕਰਮ, ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ, ਆਸਤਿਕਤਾ, ਅਧਿਆਤਮ ਆਦਿ ਵਰਗੀਆਂ ਬਹੁਤ ਬਕਵਾਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਲਹਿਰ ਲਈ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਲਹਿਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ-ਮੁਖੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਜਾਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੱਲ੍ਹ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰਹਿਣ ਰੱਬ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਸੀ ਜੋ ਬਲੀ ਮੰਗਦਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਇਹ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਉਂਦਾ ਚੰਨ ਹੈ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਲੱਭੇ ਜਾਂ ਅਣਲੱਭੇ ਭੌਤਿਕ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਮੁਤਾਬਕ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਜਾਦੂ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਗ਼ੈਰ-ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਖੰਡਨ ਕਰਾਂਗਾ।

ਪਰਲੋਕ/ਪੁਨਰ-ਜਨਮ

ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਯਾਨੀ "ਮੈਂ", ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ਼ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ। ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਗਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਸੇ ਫ਼ਾਈਲ ਨੂੰ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਟਾਉਣ ਵਾਂਗ। ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰਲੋਕ ਜਾਂ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਇੱਕ ਸਹਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਨਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕਰਮ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਹਾਰਾ ਜੋ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਾ ਦੇ ਸਕਣ ਦੀ ਬੇਵੱਸੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸੈਡਿਸਟ ਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਬੁਰਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਮੌਤਾਂ ਕਰਵਾਈਆਂ, ਖ਼ੁਸ਼ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਵੀ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਬਿਨਾਂ ਪੀੜ ਦੇ ਮਰੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਤੰਤਰ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਮਿਟਾ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬਹੁਤਾ ਦੁੱਖ ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕਾਰਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮ

ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ। 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਰਬਾਂ ਡਾਲਰਾਂ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਡੇਰਿਆਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ "ਮਨ ਦੀ ਮੁਕਤੀ" ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਇਲਾਜ ਮਨੋਰੋਗ ਦਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਕੋਈ ਜਾਦੂ ਨਹੀਂ ਜੋ "ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮੁਕਤ" ਕਰ ਸਕੇ; ਰੋਗ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਅਸੰਤੁਲਨ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾਵਾਦ

ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾਵਾਦ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਸਲ, ਲਿੰਗ, ਦਿੱਖ, ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਆਦਿ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਦੇ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਬਾਈਬਲ ਵਰਗੀਆਂ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਕੋਈ ਕੀੜਾ, ਨਾ ਪੰਛੀ, ਨਾ ਕੁੱਤਾ, ਨਾ ਸੂਰ, ਨਾ ਮੱਛੀ, ਨਾ ਸੰਭਾਵੀ ਪਰਗ੍ਰਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ, ਨਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਬੇਹੱਦ ਦੁੱਖ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ, ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮਾਮੂਲੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਤੰਤੂ-ਜੈਵਿਕ ਨਿਯਤੀਵਾਦ

ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਫ਼ਰਕ ਮਾਨਸਿਕ ਫ਼ਰਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਦੇ ਫ਼ਰਕ ਕਾਰਨ। ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਜੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਭੌਤਿਕ ਫ਼ਰਕ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਵਿਹਾਰ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਸਿਕ ਅਪਾਹਜਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਨੁਕਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਪਾਹਜਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਲੋਕ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹਨ ਜਾਂ ਮਾੜੇ, ਉਹ ਵੱਧ ਲਚਕੀਲੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਮ ਜਾਣ ਦੀ ਵੱਧ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ: ਸਭ ਕੁਝ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਤੈਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਪਾਹਜਤਾਵਾਂ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਪਾਹਜਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਮੈਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਪਾਹਜਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਅਪਾਹਜਤਾਵਾਂ ਕਹਾਂਗਾ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਬਣਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਵੀ ਉਸੇ ਭੌਤਿਕ ਦਿਮਾਗ਼ ਨਾਲ ਤੈਅ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸੈਡਿਸਟ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ "ਓਏ, ਇਹ ਤਾਂ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ", ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਨਸਾਂ ਵਿੱਚ ਤੰਤੂ-ਨੁਕਸ ਹਨ ਜੋ ਮਿਰਰ ਨਿਊਰਾਨਾਂ ਨੂੰ ਐਮਿਗਡਾਲਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੈਡਿਸਟ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਫ਼ਰਕ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕਤੂਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣਾ ਬੁਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਸੈਡਿਜ਼ਮ ਰੋਗ (ਫਿਰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਰੋਗ) ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਕਤੂਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਇਹੀ ਨੁਕਸ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਸੈਡਿਸਟ ਹੋਵਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ਼ ਵੀ ਬੱਸ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਉਵੇਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਸਰਕਟ ਬਦਲ ਕੇ ਹੀਟਰ ਦੀ ਥਾਂ ਬੱਤੀ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕਰ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਸਰਕਟ ਕੋਲ ਫਿਰ ਵੀ ਹੀਟਰ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਸਰਕਟ ਬਦਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਤੂਰੇ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਬਿਨਾਂ ਲੱਤਾਂ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੌੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੈਡਿਸਟ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਕੁੱਤੇ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਤੱਥ ਹੈ। ਨਸਲਵਾਦ 'ਤੇ ਕਈ ਖੋਜ ਅਧਿਐਨ ਹੋਏ ਹਨ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, Phelps et al. 2000 ਅਤੇ William Cunningham ਤੇ ਸਾਥੀ 2004। ਇਹ ਕੰਮ ਉਸ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇਖ ਕੇ ਐਮਿਗਡਾਲਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। Richeson et al. 2003 PFC ਨੂੰ ਬ੍ਰੇਕ ਵਜੋਂ ਪਰਖਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਐਮਿਗਡਾਲਾ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਅਚਾਨਕ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਲੋਕ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ PFC ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਠੰਢਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਨਾ ਕਰੇ ਤਾਂ? ਉਹ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਨਾਲ ਹਮਲਾਵਰ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ dlPFC ਐਮਿਗਡਾਲਾ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰੇ ਤਾਂ? ਉਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਲੋਕ ਅੰਦਰੋਂ ਨਸਲਵਾਦੀ ਰਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਗੇ। mPFC ਦੀ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ? ਬਿਹਤਰ mPFC ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਕੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ: "ਇਹ ਬੱਸ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ; ਹਮਲਾਵਰ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ" (Harris ਅਤੇ Fiske 2006)। ਦੇਖਿਆ, ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਹਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਤੈਅ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਐਮਿਗਡਾਲਾ ਦਾ ਵੱਧ ਦਬਦਬਾ = ਵੱਧ ਹਮਲਾਵਰਤਾ। mPFC ਦਾ ਵੱਧ ਵਿਕਾਸ = ਚੰਗੇ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ੈਸਲੇ। ਇਹ ਖੋਜ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਨਾ-ਨਕਾਰਨਯੋਗ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥ ਹਨ।

ਤਾਂ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਗੁਣ ਕੌਣ ਤੈਅ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਜੈਨੇਟਿਕਸ: ਉਹ ਜੀਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਵਿਰਾਸਤ ਦਿਸਦੀ ਹੈ: "ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ ਦਿਆਲੂ ਹੈ", "ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ"। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਬਦਲੇ ਜੀਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਵਾਂ ਗੁਣ ਜਾਂ ਅਪਾਹਜਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਵਿਕਾਸ: ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੌਰਾਨ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗੀ ਖ਼ੁਰਾਕ ਮਿਲੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਬਚਪਨ ਸਦਮੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ ਸਮਾਜਿਕ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਆਦਿ।

ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਦੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਨੈਤਿਕ ਲੋਕ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮਾਹੌਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਖ਼ੁਰਾਕ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਾਥ ਆਦਿ, ਤਾਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇਗਾ।

ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?

ਨਿਯਤੀਵਾਦੀ ਤੰਤੂ-ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਦਾ ਲਹਿਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਰਣਨੀਤੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਅਸਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਕਰਨਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰ ਦੇ ਫ਼ੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਮਾੜਾ ਅਸਰ ਪਾਵੇਗਾ। ਮੌਜੂਦਾ ਵਰਤੋਂ:

ਨੈਤਿਕਤਾ: ਤੰਤੂ-ਜੈਵਿਕ ਨਿਯਤੀਵਾਦ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੈਡਿਸਟ ਸੈਡਿਸਟ ਰਹੇਗਾ, ਬਲਾਤਕਾਰੀ ਬਲਾਤਕਾਰੀ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਨੁਕਸ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਲਾਤਕਾਰੀ ਜਾਂ ਸੈਡਿਸਟ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਨੈਤਿਕ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਉਹ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਨੁਕਸਦਾਰ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਪੱਕਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਤੱਕ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਬਲਾਤਕਾਰੀ, ਸੈਡਿਸਟ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਰਹਿਣਗੇ। ਭੌਤਿਕ ਨੁਕਸਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਜਨਨ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ; ਉਹ ਅਨੈਤਿਕ, ਬੇਅਸੂਲੇ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਣਗੇ।

ਰਣਨੀਤੀ: ਕਈ ਲਹਿਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨ ਬਦਲਣ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਅਪਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਪੂਰਨ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਤੰਤੂ-ਜੈਵਿਕ ਨਿਯਤੀਵਾਦ ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਲਹਿਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਵਾਲੀ ਲਹਿਰ, ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ "ਵੀਗਨ ਬਣੋ"; ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਜ਼ਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ "ਐਂਟੀਨੇਟਲਿਸਟ ਬਣੋ"। ਪਰ ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਨਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਜੇ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੈਡਿਸਟ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਲਹਿਰ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਬੱਸ ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਯੋਗ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ। ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣਗੇ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਣਨੀਤੀ: ਵਿਲੁਪਤੀ ਰਾਹੀਂ ਪੂਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਰਦਾਰ ਨਤੀਜਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਤਰੀਕਾ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੈਅ ਕਰਨ ਲਈ, ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਦਾ। ਹਾਂ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁਰਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ, ਹਮਦਰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹਮਦਰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਬੱਚਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੀ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਖ਼ੈਰ, ਭੌਤਿਕ ਨੁਕਸ ਹੋਰ ਪੀੜਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? ਹਮਦਰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਜਨਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਰਸਿਸਿਸਟ ਦਾ? ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਸਲਾਮਵਾਦੀਆਂ ਵਰਗੇ ਕੱਟੜ ਡੇਰੇਦਾਰਾਂ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੱਥੇ ਨਾਰਸਿਸਿਸਟ ਜੀਨ ਪੂਲ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਚੁੱਕਾ ਡਿਸਟੋਪੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕ ਦੇਵੇਗਾ।

ਨੋਟ

ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕੁਆਂਟਮ ਨਿਯਤੀਵਾਦ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ। ਪਰ ਤੰਤੂ-ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ, ਜੋ ਕਲਾਸੀਕਲ ਮਕੈਨਿਕਸ ਹੇਠ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯਤੀਵਾਦੀ ਹੈ।

ਨਤੀਜਾਵਾਦ

ਇਹ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਸਿੱਧਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਮਕਸਦ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ"।

ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਤਲ ਗ਼ਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਿਟਲਰ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਨਤੀਜੇ ਹੀ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਿਟਲਰ ਦਿੰਦੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਸ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਲਓ! ਕੀ ਉਹ ਜੰਗਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ? ਕੀ ਉਹ ਦੰਗੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ! ਉਹ ਬਹੁਤ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਜੇ ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮਵਾਦੀ ਬੱਸ ਆਪਣੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ: ਕੀ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਬੇਅੰਤ ਤੱਕ ਚੱਲਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਆਖ਼ਰੀ ਜੰਗ? ਇਹੀ ਨਤੀਜਾਵਾਦ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਤਲ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਕਸਦ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਵਕੂਫ਼ੀ ਨਾਲ ਕਾਤਲਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।

ਤਾਂ ਇਹ pro-extinction ਲਹਿਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁਣ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਥਾਈ ਅੰਤ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਸਭ ਲਈ ਸਥਾਈ ਸ਼ਾਂਤੀ।

ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਦਿਆਂ ਨਤੀਜਾਵਾਦ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲੀ ਮਿਸਾਲ ਖ਼ੁਦ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਹੈ। ਕੀ ਦਰਦਨਾਕ ਮੌਤ ਬੁਰੀ ਹੈ? ਹਾਂ। ਤਾਂ ਕੀ ਵੱਧ ਬੁਰਾ ਹੈ? ਵਿਲੁਪਤੀ ਰਾਹੀਂ ਮੌਤਾਂ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੰਤਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ? ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਆਣਾ ਵਿਅਕਤੀ ਘੱਟ ਮੌਤਾਂ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦੁੱਖ ਚੁਣੇਗਾ। ਕੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਬੁਰਾ ਹੈ? ਹਾਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਥੋਪਦਾ ਹੈ। ਪਰ 99.9 ਫ਼ੀਸਦੀ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਤੈਅ ਨਾ ਕਰ ਲਈਏ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸੰਭਵ ਵਿਲੁਪਤੀ ਕਿਹੜੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਛੋਟੇ ਮਕਸਦਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲੜਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਤਾਕਤ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ LGBT ਜਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦ ਵਰਗੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲਾਉਣਾ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਾੜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਪੂਰੀ ਵਿਲੁਪਤੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਪਿੱਛੇ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੁੱਖ (ਹਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ) ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਨਤੀਜਾਵਾਦ ਰਣਨੀਤੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਘੱਟ ਦੀ ਥਾਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇਣਾ (ਜਾਂ ਕਰਨਾ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ।

ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਅਤੇ ਨਿਯਤੀਵਾਦ ਨਤੀਜਾਵਾਦ ਦੇ ਅਟੱਲ ਰਣਨੀਤਕ ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਯਮ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁੱਖ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੰਨੀ ਸਿੱਧੀ-ਸਾਦੀ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੇਵੇਗੀ। ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ। ਕੁਦਰਤ ਦੁੱਖ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਰਹੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਾਨੂੰ ਛੋਟੀ ਬੁਰਾਈ ਚੁਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਉੱਪਰਲੀ ਮਿਸਾਲ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਦਾ ਸਥਾਈ ਅੰਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਅਹਿਮ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ

ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਲਹਿਰ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਾਹਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਮੈਨੀਫ਼ੈਸਟੋ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸੰਭਵ ਵਿਲੁਪਤੀ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਇਹ ਕੌਣ ਤੈਅ ਕਰੇਗਾ? ਜਵਾਬ ਹੈ ਵਿਗਿਆਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ ਦੇ ਆ ਕੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ "ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸੰਭਵ ਵਿਲੁਪਤੀ ਹੈ"। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਲਹਿਰ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਕੋਈ ਐਰਾ-ਗੈਰਾ ਨਿਹਿਲਿਸਟ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆ ਕੇ ਕਹੇਗਾ: "ਬੱਸ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਸੁੱਟ ਦਿਓ; ਇੰਨਾ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ"। ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਵਿਲੁਪਤੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ। ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਹੀ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਫ਼ਰਕ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ (ਵਿਅਕਤੀਆਂ) 'ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਮੀਟ ਕੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕਸੰਗਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਹਰਾਏ, ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟ ਨਤੀਜੇ ਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇ ਕੋਈ ਮੂਰਖ ਹੋਮਿਓਪੈਥੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਨਕਲੀ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦਾ ਰਸਾਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਮਿਓਪੈਥੀ, ਜੋਤਿਸ਼, ਹਸਤ-ਰੇਖਾ, ਟੀਕਾ-ਵਿਰੋਧ, ਪਰਾ-ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਨਕਲੀ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇਣਾ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਪੂਰੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਕਾਤਲ ਹਨ। ਇਹ ਕਦੇ ਹੱਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕਸੰਗਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਨਾਸਤਿਕਤਾ

ਆਸਤਿਕਤਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੈ; ਸ਼ਰਧਾ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੈ। ਧਰਮ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਘੜਿਆ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਜਾਦੂ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਣ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ੀਰੋ ਸਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਫਿੱਟ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਧਰਮ ਬਣਾਏ।

4000 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦਾ ਤਰਕ: "ਉਸ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਲੱਗਾ ਹੈ; ਜ਼ਰੂਰ ਉਸ ਨੇ ਚੰਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ"।

ਅੱਜ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ: "ਇਹ ਨੰਗੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਨਾ ਦਿਸਣ ਵਾਲੇ ਸੂਖਮ ਜੀਵਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ"।

ਪਦਾਰਥਕ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਹਰ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਰੱਬ, ਬੈਟਮੈਨ ਜਾਂ ਗੌਡਜ਼ਿਲਾ ਨਾਲ ਭਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤਰਕ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਂਦ ਬਣਾਈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ, ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਆਦਿ। ਮੈਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਵੱਡੀ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਕਤੂਰਿਆਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕੇ।

ਇਹ ਸਵਾਲ ਵੀ ਹੈ: ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਅਤਿ-ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਨੇ ਇੱਕ ਬੇਮਤਲਬ, ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ ਬਣਾਈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ਼ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ?

ਇਹ ਬਹੁਤ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ 90% ਲੋਕ ਆਸਤਿਕ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾੜਾ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ, ਚੰਗੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਆਸਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੇਤੁਕੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਰਦਾਸਾਂ। 99% ਆਸਤਿਕ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰ ਜਾਂ ਘਰ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਸੈਕਸ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।

ਕੋਈ ਰੱਬ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਇਹ ਸਾਡਾ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਹੀ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਤਾਂ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦ ਲਈ ਇਹ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?

ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਦਾਰਥਕ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਆਸ ਨਾ ਰੱਖਣ। ਕੋਈ ਆਸਤਿਕ ਵਿਲੁਪਤੀਵਾਦੀ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਬੱਸ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਮੇਰਾ ਰੱਬ ਮੇਰੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਲੁਪਤੀ ਹੁਣ ਯੋਗ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ", ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਠੀਕ ਅਜਿਹੇ ਮੂਰਖਾਂ ਨੂੰ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ।