Crítica das diferentes ideologias pró-vida

AI Tradução automática do inglês (AI).

1. Direitos humanos

Os direitos humanos costumam ser tratados como proteções absolutas que deveriam se expandir sem parar. Esse é o enquadramento errado. Os direitos só são úteis porque servem ao objetivo maior de ajudar a causar a extinção.

Os direitos humanos não erradicam nem reduzem o sofrimento. As leis podem proibir o estupro, o abuso, a discriminação e a escravidão, mas tornar algo ilegal não faz isso desaparecer. Essas coisas continuam mesmo onde existem proteções legais fortes, inclusive em casos não denunciados. Os direitos podem regular como a sociedade responde ao sofrimento. Eles não conseguem eliminar a própria capacidade de sofrer. Além disso, manter os direitos humanos depende de sistemas de punição, como a prisão. Prender ou punir os culpados é visto como um mal necessário para manter a sociedade estável, mas não dá para simplesmente descartar ou ignorar o sofrimento intenso de quem está na prisão. Os sistemas de direitos regulam a estabilidade social, mas dependem de infligir sofrimento e não conseguem eliminar a própria capacidade de sofrer.

A principal utilidade dos direitos humanos é criar as condições necessárias para o ativismo. A liberdade de expressão, a liberdade de associação e as proteções básicas permitem que as pessoas se organizem e defendam causas. Como a empatia humana leva naturalmente as pessoas a lutar por direitos humanos básicos, a sociedade em geral vai inevitavelmente estabelecer essas proteções. Quando as pessoas ganham a liberdade de fazer ativismo, nosso papel como extincionistas é alcançar e reunir quem é capaz de entender o extincionismo e lutar por ele. Como nosso tempo e nossos recursos são extremamente limitados, precisamos concentrar nossos esforços em envolver os ativistas que já existem, em vez de aumentar um pouco o trabalho dos movimentos de direitos humanos.

Os direitos humanos também são específicos de uma espécie. Eles dão prioridade ao sofrimento humano e excluem a quantidade muito maior de sofrimento vivida por outros seres sencientes. Implementamos os direitos humanos e, mesmo assim, dentro desse enquadramento, os animais não humanos continuam sendo explorados e maltratados em escala massiva.

É por isso que o extincionismo rejeita a lealdade a ideologias específicas de direitos humanos, como o feminismo ou o ativismo antirracista. A questão não é que a misoginia, o racismo ou outras injustiças devam ser aceitos, e sim que eliminar formas específicas de injustiça humana não elimina o sofrimento como um todo. Como nosso movimento é pequeno, precisamos manter o foco estrito na causa raiz em vez de reformas graduais. A extinção ataca a fonte final de todo dano: a existência senciente capaz de sofrer.

Por isso, os direitos humanos deveriam ser condicionais, não absolutos. Sob um governo pró-extinção, os direitos ficariam sujeitos ao que for necessário para a extinção. Se um direito se tornasse um obstáculo para chegar à extinção, ele poderia ser alterado ou removido. O objetivo maior tem prioridade sobre proteções individuais permanentes.

O princípio fundamental não é "os humanos sempre devem ter mais direitos". É que o sofrimento merece consideração moral, não importa quem o viva. Os direitos humanos tentam administrar problemas humanos específicos, mas o extincionismo busca resolver a condição de fundo: o sofrimento causado pela existência senciente.

2. Política de esquerda

A política de esquerda, que deveria ser sobre igualdade, deveria ser a favor de reformas em vez de religião, deveria proteger grupos marginalizados e oprimidos, virou ela mesma uma religião em vez de apoiar ideias antidiscriminatórias.

Hoje a esquerda se concentra em empurrar uma Branca de Neve negra em nome do combate ao racismo, em vez de avançar para oferecer soluções aos animais, os seres mais oprimidos. Se você luta pela consideração moral dos oprimidos e marginalizados, faz todo sentido passar para a próxima opressão. Mas parece que a esquerda simplesmente não quer tratar dos animais. Conquistar os direitos humanos foi conveniente, então agora ela não tem mais nada para fazer e só quer empurrar Brancas de Neve negras para as pessoas, porque não tem outra coisa para espalhar sua propaganda.

Ela começou a dar mais importância aos pronomes. Olha, eu chamo alguém de tubarão se essa pessoa quiser ser chamada de tubarão! Mas não passa disso! "Elu" e "delu" são só palavras. Já o problema real do sofrimento universal não foi tratado. Há crianças sendo estupradas lá fora! Animais sendo torturados! A predação, a fome, as guerras e os desastres naturais continuam. E você quer fazer um movimento para um grupo de pessoas que quer pronomes? Parece propaganda política deliberada e ignorância dos problemas reais.

Não há mais nada que você possa fazer dentro da existência para resolver o sofrimento. Ele só muda de forma. Então a solução não é migrar para problemas imaginários, é aceitar o extincionismo. Uma luta verdadeira e absoluta contra a discriminação só pode levar ao extincionismo. E como a maior parte da esquerda é a favor de impor a vida e a favor dos privilegiados, ela inventa problemas que não existem para não tratar do problema real. É o escapismo no auge.

3. Política de direita

A política de direita normalmente se baseia na discriminação. No ódio. Em separatismos. É muito fácil decifrá-la. Toda a ideologia dela se baseia em nojo, não em empatia: "Ser gay é tão nojento, vamos odiá-los juntos", "A poligamia é tão nojenta, vamos odiá-la, votem em nós, vamos proibir a pornografia", "Só existem dois gêneros e pessoas trans são nojentas". Ela promove a agressividade primitiva e a natureza tribal da maioria dos humanos para ganhar votos.

E ainda complementa isso com religião: "Na Bíblia, ser gay é uma abominação", "No Alcorão, as mulheres são inferiores". Esse sempre foi o propósito da religião: assustar as pessoas com uma autoridade absoluta para que as massas possam ser manipuladas a obedecer. E a religião sempre foi uma arma usada na política, da monarquia à "democracia" moderna.

E o auge absoluto da irracionalidade da direita é a ética da pureza: "Você tem que ser virgem até o casamento", "Sexo gay te torna impuro". E a parte realmente engraçada é que a maioria dessas pessoas que odeiam sexo antes do casamento não se importaria com estupro depois do casamento nem com sofrimento real.

A política de direita é a política mais vil, baseada no nojo e não na empatia. Muitos direitistas falam abertamente contra a empatia.

4. Democracia

Democracia significa 51% de apoio. No fundo, é literalmente uma ideologia discriminatória. Na verdade, é um oximoro. Abre caminho para a maioria oprimir a minoria.

O grande público é formado na maior parte por pessoas facilmente manipuladas por publicidade e propaganda política. A maioria das pessoas no mundo é teísta, o que significa que acredita em magia! Elas são hiperirracionais. E esses hiperirracionais também tomam decisões pelas pessoas racionais, porque numa democracia são mais numerosos que nós.

Nem todas as pessoas são iguais em racionalidade e empatia. Então dar aos irracionais o direito de escolher é a própria definição de irracionalidade. Pessoas muito empáticas e racionais é que deveriam tomar decisões sobre as questões do mundo. Não idiotas quaisquer que acreditam em espiritualidade e especismo.

5. Antinatalismo

O problema do antinatalismo é que ele é totalmente contraproducente para reduzir o sofrimento:

Nem todo mundo vai se convencer de uma única ideologia. Mesmo daqui a 10000 anos ainda haverá teístas por aí, pessoas que apoiam o sofrimento e a reprodução. Movimentos voluntários se anulam sozinhos.

O antinatalismo é uma ideologia discriminatória que não leva os animais em conta. Animais não podem ser antinatalistas. Eles vão se reproduzir independentemente das filosofias humanas.

Ser antinatalista significa mais sofrimento, porque os humanos consomem mais recursos que os animais. Precisamos de carros, casas, móveis etc., o que exige combustível, mineração, água, terra etc. Se a população humana diminui, populações de animais selvagens nos substituem e ficam com nossos recursos (e em maior número). Provavelmente 100000 animais selvagens podem viver com a quantidade de recursos que eu consumo... E eles vão sofrer com a natureza.

Precisamos nos reproduzir até causar a extinção mais ampla e completa possível. Sim, reproduzir é um mal, mas 99,9% dos que sofrem são animais. Deixá-los sofrer e não buscar uma solução mais ampla significa permitir um mal maior. Então, até termos pesquisado com sucesso os meios para a extinção, a reprodução humana é uma necessidade.

6. VHEMT

Muita gente nos confunde com o Movimento pela Extinção Humana Voluntária (VHEMT), mas o movimento deles é o oposto do nosso.

Primeiro, o VHEMT depende do voluntarismo, o que faz o movimento se anular sozinho. Sempre haverá pessoas contra qualquer ideologia. Até verdades aceitas universalmente, como a rejeição do racismo ou o fato de a Terra ser redonda, não têm a concordância de todos. Por isso, a humanidade nunca vai concordar por unanimidade em se extinguir voluntariamente pelo bem do meio ambiente.

Segundo, a ideia de que a maior parte do sofrimento é causada pelos humanos é fundamentalmente errada. Se a humanidade deixar de existir, o ciclo cruel da natureza simplesmente continua. Sem a exploração humana, as populações de animais selvagens vão crescer, levando a uma escala de sofrimento ainda maior. A natureza não é bela em si nem digna de proteção em si. Já mostramos várias vezes por que o mundo natural é extraordinariamente cruel com os seres sencientes que vivem nele.

Além disso, se os humanos se extinguirem, os animais vão ficar sem nenhuma força inteligente capaz de intervir para eliminar o sofrimento deles por meio da extinção total. Portanto, essa combinação de antinatalismo e ambientalismo fracassa completamente em acabar com o sofrimento.

7. Anarquismo

O anarquismo propõe uma sociedade sem Estado, baseada na cooperação voluntária. O problema fundamental é simples: o que acontece quando alguém se recusa a cooperar?

Uma sociedade só funciona por cooperação voluntária quando as pessoas concordam voluntariamente sobre como se comportar. Mas as pessoas têm interesses, crenças e desejos conflitantes. Algumas inevitavelmente querem ferir, explorar, dominar ou controlar os outros. Um sistema anarquista precisa explicar como lida com essas situações sem recriar a autoridade que rejeita.

Pense num exemplo simples: Tom quer bater em John, e John não quer apanhar. Numa sociedade convencional, existe uma regra contra agressão e uma autoridade capaz de aplicá-la. Uma resposta anarquista depende da cooperação voluntária. Mas Tom já mostrou que não quer cooperar com os interesses de John. Dizer a ele que a sociedade concordou voluntariamente em não agredir ninguém não o impede de bater em John.

O mesmo vale para violências mais graves. Se uma pessoa ou um grupo decide estuprar, matar, torturar ou ferir os outros de alguma forma, não há motivo para supor que vai respeitar voluntariamente um acordo contra isso. A cooperação voluntária existe, mas não protege as pessoas de quem a rejeita. Estupro, assassinato, tortura e outras formas de violência continuam possíveis.

O anarquismo também supõe que remover o governo remove uma fonte importante de conflito. Não remove. Remover a autoridade política não remove a agressividade, o egoísmo, a irracionalidade ou o sadismo. Essas características existem independentemente do governo.

Grupos diferentes também poderiam se organizar em torno de crenças totalmente incompatíveis. Uma comunidade poderia ser cristã, outra hindu, outra islamista, outra organizada em torno de um líder de seita, e assim por diante. Eles poderiam cooperar quando seus interesses coincidissem, mas não há motivo inerente para cooperarem quando os interesses entram em conflito. Um grupo poderia até adotar uma crença extrema que envolve ferir os outros. Se uma seita decidisse queimar recém-nascidos como parte de suas crenças, a cooperação voluntária não oferece nenhum mecanismo para impedir isso.

Essa é a fraqueza central do anarquismo: ele remove a autoridade que aplica as regras sem eliminar as pessoas que violam as regras. A violência e o sofrimento causados por essas pessoas continuam. O anarquismo não reduz nem um pouco esse sofrimento quando quem o causa se recusa a cooperar.

O problema fica mais claro quando comparamos com a natureza. A natureza, na prática, não tem Estado: não há governo regulando os animais selvagens. Mesmo assim, a natureza tem predação, violência, dominação e um sofrimento enorme. A ausência de governo não produz paz. Ela só significa que não há uma autoridade impondo regras aos participantes. Portanto, remover o governo não reduz nem um pouco a predação, a violência, a dominação ou o sofrimento.

Assim, o anarquismo deixa a violência grave possível. Ele propõe a cooperação voluntária, mas não faz todo mundo cooperar voluntariamente, principalmente as pessoas cujo comportamento torna a aplicação de regras necessária.

O problema não se resolve supondo que todos vão se tornar racionais ou éticos o bastante. Essa é uma suposição utópica sobre o comportamento humano. Um sistema político precisa levar em conta as pessoas como elas realmente se comportam, incluindo as que são violentas, irracionais, egoístas ou que não querem respeitar os outros.

No fim, o anarquismo enfrenta uma contradição. Se ninguém tem autoridade sobre ninguém, impedir que alguém viole a autonomia de outra pessoa exige cooperação voluntária ou força. Se a força é usada para impedir um dano grave, já se introduziu alguma forma de autoridade e de aplicação. Se a força não pode ser usada, o sistema não tem uma resposta confiável para quem se recusa a cooperar.

Portanto, o anarquismo remove um mecanismo de controle da violência e deixa intactas as causas de fundo. Ele não só fracassa em eliminar o sofrimento por completo. Enquanto essas causas continuam intactas, ele fracassa até em reduzir um pouco o sofrimento causado pela violência.

8. Comunismo

O comunismo deve ser refutado porque promete uma utopia que não pode entregar logicamente. Seu foco central é a classe e a desigualdade econômica, mas o sofrimento não se limita à economia. Mesmo que o capitalismo e as classes fossem completamente abolidos, as pessoas ainda teriam câncer, HIV, acidentes, depressão, transtornos mentais, doenças genéticas, crimes e outras formas de sofrimento. A fauna selvagem e os animais também continuariam sofrendo.

Isso expõe a falha básica de tratar o comunismo como solução para o sofrimento como um todo. Se alguém passa fome porque é pobre, eliminar a pobreza pode resolver esse problema específico. Mas eliminar a pobreza não elimina o sofrimento, nem o reduz um pouco como um todo. O próximo problema continua lá. Uma pessoa pode ter comida e moradia e mesmo assim ter câncer. Alguém pode ter segurança econômica e mesmo assim ficar deprimido. Alguém pode ter acesso à saúde e mesmo assim sofrer um acidente ou uma doença genética. O comunismo não tem nenhum mecanismo especial que faça esses problemas desaparecerem.

A China é muitas vezes usada como exemplo de comunismo que eliminou a pobreza e a fome. Mas a própria transformação econômica da China mostra o problema. A China introduziu a propriedade privada, o investimento, o comércio e mecanismos capitalistas, afastando-se da economia comunista tradicional. Então não se pode dizer que o comunismo resolveu a fome. A fome foi enfrentada quando o país se afastou do comunismo e incorporou o capitalismo.

O histórico apresentado pelos críticos do comunismo também inclui Mao e Stalin. Mao era comunista, e um número enorme de pessoas morreu de fome na época dele. Stalin era comunista, e fomes em massa também aconteceram sob o governo dele. Sejam quais forem as explicações para esses eventos, eles contradizem a ideia de que o comunismo impede a fome por natureza.

A China também mostra por que eliminar uma forma de sofrimento não pode ser confundido com eliminar o próprio sofrimento. O desenvolvimento econômico pode conviver com condições de trabalho duras e depressão. A cultura de trabalho 996, trabalhar das 9h às 21h, seis dias por semana, é um exemplo. Resolver a pobreza não produz automaticamente uma vida sem sofrimento, nem sequer reduz um pouco o sofrimento de forma geral.

Há outro problema na promessa comunista: ela pode se tornar impossível de refutar. Se alguém afirma que o comunismo um dia vai curar o câncer, acabar com os acidentes, curar o HIV, prevenir transtornos mentais, resolver o sofrimento da fauna selvagem e consertar todos os outros problemas, então quase qualquer resultado futuro pode ser atribuído a essa sociedade comunista hipotética. Mas mudar o sistema econômico não oferece logicamente nenhum mecanismo para resolver problemas biológicos e físicos que não têm relação com ele.

O comunismo também depende da cooperação: contribuir com o que pode e pegar o que precisa. Mas isso cria um problema óbvio de incentivo. Se alguém pode receber recursos sem contribuir, existe um incentivo para não contribuir. Se todos cooperam voluntariamente, o problema só desaparece porque a cooperação necessária já foi presumida. Se as pessoas não cooperam, passa a ser preciso obrigá-las.

Isso cria outro problema: abolir o capitalismo não abole o poder. Um sistema comunista ainda pode ter ditadores e autoridade política concentrada. Aplicar as regras econômicas pode exigir um Estado ou um aparato policial poderoso, que pode ele mesmo produzir sofrimento. O ponto final teórico do comunismo pode ser uma sociedade sem Estado e sem dinheiro, mas chegar a ela ou mantê-la exige explicar como a violência, a coerção e a falta de cooperação seriam realmente tratadas.

O mais importante é que a análise comunista se concentra quase só nas pessoas e nas classes. Mas os animais são seres sencientes e sofrem independentemente do status econômico. Tornar todos os humanos economicamente iguais não impede em nada que animais sejam criados, torturados, escravizados, estuprados e mortos. Então isso não reduz nem um pouco essa forma de sofrimento.

O desenvolvimento econômico pode até aumentar o sofrimento animal. À medida que as pessoas enriquecem, podem consumir mais animais. A China ilustra isso: a melhora econômica veio acompanhada de um consumo enorme de animais. Por isso, melhorar a condição econômica dos humanos não reduz necessariamente o sofrimento total. Pode só mudar sua distribuição e sua forma.

Esse é o problema lógico fundamental do comunismo: ele pega um problema real, o sofrimento econômico, e trata a solução que propõe como se pudesse resolver o sofrimento de forma universal. Mas abolir as classes não implica abolir as doenças. A igualdade econômica não implica bem-estar psicológico. A propriedade coletiva não implica o fim do sofrimento animal. Uma sociedade sem Estado não implica o fim da violência.

Portanto, o comunismo não pode logicamente entregar a utopia que promete. Ele pode propor outra forma de organizar as relações econômicas, mas não pode oferecer uma solução geral para o sofrimento, porque a maior parte do sofrimento não é causada pelo capitalismo ou pelas classes. Eliminar a pobreza não elimina o câncer. A segurança econômica não elimina a depressão. O acesso à saúde não elimina acidentes nem doenças genéticas. A igualdade econômica não elimina o sofrimento animal. Essas formas de sofrimento continuam. Então o comunismo não só fracassa em eliminar o sofrimento por completo, como fracassa até em reduzir um pouco o sofrimento como um todo.

A questão não é só se o capitalismo ou o comunismo distribui melhor os recursos. A questão mais profunda é se algum dos dois sistemas consegue realmente eliminar o sofrimento. Nem o comunismo nem o capitalismo conseguem. Eles mudam a estrutura econômica e deixam intacto o problema fundamental: a existência do sofrimento.

9. Veganismo

Os veganos inventaram um novo tipo de especismo. O veganismo transfere o sofrimento dos animais de criação para os animais selvagens, mas considera isso aceitável porque não é exploração (sofrimento causado por humanos), e sim sofrimento natural. Mas os animais não ligam nem um pouco para conceitos humanos como escravidão ou exploração. Só o sofrimento deles importa para eles. Para a vítima, não há diferença entre um bezerro macho morrendo de fome numa fazenda leiteira e um cervo morrendo de fome numa floresta. O sofrimento é o mesmo, independentemente da causa ou da intenção.

Estes são dados do UNICEF sobre o uso da terra, apresentados pelo Our World in Data. Você vê que a pecuária explora 80% de toda a terra agrícola (por quê? porque são as fazendas mais a ração) e só fornece 17% das calorias necessárias. As plantas, por outro lado, ocupam 20% da terra e atendem 83% das necessidades calóricas do mundo.

Isso significa que as plantas precisam de muito, muito menos terra para alimentar muito, muito mais gente.

Só as aves selvagens somam 100 bilhões. Quando você vem do veganismo, aprende que há menos animais selvagens do que animais de criação. Isso só é verdade para os grandes mamíferos. Os grandes mamíferos selvagens são menos numerosos que os animais de criação. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Então, se 38 milhões de quilômetros quadrados de terra forem liberados com o fim da indústria animal, as florestas vão dobrar. Isso significa pelo menos 100 bilhões de aves selvagens a mais. Imagine quantos milhões de sapos, répteis e outros animais podem viver em 1 km² de floresta (e eu nem estou contando os insetos).

E esses são os animais selvagens que vemos. Mas agora imagine que numa área há 10 ratos. Você acha que há só 10 ratos, mas não viu os 1000 filhotes que eles tiveram e que morreram ainda bebês! Então, se você contar os 99,9% que nem chegam à idade adulta, o número fica ainda maior.

Agora veja os peixes nesses dados. Eles chegam a quatrilhões. E a pesca excessiva é a principal causa de perda de biodiversidade no mar. Então, se você acha que o veganismo reduz o sofrimento e que todos deveríamos ser veganos, deveria defender o pescetarianismo, que reduz ainda mais o sofrimento.

Mas eu diria para não defender medidas de bem-estar animal. A China erradicou a pobreza e agora é o maior consumidor de animais do mundo. Se você liberta os animais, o próximo problema é a fauna selvagem. Se você joga concreto e constrói cidades no lugar, o próximo problema são os animais urbanos e mais sofrimento humano.

Então perguntar a alguém se deve ser vegano ou não é como perguntar se deve matar uma pessoa de camisa azul ou de camisa vermelha. Você deveria lutar para acabar com esse sistema que inevitavelmente continua matando as duas camisas. Aceitamos veganos e não veganos no movimento. Nossas escolhas pessoais não importam. Os veganos deixam os animais selvagens sofrerem e os não veganos fazem o mesmo com os animais de criação. Não aceitamos que nossos ativistas façam ativismo vegano, porque é uma perda de tempo irracional e pró-vida (pró-sofrimento) convencer as pessoas a se importarem só com os animais de criação e libertá-los para continuarem sofrendo (os veganos normalmente não defendem a extinção dos animais de criação). Fazer ativismo vegano e ativismo extincionista ao mesmo tempo é contraditório, por isso não permitimos.

Tanto veganos quanto não veganos estão trabalhando pelo mesmo objetivo: erradicar o sofrimento.

Outra coisa sobre o veganismo é que direitos animais antiespecistas são uma impossibilidade completa.

E aqui estamos falando só do direito de estar livre da exploração humana. Obviamente, os animais sofrem muito mais por causas naturais, que os veganos nem levam em consideração.

Então os direitos animais não são apenas difíceis de alcançar. O problema é que direitos iguais para os animais são uma impossibilidade jurídica, prática, econômica, de vigilância e até hipotética.

Esse argumento é dirigido especificamente aos defensores antiespecistas dos direitos animais que querem direitos iguais para cada animal, incluindo o direito à vida, à personalidade jurídica e à segurança. O problema é que a ideologia não funciona quando você realmente a segue até suas consequências lógicas.

A impossibilidade jurídica

Pense num exemplo simples. Se espinhas de peixe forem jogadas no quintal de alguém, essa pessoa teria que ser julgada por assassinato? A polícia teria que fazer uma autópsia no peixe para saber se ele foi morto ou morreu naturalmente?

Os computadores do suspeito teriam que ser apreendidos e examinados? A família e os amigos dele teriam que ser interrogados? Teria que haver toda uma investigação e um processo judicial em torno de um peixe encontrado no quintal de alguém?

Agora aplique isso de forma coerente a todos os animais.

Cada cachorro, guaxinim, pombo, lagarto, peixe ou outro animal encontrado morto na rua teria que passar por uma autópsia completa e minuciosa se esse animal realmente tivesse o mesmo direito à vida. Cada osso de animal encontrado poderia ter que ser investigado.

Ninguém vai aceitar ser preso ou multado porque um peixinho dourado foi encontrado morto no seu quintal ou porque um pássaro caiu do céu. Mas, se os animais realmente têm o mesmo direito à vida, teria que haver algum mecanismo para determinar se a morte deles foi natural ou causada por outra pessoa.

É aí que a ideologia se torna juridicamente impossível.

A impossibilidade econômica

A escala de um sistema assim também o torna economicamente impossível.

Se um país tivesse que fazer autópsias e investigações de cada corpo de animal encontrado, os recursos necessários seriam enormes. Todo o sistema de policiamento, perícia, tribunais e punição teria que dar conta dos animais numa escala totalmente incompatível com uma sociedade comum.

Se cada animal morto e cada osso de animal exigisse investigação, a afirmação de que os animais têm direitos iguais exigiria um sistema de aplicação que não pode existir de forma realista.

O problema da aplicação

Há outro problema fundamental: se essas mortes não forem investigadas, os direitos não são realmente iguais.

Imagine alguém criando galinhas em segredo no porão, matando-as, comendo-as e jogando fora os ossos. Se fosse questionado, poderia simplesmente dizer que as galinhas morreram naturalmente.

Quem saberia?

Quem informaria o desaparecimento das galinhas? Quem registraria um boletim de desaparecimento para elas? Quem saberia sequer que essas galinhas existiram?

Se não há como provar que um animal existiu, desapareceu ou foi morto, não há forma prática de garantir que seus supostos direitos foram protegidos.

Criminosos poderiam simplesmente explorar as brechas do sistema.

Portanto, se os animais realmente têm direitos iguais, esses direitos exigiriam um mecanismo capaz de detectar violações. Sem esse mecanismo, os direitos só existem na teoria.

Os animais não podem denunciar crimes

As crianças já mostram como é difícil proteger indivíduos vulneráveis. Elas têm menos capacidade que os adultos de se comunicar e de dar o alarme quando algo acontece com elas. Mesmo assim, uma criança ainda pode contar a outra pessoa o que aconteceu.

Os animais não podem fazer isso.

Um animal não pode denunciar um crime à polícia. Não pode explicar que foi sequestrado, maltratado, usado para reprodução, preso ou morto. Não pode identificar quem o agrediu nem contar o que aconteceu.

Os animais também não podem ser contabilizados de forma confiável.

Se uma criança desaparece, um responsável pode avisar. Uma escola pode notar a ausência. Alguém sabe que a criança existiu e que desapareceu.

Mas se alguém cria e mata galinhas em segredo no porão, pode não haver ninguém que saiba que essas galinhas existiram.

Isso cria um problema fundamental para os direitos animais antiespecistas: como garantir direitos iguais a indivíduos cuja existência nem pode ser monitorada de forma confiável?

O problema da vigilância

Só para começar a aplicar direitos animais universais, a sociedade precisaria de níveis extraordinários de vigilância.

Seria preciso saber o que as pessoas fazem com animais dentro de casa. Seriam necessárias câmeras nas casas para saber se as pessoas estão criando, matando ou comendo animais. Seria necessário vigiar barcos por todo o oceano para saber se as pessoas estão pescando.

Quanto mais você estende o princípio dos direitos iguais, maior fica a vigilância necessária para aplicá-lo.

Sem essa vigilância, as pessoas podem simplesmente violar os direitos dos animais sem que ninguém saiba.

E se proteger alguns animais exige vigilância e proteger outros não, então o sistema não consegue garantir de verdade proteção igual para cada animal.

O paradoxo antiespecista

Isso também cria um problema na hora de decidir quais animais recebem proteção.

Se alguém diz que os peixes merecem menos direitos que os cachorros porque são mais difíceis de proteger, está fazendo uma distinção prática baseada na dificuldade de proteger o animal.

Mas esse é justamente o problema para o antiespecismo.

Existem diferenças de senciência entre os animais. Mas quem decide isso? Como a diferença é determinada? E como tornar isso justo para os animais que sofrem como resultado?

Se os animais mais fáceis de proteger recebem a proteção mais forte e os mais difíceis recebem menos, então os direitos animais iguais já fracassaram.

Se, por outro lado, todos os animais recebem direitos iguais, o problema da aplicação se torna impossível.

Isso cria um paradoxo antiespecista.

Uma impossibilidade hipotética

O problema, portanto, vai além de os governos estarem dispostos ou não a implementar os direitos animais.

A questão é se direitos animais universais e iguais conseguem de fato funcionar como um sistema coerente.

Se todo animal tem direito à vida, então toda morte de animal sem explicação se torna, em potencial, equivalente a um homicídio que exige investigação.

Se os animais têm personalidade jurídica, sua existência precisaria ser contabilizada.

Se os animais têm direito à segurança, as violações teriam que ser detectadas e investigadas.

Se os animais não podem denunciar crimes e não podem ser contabilizados de forma confiável, a aplicação exigiria uma vigilância enorme.

E se essa vigilância e essa investigação não forem feitas, os direitos não são realmente iguais, porque inúmeras violações simplesmente ficariam sem ser detectadas.

Portanto, o problema não é só que os direitos animais são difíceis.

Eles são impossíveis de garantir universalmente, do ponto de vista jurídico, prático, econômico e da vigilância.

A contradição

Os direitos animais antiespecistas se apresentam como um sistema feito para dar direitos iguais a cada animal.

Mas, no momento em que esses direitos são levados ao pé da letra, as contradições se tornam inevitáveis.

Não dá para ter um direito real à vida sem um mecanismo para determinar quando esse direito foi violado.

Não dá para ter proteção igual sem conseguir proteger os indivíduos mais difíceis de monitorar.

Não dá para garantir segurança a animais cuja existência não pode ser contabilizada.

E não dá para aplicar direitos animais universais sem um sistema capaz de detectar violações que os próprios animais não conseguem denunciar.

O resultado é uma contradição absoluta: um sistema que afirma garantir direitos iguais a cada animal sem ter nenhum meio realista de garantir esses direitos.

É uma fantasia utópica.

Dizer às pessoas para "virar veganas" não resolve esses problemas. Não explica como cada animal será contabilizado, como cada morte será investigada, como os animais escondidos serão protegidos nem como as violações serão detectadas.

Essa ideologia não foi pensada até sua conclusão lógica.

Só a extinção faz sentido de verdade como meio de evitar o sofrimento e de garantir que ele seja evitado.

10. Feminismo

O feminismo não é uma forma útil de ativismo. Isso não significa que a injustiça contra as mulheres seja aceitável. Todos os seres sencientes merecem consideração moral. A falha fundamental é que o feminismo se concentra numa parcela minúscula do sofrimento humano, enquanto o extincionismo trata do sofrimento de toda a vida senciente.

Em muitos países, a igualdade legal das mulheres está estabelecida por meio de direitos políticos, educação e proteções legais. Os problemas que restam são de aplicação e de comportamento individual.

O estupro, por exemplo, continua ilegal, mas acontece mesmo em países com penas severas. Tornar o estupro ilegal não reduziu sua existência a zero. Casos não denunciados não se resolvem simplesmente criando mais direitos.

Isso mostra a distância entre ter direitos e eliminar o sofrimento. O feminismo cria leis contra injustiças específicas, mas as leis não eliminam o sofrimento causado por essas injustiças. O estupro e a desigualdade salarial continuam possíveis apesar do marco legal.

Um exemplo estrutural claro desse limite é a situação das trabalhadoras domésticas migrantes. Quando mulheres de classe média em países desenvolvidos entram no mercado de trabalho para alcançar igualdade de carreira, muitas vezes passam o trabalho doméstico para mulheres migrantes de países mais pobres. Em vez de tirar sofrimento do mundo, essa dinâmica só transfere o peso para trabalhadoras vulneráveis, que deixam a própria família para trás. O feminismo apresenta essa mudança como progresso, mas ela só reorganiza o sofrimento em vez de reduzi-lo.

Por causa dessas dinâmicas, o feminismo não consegue funcionar em harmonia com o extincionismo. Não dá para ser leal aos dois.

O extincionismo busca a eliminação permanente de todo sofrimento senciente, enquanto o ativismo feminista desvia tempo, esforço e recursos limitados para remendar um sistema humano quebrado.

Se um ativista dedica sua capacidade limitada a fazer campanha por igualdade social local, essa energia é ativamente desviada do objetivo final: acabar por completo com a existência do sofrimento senciente. Quando o feminismo entra em conflito com esse objetivo maior ou desvia a atenção dele, um extincionista deve criticá-lo em vez de defendê-lo por hábito ideológico.

O argumento de que o feminismo é um passo necessário para uma preocupação moral mais ampla também é falho. As pessoas podem se tornar extincionistas sem antes se tornarem feministas ou participarem do ativismo de direitos humanos. Não existe uma sequência obrigatória de feminismo, depois veganismo, depois extincionismo.

Todos os que são capazes de empatia e racionalidade vão chegar ao extincionismo sem precisar passar antes por outro ativismo.

Além disso, o feminismo é estritamente especista. As feministas se concentram nas mulheres humanas, enquanto as fêmeas de animais não humanos enfrentam uma exploração horrível, por exemplo na produção de leite, e condições brutais na natureza. O ativismo feminista em geral ignora essa dor como fora do seu escopo. A consideração moral precisa ir além das mulheres humanas e chegar a todos os seres sencientes.

O conflito entre os sexos também é fundamentalmente biológico, e não só social. Agressividade, competição sexual e dominação acontecem em toda a natureza, como o louva-a-deus que mata o parceiro ou o leão que mata os filhotes depois de tomar um bando. Tentar acabar de vez com o conflito entre os sexos por meio do feminismo não consegue superar os fatores biológicos por trás desse comportamento.

No fim, o extincionismo obviamente não nega consideração moral às mulheres. Mas a extinção é o único caminho que elimina de vez as condições biológicas em que a misoginia, a exploração e o sofrimento podem acontecer.

11. Movimento LGBTQ+

A mesma lógica usada para criticar o feminismo pode ser aplicada ao movimento LGBTQ+ do ponto de vista extincionista. O argumento não é que a injustiça contra pessoas LGBTQ+ deva ser aceita. O argumento é que um extincionista não deve se tornar leal a um movimento separado de direitos humanos quando a extinção é considerada o objetivo maior.

Os movimentos de direitos humanos se concentram em grupos humanos específicos e em formas específicas de injustiça. O ativismo LGBTQ+ se concentra especificamente nas pessoas LGBTQ+, assim como o feminismo se concentra especificamente nas mulheres. Mas a consideração moral deveria se estender a todos os seres sencientes, em vez de parar numa população humana específica.

A distinção importante está entre se opor a uma injustiça e fazer desse movimento específico o seu ativismo. Um extincionista pode se opor à injustiça contra pessoas LGBTQ+ sem se tornar ativista LGBTQ+. O mesmo vale para o feminismo, o racismo, a escravidão e outras questões humanas. A questão não é se essas injustiças são erradas. A questão é para onde direcionar um esforço ativista limitado.

É por isso que um extincionista não deve ser leal ao movimento LGBTQ+. A lealdade deve ser ao extincionismo. Se uma posição LGBTQ+ entra em conflito com o extincionismo, um extincionista deve estar disposto a criticá-la em vez de defendê-la por se identificar com o movimento.

Também rejeitamos o argumento de que alguém precisa primeiro se envolver num movimento de direitos humanos antes de avançar para uma preocupação moral mais ampla. Não existe uma sequência necessária em que alguém precise primeiro virar feminista, depois apoiar os direitos LGBTQ+, depois o veganismo e por fim o extincionismo. Dá para ir direto ao extincionismo.

A crítica mais ampla desta discussão ao ativismo de direitos humanos é que os direitos legais não eliminam o sofrimento. Mesmo onde existem direitos e proteções legais, o sofrimento e a injustiça podem continuar. Por isso, expandir sem parar os direitos de grupos humanos específicos não ataca a existência do sofrimento em si.

Para um extincionista, isso cria uma questão de prioridades. Se você tem pouco tempo para fazer campanha ativa por uma causa, por que dedicar esse tempo ao ativismo LGBTQ+ em vez do ativismo extincionista? Outras pessoas vão continuar levando adiante os movimentos de direitos humanos, enquanto o extincionismo tem comparativamente menos gente trabalhando pelo seu objetivo maior.

Portanto, a posição extincionista não é que pessoas LGBTQ+ não devam receber consideração moral. É que o ativismo LGBTQ+ não é a solução para o sofrimento. Um extincionista deve se opor à injustiça quando necessário, mas não deve se tornar leal ao movimento LGBTQ+ nem colocá-lo acima do extincionismo quando tem capacidade de trabalhar ativamente pela extinção.

Então não, você não deveria fazer os dois (ativismo LGBTQ e ativismo extincionista).

12. Transumanismo

Os transumanistas que dizem que podemos simplesmente "remover os genes do sofrimento" ou "fazer upload do cérebro para um computador" podem ser refutados pela lógica e pela ciência conhecidas.

Remover os genes do sofrimento não é uma incógnita tecnológica nem um problema de engenharia. É uma impossibilidade da biologia de sistemas. O sofrimento não é só dor física. Temos dor, ansiedade, depressão, raiva, tédio, medo, tristeza e inúmeros outros sofrimentos emocionais e transtornos mentais. Eles envolvem milhões de células, neurotransmissores, hormônios e enzimas, interligados de trilhões de formas a outros processos conscientes e inconscientes. Remover só um deles tem efeitos catastróficos... E remover todos significa simplesmente virar uma planta. O sofrimento está entrelaçado na própria senciência. Os transumanistas costumam citar pessoas que nascem com distúrbios genéticos que as tornam imunes à dor física. Mas há casos em que bebês arranharam os próprios olhos a ponto de ser preciso removê-los. Depois, já adultos, eles choram por isso. O que é isso, senão sofrimento?

Há várias outras falhas lógicas, como: de que forma você vai pegar cada organismo e entregar a ele um remédio personalizado contra o sofrimento? (Isso não existe e nunca vai existir.) Se você criar leões vegetarianos, não está só criando cabras com etapas extras? Se você criar bebês projetados que não sentem sofrimento (de novo, impossível a menos que sejam plantas), para onde vão todos os bebês naturais? Se você quer extingui-los, por que rejeitar o extincionismo e criar bebês projetados sem sentido que poderiam sofrer? Se você fizer upload do cérebro para um computador e morrer, você simplesmente está morto, e uma IA só opera suas memórias sem sentido.

Um mundo transumanista nem existe na imaginação. Imagine que sua esposa está sendo assassinada, mas ri porque não pode sofrer, e você entra nessa cena e ri também, porque também não pode sofrer. Isso é humor bem sombrio.

13. Direito de morrer

O direito de morrer (RTD) só se concentra em humanos privilegiados. Nenhum animal tem a possibilidade de receber eutanásia, nem uma criança humana que está sendo estuprada, passando fome ou doente. Mas são os humanos privilegiados que têm a capacidade de dar a paz da não existência a todos por meio do ativismo pró-extinção, então eles têm a obrigação moral de fazer isso.

Por isso, implementar o RTD vai diminuir a população humana e, com ela, a inteligência para causar a extinção. Todos que têm a capacidade de ajudar quem sofre e de fazer ativismo têm a obrigação moral de fazer isso.

Portanto, que humanos sofram até podermos libertar todos do sofrimento e da vida é um mal necessário.

14. Ambientalismo e conservação da vida selvagem

O ambientalismo e a conservação da vida selvagem têm como preocupação fundamental preservar a natureza e impedir que os animais sejam extintos.

Os ambientalistas mostram imagens da Terra chorando, árvores chorando, a "Mãe Natureza" chorando e animais ameaçados de extinção com cara triste. Mas a Terra é uma rocha. As plantas não sentem. A "Mãe Natureza" não é um ser consciente.

Os seres que realmente vivem o sofrimento são os seres sencientes que vivem nessa natureza.

E a vida selvagem não é um paraíso tranquilo. Os animais selvagens passam por predação, doenças, fome, acidentes, clima duro, desastres naturais, abuso, estupro e outras formas de sofrimento. Eles precisam o tempo todo procurar comida e água e fugir de predadores.

Mesmo assim, a conservação da vida selvagem trata a continuação da existência deles como algo valioso em si.

Dizem: "Seu filho não vai poder ver esses rinocerontes."

Mas por que um rinoceronte deveria existir e passar por todo esse sofrimento só para o filho de alguém poder ver um rinoceronte?

Por que as populações selvagens deveriam ser preservadas para que os humanos possam visitá-las em reservas?

Por que os animais deveriam continuar existindo só porque os humanos os acham bonitos?

A conservação da vida selvagem basicamente diz: "Este animal precisa continuar existindo porque queremos continuar a vê-lo."

Mas é o animal que tem que viver essa vida.

Uma reserva não elimina os problemas da existência. O animal ainda tem que encontrar comida e água, fugir de predadores, suportar doenças e clima duro, passar por acidentes e desastres naturais, e continua vulnerável a outras formas de sofrimento.

E é por isso que o problema não é só que os ambientalistas querem salvar uma espécie específica.

Eles querem impedir a própria extinção.

Eles veem a extinção como o problema. Mas a extinção é exatamente o que acaba com a possibilidade de aquele animal sofrer.

Dinossauros e dodôs não precisam mais se preocupar com doenças, guerras, predação, fome, estupro, tortura ou abuso.

A extinção deles não criou sofrimento para eles. Acabou com a possibilidade de eles sofrerem.

Então, quando os ambientalistas celebram a conservação, estão celebrando a continuação da existência da vida selvagem sem perguntar se essa existência é realmente boa para os seres conservados.

E o mesmo problema vale para o ambientalismo de forma mais ampla.

A mudança climática não é a única causa de sofrimento. Deixar o mundo mais verde não elimina a predação, as doenças, a fome, os acidentes, os desastres naturais nem todas as outras fontes inevitáveis de sofrimento que vêm com a existência.

O ambientalista quer preservar a natureza.

O conservacionista quer preservar a vida selvagem.

Mas os seres capazes de sofrer são os que importam, e preservar a existência deles só porque os humanos acham a vida selvagem bonita é nojento e irracional.

A conservação da vida selvagem protege a continuação da vida selvagem só por motivos estéticos.

A extinção acaba com o sofrimento que vem com essa continuação.

15. Efilismo

A única coisa que temos em comum com o efilismo é reconhecer que a vida é ruim em si e não deveria existir. Mas o efilismo para aí. Continua sendo só uma filosofia, e não um movimento voltado para um objetivo.

Além disso, o efilismo muitas vezes é irracional e incoerente. Alguns efilistas simpatizam com o terrorismo, não pensam suas ideias até a conclusão lógica, defendem só a extinção voluntária, buscam o consentimento dos privilegiados ou se concentram só na extinção humana em vez de toda a vida senciente.

Os efilistas também tendem a misturar sua ideologia com antinatalismo, defesa do direito de morrer, veganismo e posições parecidas. Já explicamos por que promover essas ideias é um erro.

Além disso, o efilismo em geral é contra a ação direta e o ativismo. Ele se preocupa mais em lamentar o sofrimento do que em trabalhar ativamente pelo fim do sofrimento.