பல்வேறு உயிர்-ஆதரவுக் கொள்கைகள் மீதான விமர்சனம்

AI ஆங்கிலத்திலிருந்து இயந்திர மொழிபெயர்ப்பு (AI).

1. மனித உரிமைகள்

மனித உரிமைகள் பெரும்பாலும் தொடர்ந்து விரிவடைய வேண்டிய முழுமையான பாதுகாப்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன. இது தவறான கட்டமைப்பு. அழிவை ஏற்படுத்த உதவுதல் என்ற பெரிய இலக்குக்குச் சேவை செய்வதால் மட்டுமே உரிமைகள் பயனுள்ளவை.

மனித உரிமைகள் துன்பத்தை ஒழிப்பதோ குறைப்பதோ இல்லை. சட்டங்கள் பாலியல் வன்கொடுமை, துன்புறுத்தல், பாகுபாடு, அடிமைத்தனத்தைத் தடை செய்யலாம், ஆனால் ஒன்றைச் சட்டவிரோதமாக்குவதால் அது மறைந்துவிடாது. வலுவான சட்டப் பாதுகாப்புகள் உள்ள இடங்களிலும், பதிவாகாத வழக்குகள் உட்பட, இவை தொடர்கின்றன. சமூகம் துன்பத்திற்கு எப்படிப் பதிலளிக்கிறது என்பதை உரிமைகள் ஒழுங்குபடுத்தலாம், ஆனால் துன்பப்படும் திறனையே அவை நீக்க முடியாது. மேலும், மனித உரிமைகளைப் பேணுவது சிறைவாசம் போன்ற தண்டனை அமைப்புகளைச் சார்ந்துள்ளது. குற்றவாளிகளைச் சிறையில் அடைப்பதோ தண்டிப்பதோ சமூகத்தை நிலையாக வைக்க அவசியமான தீமையாகக் கருதப்பட்டாலும், சிறையில் உள்ளவர்களின் கடுமையான துன்பத்தை வெறுமனே ஒதுக்கவோ புறக்கணிக்கவோ முடியாது. உரிமை அமைப்புகள் சமூக நிலைத்தன்மையை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன, ஆனால் அவை துன்பம் விளைவிப்பதைச் சார்ந்துள்ளன, துன்பப்படும் திறனையே நீக்க முடியாது.

மனித உரிமைகளின் முதன்மைப் பயன் இயக்கச் செயல்பாட்டுக்குத் தேவையான நிலைமைகளை வழங்குவதாகும். பேச்சுச் சுதந்திரம், சங்கம் அமைக்கும் சுதந்திரம், அடிப்படைப் பாதுகாப்புகள் மக்கள் ஒன்றுதிரண்டு குரல் கொடுக்க அனுமதிக்கின்றன. மனிதப் பரிவு இயல்பாகவே மக்களை அடிப்படை மனித உரிமைகளுக்காகப் போராடத் தூண்டுவதால், அந்தப் பாதுகாப்புகள் சமூகம் முழுவதாலும் தவிர்க்க முடியாமல் நிறுவப்படும். மக்களுக்கு இயக்கச் செயல்பாட்டுச் சுதந்திரம் கிடைத்ததும், அழிவுவாதிகளாக எங்கள் குறிப்பிட்ட பங்கு அழிவுவாதத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதற்காகப் போராடக்கூடியவர்களைச் சென்றடைந்து ஒன்றுதிரட்டுவது. எங்கள் நேரமும் வளங்களும் மிகக் குறைவாக இருப்பதால், மனித உரிமை இயக்கங்களின் வேலையைச் சற்று அதிகரிப்பதை விட ஏற்கனவே உள்ள செயற்பாட்டாளர்களுடன் இணைவதில் எங்கள் முயற்சிகளைக் குவிக்க வேண்டும்.

மனித உரிமைகள் ஒரே உயிரினத்துக்கு மட்டுமானவை. அவை மனிதத் துன்பத்திற்கு முன்னுரிமை அளித்து, பிற உணர்வுள்ள உயிர்கள் அனுபவிக்கும் மிகப் பெரிய அளவு துன்பத்தை விலக்குகின்றன. நாம் மனித உரிமைகளைச் செயல்படுத்தியுள்ளோம், ஆனாலும் இந்தக் கட்டமைப்பின் கீழ் மனிதரல்லாத விலங்குகள் மாபெரும் அளவில் சுரண்டப்பட்டும் துன்புறுத்தப்பட்டும் வருகின்றன.

இதனால்தான் அழிவுவாதம் பெண்ணியம் அல்லது இனச் செயற்பாடு போன்ற தனிப்பட்ட மனித உரிமைக் கொள்கைகளுக்கான விசுவாசத்தை நிராகரிக்கிறது. பெண் வெறுப்பு, இனவெறி அல்லது பிற அநீதிகள் ஏற்கப்பட வேண்டும் என்பது பிரச்சினை அல்ல, மனித அநீதியின் தனித்தனி வடிவங்களை நீக்குவது ஒட்டுமொத்தத் துன்பத்தை நீக்காது என்பதே பிரச்சினை. எங்கள் இயக்கம் சிறியது என்பதால், படிப்படியான சீர்திருத்தத்தை விட மூல காரணத்தில் கண்டிப்பான கவனத்தைப் பேண வேண்டும். அழிவு அனைத்துத் தீங்கின் இறுதி மூலத்தைக் கையாள்கிறது: துன்பப்படக்கூடிய உணர்வுள்ள இருப்பு.

எனவே மனித உரிமைகள் முழுமையானவையாக அல்லாமல் நிபந்தனைக்குட்பட்டவையாக இருக்க வேண்டும். அழிவு-ஆதரவு அரசின் கீழ், உரிமைகள் அழிவுக்குத் தேவையானவற்றுக்கு உட்பட்டே இருக்கும். ஒரு உரிமை அழிவை அடைவதற்குத் தடையாக மாறினால், அதை மாற்றலாம் அல்லது நீக்கலாம். நிரந்தரத் தனிநபர் பாதுகாப்புகளை விடப் பெரிய இலக்குக்கே முன்னுரிமை.

அடிப்படைக் கொள்கை "மனிதர்களுக்கு எப்போதும் அதிக உரிமைகள் இருக்க வேண்டும்" என்பதல்ல. யார் அனுபவித்தாலும் துன்பம் அறக் கருத்துக்குத் தகுதியானது என்பதே. மனித உரிமைகள் குறிப்பிட்ட மனிதப் பிரச்சினைகளைக் கையாள முயல்கின்றன, ஆனால் அழிவுவாதம் அடிப்படை நிலையைத் தீர்க்க முயல்கிறது: உணர்வுள்ள இருப்பின் வழியாகத் துன்பம்.

2. இடதுசாரி அரசியல்

சமத்துவம் பற்றியதாக இருக்க வேண்டிய, மதத்திற்குப் பதிலாகச் சீர்திருத்தங்களை ஆதரிக்க வேண்டிய, ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களையும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களையும் பாதுகாக்க வேண்டிய இடதுசாரி அரசியல், பாகுபாட்டு எதிர்ப்புக் கருத்துகளை ஆதரிப்பதற்குப் பதிலாகத் தானே ஒரு மதமாக மாறிவிட்டது.

இன்றைய இடதுசாரிகள் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்ட உயிர்களான விலங்குகளுக்குத் தீர்வுகளை வழங்குவதை நோக்கி நகர்வதை விட, இனவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவது என்ற பெயரில் கருப்பு ஸ்னோ ஒயிட்டைத் திணிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களின் அறக் கருத்துக்காக நீங்கள் போராடினால், அடுத்த ஒடுக்குமுறையை நோக்கி நகர்வதே பொருத்தமானது. ஆனால் இடதுசாரிகள் விலங்குகள் பிரச்சினையைக் கையாள விரும்பவில்லை போலத் தெரிகிறது. மனித உரிமைகளை அடைவது வசதியாக இருந்தது, எனவே இப்போது அவர்களுக்குச் செய்ய எதுவும் இல்லை, தங்கள் பிரச்சாரத்தைப் பரப்ப வேறு எதுவும் இல்லாததால் கருப்பு ஸ்னோ ஒயிட்களை மக்கள் மீது திணிக்க விரும்புகிறார்கள்.

அவர்கள் பிரதிப்பெயர்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். அதாவது யாராவது தன்னைச் சுறா என்று அழைக்க விரும்பினால் நான் சுறா என்றே அழைப்பேன்! ஆனால் அதற்கு மேல் அதில் எதுவும் இல்லை! They/Them வெறும் சொற்கள். ஆனால் உலகளாவிய துன்பம் என்ற உண்மையான பிரச்சினை கையாளப்படவில்லை. அங்கே குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகிறார்கள்! விலங்குகள் சித்திரவதை செய்யப்படுகின்றன! வேட்டை, பட்டினி, போர்கள், இயற்கைப் பேரழிவுகள் இன்னும் தொடர்கின்றன. நீங்கள் பிரதிப்பெயர்களை விரும்பும் சிலருக்காக இயக்கம் நடத்த விரும்புகிறீர்களா? இது வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் அரசியல் பிரச்சாரமும் உண்மையான பிரச்சினைகளைப் புறக்கணிப்பதும் போல உள்ளது.

இருப்புக்குள் இருந்துகொண்டு துன்பத்தைத் தீர்க்க நீங்கள் செய்யக்கூடியது வேறு எதுவும் இல்லை, அது தொடர்ந்து வடிவங்களை மாற்றிக்கொண்டே இருக்கிறது, எனவே தீர்வு கற்பனைப் பிரச்சினைகளுக்கு மாறுவது அல்ல, அழிவுவாதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது. உண்மையான முழுமையான பாகுபாட்டு எதிர்ப்பு அழிவுவாதத்திற்கு மட்டுமே இட்டுச் செல்லும். இடதுசாரிகளில் பெரும்பாலோர் உயிர்த் திணிப்பையும் சலுகைகளையும் ஆதரிப்பவர்கள் என்பதால், உண்மையான பிரச்சினையைக் கையாளாமல் இருக்க இல்லாத பிரச்சினைகளைப் புனைகிறார்கள். இது தப்பித்தலின் உச்சம்.

3. வலதுசாரி அரசியல்

வலதுசாரி அரசியல் பொதுவாகப் பாகுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வெறுப்பை. பிரிவினைவாதங்களை. வலதுசாரி அரசியலைப் புரிந்துகொள்வது மிக எளிது. அவர்களின் முழுக் கொள்கையும் பரிவுக்குப் பதிலாக அருவருப்பு உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: "ஓ, ஓரினச் சேர்க்கை மிகவும் அருவருப்பானது, நாம் சேர்ந்து அவர்களை வெறுக்க வேண்டும்", "பலதார மணம் மிகவும் அருவருப்பானது, அதை வெறுக்க வேண்டும், எங்களுக்கு வாக்களியுங்கள், ஆபாசத்தைச் சட்டவிரோதமாக்குவோம்", "இரண்டு பாலினங்கள் மட்டுமே உள்ளன, திருநங்கைகள் அருவருப்பானவர்கள்". வாக்குகளைப் பெறப் பெரும்பான்மை மனிதர்களின் ஆதிகால ஆக்ரோஷத்தையும் குல இயல்பையும் அவர்கள் தூண்டுகிறார்கள்.

அவர்கள் இதற்கு மதத்தையும் சேர்க்கிறார்கள்: "பைபிளில் ஓரினச் சேர்க்கை அருவருப்பானது", "குர்ஆனில் பெண்கள் தாழ்ந்தவர்கள்". மதத்தின் முழு நோக்கமும் அதுவே, முழுமையான அதிகாரத்தால் மக்களைப் பயமுறுத்தி மக்கள் திரளைப் பணிவுக்குக் கையாள்வது. முடியாட்சி முதல் நவீன "ஜனநாயகம்" வரை அது அரசியலில் பயன்படுத்தும் ஆயுதமாகவே இருந்துள்ளது.

வலதுசாரிகளின் தர்க்கமின்மையின் உச்சம் தூய்மை அடிப்படையிலான அறம்: "திருமணம் வரை நீ கன்னியாக இருக்க வேண்டும்", "ஓரினப் பாலுறவு உன்னைத் தூய்மையற்றவனாக்குகிறது". உண்மையில் வேடிக்கையான பகுதி என்னவென்றால், திருமணத்திற்கு முந்தைய பாலுறவை வெறுக்கும் இவர்களில் பெரும்பாலோர் திருமணத்திற்குப் பிந்தைய பாலியல் வன்கொடுமையையும் உண்மையான துன்பத்தையும் பொருட்படுத்த மாட்டார்கள்.

வலதுசாரி அரசியல் பரிவை அல்லாமல் அருவருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட மிக இழிவான அரசியல். பல வலதுசாரிகள் பரிவுக்கு எதிராக வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார்கள்.

4. ஜனநாயகம்

ஜனநாயகம் என்றால் 51% ஆதரவு. அது உண்மையில் அடிப்படையில் தானே ஒரு பாகுபாட்டுக் கொள்கை. உண்மையில் அது ஒரு முரண்தொடை. அது பெரும்பான்மை சிறுபான்மையை ஒடுக்க வழிவகுக்கிறது.

பொதுமக்கள் விளம்பரங்களாலும் அரசியல் பிரச்சாரத்தாலும் எளிதில் கையாளப்படும் பெரும்பான்மை மக்களால் ஆனவர்கள். இந்த உலகின் பெரும்பான்மை மக்கள் இறைநம்பிக்கையாளர்கள், அதாவது அவர்கள் மாயத்தை நம்புகிறார்கள்! அவர்கள் மிகவும் தர்க்கமற்றவர்கள். ஜனநாயகத்தில் அவர்கள் எங்களை விட எண்ணிக்கையில் அதிகம் என்பதால், இந்த மிகத் தர்க்கமற்றவர்கள் தர்க்கரீதியானவர்களுக்கும் முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள்.

தர்க்கம், பரிவு ஆகியவற்றைப் பொறுத்தவரை எல்லா மக்களும் சமமல்ல. எனவே தர்க்கமற்றவர்களுக்குத் தேர்வு செய்யும் உரிமை வழங்குவதே முதலில் தர்க்கமின்மையின் வரையறை. உலகப் பிரச்சினைகளில் முடிவுகளை மிகவும் பரிவுள்ள, தர்க்கரீதியான மக்களே எடுக்க வேண்டும். ஆன்மீகத்தையும் இனப்பாகுபாட்டையும் நம்பும் ஏதோ முட்டாள்கள் அல்ல.

5. பிறப்பு எதிர்ப்பு

பிறப்பு எதிர்ப்பின் பிரச்சினை என்னவென்றால், துன்பத்தைக் குறைப்பதில் அது முற்றிலும் எதிர்விளைவை ஏற்படுத்துகிறது:

எல்லோரும் ஒரே கொள்கையால் நம்ப வைக்கப்பட மாட்டார்கள், 10000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் சில இறைநம்பிக்கையாளர்கள் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பார்கள், சிலர் துன்பத்தையும் இனப்பெருக்கத்தையும் ஆதரிப்பார்கள். தன்னார்வ இயக்கங்கள் தங்களைத் தாங்களே தோற்கடிக்கின்றன.

பிறப்பு எதிர்ப்பு விலங்குகளைக் கருத்தில் கொள்ளாத பாகுபாட்டுக் கொள்கை. விலங்குகள் பிறப்பு எதிர்ப்பாளர்களாக இருக்க முடியாது. மனிதத் தத்துவங்களைப் பொருட்படுத்தாமல் அவை இனப்பெருக்கம் செய்யும்.

பிறப்பு எதிர்ப்பாளராக இருப்பது அதிகத் துன்பத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் மனிதர்கள் விலங்குகளை விட அதிக வளங்களை நுகர்கிறார்கள். நமக்குக் கார்கள், வீடுகள், மரச்சாமான்கள் போன்றவை தேவை, இவற்றுக்கு எரிபொருள், சுரங்கம், நீர், நிலம் போன்றவை தேவை. மனித மக்கள்தொகை குறைந்தால், காட்டு விலங்குகளின் மக்கள்தொகை இடத்தை நிரப்பி நமது வளங்களை எடுத்துக்கொள்ளும் (எண்ணிக்கையில் அதிகமாக), நான் நுகரும் வளங்களில் ஒருவேளை 100000 காட்டு விலங்குகள் வாழலாம்... அவை இயற்கையால் துன்பப்படும்.

முடிந்தவரை பரந்த, முழுமையான அழிவை ஏற்படுத்தும் வரை நாம் இனப்பெருக்கம் செய்ய வேண்டும். ஆம், இனப்பெருக்கம் தீமை, ஆனால் துன்பப்படுபவர்களில் 99.9 சதவீதம் விலங்குகள். அவற்றைத் துன்பப்பட அனுமதிப்பதும், மேலும் பரந்த தீர்வைத் தேடாமல் இருப்பதும் பெரிய தீமையை அனுமதிப்பதாகும். எனவே அழிவுக்கான வழிமுறைகளை வெற்றிகரமாக ஆராயும் வரை மனித இனப்பெருக்கம் ஒரு தேவை.

6. VHEMT

பலர் எங்களைத் தன்னார்வ மனித அழிவு இயக்கத்துடன் (VHEMT) குழப்பிக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் இயக்கம் எங்களுடையதற்கு முற்றிலும் எதிரானது.

முதலாவதாக, VHEMT தன்னார்வத்தைச் சார்ந்துள்ளது, இது இயக்கத்தை உள்ளார்ந்த ரீதியாகத் தன்னைத்தானே தோற்கடிப்பதாக்குகிறது. எந்தக் கொள்கையையும் எதிர்ப்பவர்கள் எப்போதும் இருப்பார்கள். இனவெறி நிராகரிப்பு அல்லது பூமி உருண்டையானது என்ற உண்மை போன்ற உலகளாவிய ரீதியில் ஏற்கப்பட்ட உண்மைகளில் கூட எல்லோரும் உடன்படுவதில்லை. இதன் விளைவாக, சுற்றுச்சூழலுக்காகத் தன்னார்வமாக அழிய மனிதகுலம் ஒருபோதும் ஒருமனதாக ஒப்புக்கொள்ளாது.

இரண்டாவதாக, பெரும்பாலான துன்பம் மனிதர்களால் ஏற்படுகிறது என்ற கருத்து அடிப்படையிலேயே தவறானது. மனிதகுலம் இல்லாமல் போனால், இயற்கையின் கொடூரச் சுழற்சி வெறுமனே தொடரும். மனிதச் சுரண்டல் இல்லாமல், காட்டு விலங்குகளின் மக்கள்தொகை விரிவடைந்து இன்னும் பெரிய அளவிலான துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். இயற்கை உள்ளார்ந்த ரீதியாக அழகானதும் அல்ல, உள்ளார்ந்த ரீதியாகப் பாதுகாக்கத் தகுதியானதும் அல்ல, அதை அனுபவிக்கும் உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கு இயற்கை உலகம் ஏன் அசாதாரணமாகக் கொடூரமானது என்பதை நாங்கள் மீண்டும் மீண்டும் காட்டியுள்ளோம்.

மேலும், மனிதர்கள் அழிந்தால், முழுமையான அழிவின் மூலம் தங்கள் துன்பத்தை நீக்கத் தலையிடக்கூடிய எந்த அறிவார்ந்த சக்தியும் விலங்குகளுக்கு இருக்காது. எனவே பிறப்பு எதிர்ப்பும் சுற்றுச்சூழல்வாதமும் இணைந்த இந்தக் கலவை துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் இலக்கை அடைவதில் முற்றிலும் தோல்வியடைகிறது.

7. அராஜகவாதம்

அராஜகவாதம் தன்னார்வ ஒத்துழைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட அரசற்ற சமூகத்தை முன்மொழிகிறது. அடிப்படைப் பிரச்சினை எளிது: யாராவது ஒத்துழைக்க மறுத்தால் என்ன ஆகும்?

எப்படி நடந்துகொள்வது என்பதில் மக்கள் தன்னார்வமாக உடன்படும்போது மட்டுமே சமூகம் தன்னார்வ ஒத்துழைப்பின் மூலம் இயங்குகிறது. ஆனால் மக்களுக்கு முரண்படும் நலன்கள், நம்பிக்கைகள், விருப்பங்கள் உள்ளன. சிலர் தவிர்க்க முடியாமல் பிறருக்குத் தீங்கு செய்ய, சுரண்ட, ஆதிக்கம் செலுத்த அல்லது கட்டுப்படுத்த விரும்புகிறார்கள். தான் நிராகரிக்கும் அதிகாரத்தை மீண்டும் உருவாக்காமல் அந்தச் சூழ்நிலைகளை எப்படிக் கையாள்வது என்பதை அராஜக அமைப்பு விளக்க வேண்டும்.

ஒரு அடிப்படை உதாரணத்தைக் கருதுங்கள்: டாம் ஜானை அடிக்க விரும்புகிறான், ஜான் அடிவாங்க விரும்பவில்லை. வழக்கமான சமூகத்தில் தாக்குதலுக்கு எதிரான விதியும் அதைச் செயல்படுத்தக்கூடிய அதிகாரமும் உள்ளன. அராஜகப் பதில் தன்னார்வ ஒத்துழைப்பைச் சார்ந்துள்ளது. ஆனால் ஜானின் நலன்களுடன் ஒத்துழைக்கத் தான் விரும்பவில்லை என்பதை டாம் ஏற்கனவே காட்டிவிட்டான். மக்களைத் தாக்கக் கூடாது என்று சமூகம் தன்னார்வமாக ஒப்புக்கொண்டுள்ளது என்று அவனிடம் சொல்வது ஜானை அடிப்பதிலிருந்து அவனைத் தடுக்காது.

மிகத் தீவிரமான வன்முறைக்கும் இதுவே பொருந்தும். ஒரு தனிநபரோ குழுவோ பாலியல் வன்கொடுமை, கொலை, சித்திரவதை அல்லது வேறு வகையில் பிறருக்குத் தீங்கு செய்ய முடிவெடுத்தால், அதற்கு எதிரான ஒப்பந்தத்தை அவர்கள் தன்னார்வமாக மதிப்பார்கள் என்று கருத எந்தக் காரணமும் இல்லை. தன்னார்வ ஒத்துழைப்பு உள்ளது, ஆனால் ஒத்துழைப்பை நிராகரிப்பவர்களிடமிருந்து அது மக்களைப் பாதுகாக்காது. எனவே பாலியல் வன்கொடுமை, கொலை, சித்திரவதை, பிற வன்முறை வடிவங்கள் சாத்தியமாகவே உள்ளன.

அரசாங்கத்தை நீக்குவது மோதலின் முக்கிய மூலத்தை நீக்கும் என்றும் அராஜகவாதம் கருதுகிறது. அப்படி இல்லை. அரசியல் அதிகாரத்தை நீக்குவது ஆக்ரோஷம், சுயநலம், தர்க்கமின்மை அல்லது கொடூரத்தை நீக்காது. அந்தப் பண்புகள் அரசாங்கத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன.

வெவ்வேறு குழுக்கள் முற்றிலும் பொருந்தாத நம்பிக்கைகளைச் சுற்றியும் ஒன்றுதிரளலாம். ஒரு சமூகம் கிறிஸ்தவமாக, இன்னொன்று இந்துவாக, மற்றொன்று இஸ்லாமியவாதமாக, இன்னொன்று ஒரு வழிபாட்டுத் தலைவரைச் சுற்றி ஒன்றுதிரண்டதாக இருக்கலாம். நலன்கள் ஒத்துப்போகும்போது அவர்கள் ஒத்துழைக்கலாம், ஆனால் அவை முரண்படும்போது அவர்கள் ஒத்துழைக்க வேண்டிய உள்ளார்ந்த காரணம் இல்லை. ஒரு குழு பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் தீவிர நம்பிக்கையைக் கூட ஏற்கலாம். ஒரு வழிபாட்டுக் குழு தன் நம்பிக்கைகளின் பகுதியாகப் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளை எரிக்க முடிவு செய்தால், அதைத் தடுக்கத் தன்னார்வ ஒத்துழைப்பிடம் எந்த வழிமுறையும் இல்லை.

இதுவே அராஜகவாதத்தின் மையப் பலவீனம்: விதிகளை மீறுபவர்களை நீக்காமல், விதிகளைச் செயல்படுத்தும் அதிகாரத்தை அது நீக்குகிறது. எனவே அவர்கள் ஏற்படுத்தும் வன்முறையும் துன்பமும் தொடர்கின்றன. அதை ஏற்படுத்துபவர்கள் ஒத்துழைக்க மறுக்கும்போது, அராஜகவாதம் அந்தத் துன்பத்தைச் சற்றும் குறைப்பதில்லை.

இயற்கையுடன் ஒப்பிடும்போது பிரச்சினை தெளிவாகிறது. இயற்கை நடைமுறையில் அரசற்றது: காட்டு விலங்குகளை ஒழுங்குபடுத்தும் அரசாங்கம் இல்லை. ஆனாலும் இயற்கையில் வேட்டை, வன்முறை, ஆதிக்கம், மாபெரும் துன்பம் உள்ளன. அரசாங்கம் இல்லாதது அமைதியை உருவாக்குவதில்லை, பங்கேற்பாளர்கள் மீது விதிகளைச் சுமத்தும் ஆளும் அதிகாரம் இல்லை என்பதே அதன் பொருள். எனவே அரசாங்கத்தை நீக்குவது வேட்டை, வன்முறை, ஆதிக்கம் அல்லது துன்பத்தைச் சற்றும் குறைப்பதில்லை.

எனவே அராஜகவாதம் தீவிர வன்முறையைச் சாத்தியமாகவே விட்டுவிடுகிறது. அது தன்னார்வ ஒத்துழைப்பை முன்மொழிகிறது, ஆனால் எல்லோரையும் தன்னார்வமாக ஒத்துழைக்க வைப்பதில்லை, குறிப்பாக யாருடைய நடத்தையால் முதலில் செயல்படுத்தல் அவசியமாகிறதோ அவர்களை.

எல்லோரும் போதுமான அளவு தர்க்கரீதியாகவோ அறமுள்ளவர்களாகவோ மாறுவார்கள் என்று கருதுவதால் பிரச்சினை தீராது. அது மனித நடத்தை பற்றிய கற்பனை உலக அனுமானம். ஒரு அரசியல் அமைப்பு மக்கள் உண்மையில் எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதைக் கணக்கில் கொள்ள வேண்டும், வன்முறையானவர்கள், தர்க்கமற்றவர்கள், சுயநலவாதிகள் அல்லது பிறரை மதிக்க விரும்பாதவர்கள் உட்பட.

இறுதியில், அராஜகவாதம் ஒரு முரண்பாட்டை எதிர்கொள்கிறது: யாருக்கும் வேறு யார் மீதும் அதிகாரம் இல்லையென்றால், ஒருவர் இன்னொருவரின் தன்னாட்சியை மீறுவதைத் தடுக்கத் தன்னார்வ ஒத்துழைப்போ பலமோ தேவை. கடுமையான தீங்கைத் தடுக்கப் பலம் பயன்படுத்தப்பட்டால், ஏதோ ஒரு வடிவ அதிகாரமும் செயல்படுத்தலும் ஏற்கனவே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுவிட்டன. பலத்தைப் பயன்படுத்த முடியாவிட்டால், ஒத்துழைக்க மறுப்பவர்களுக்கு அமைப்பிடம் நம்பகமான பதில் இல்லை.

எனவே அராஜகவாதம் வன்முறையைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையை நீக்கி, அடிப்படைக் காரணங்களை அப்படியே விட்டுவிடுகிறது. அது துன்பத்தை முழுமையாக நீக்குவதில் மட்டும் தோல்வியடைவதில்லை, அந்த அடிப்படைக் காரணங்கள் அப்படியே இருக்கும்போது வன்முறையால் ஏற்படும் துன்பத்தைச் சற்றும் குறைப்பதிலும் தோல்வியடைகிறது.

8. கம்யூனிசம்

கம்யூனிசம் தர்க்கரீதியாக வழங்க முடியாத கற்பனை உலகை வாக்குறுதியளிப்பதால் அது மறுக்கப்பட வேண்டும். அதன் மையக் கவனம் வர்க்கமும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வும், ஆனால் துன்பம் பொருளாதாரத்திற்கு மட்டும் உட்பட்டதல்ல. முதலாளித்துவமும் வர்க்கமும் முற்றிலும் ஒழிக்கப்பட்டாலும், மக்கள் இன்னும் புற்றுநோய், HIV, விபத்துகள், மனச்சோர்வு, மனநலக் கோளாறுகள், மரபணு நோய்கள், குற்றம், பிற துன்ப வடிவங்களை அனுபவிப்பார்கள். வனவிலங்குகளும் விலங்குகளும் தொடர்ந்து துன்பப்படும்.

இது கம்யூனிசத்தை ஒட்டுமொத்தத் துன்பத்திற்கான தீர்வாகக் கருதுவதில் உள்ள அடிப்படைக் குறைபாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருவர் ஏழையாக இருப்பதால் பட்டினி கிடந்தால், வறுமையை நீக்குவது அந்தக் குறிப்பிட்ட பிரச்சினையைத் தீர்க்கலாம். ஆனால் வறுமையை நீக்குவது துன்பத்தை நீக்குவதில்லை, ஒட்டுமொத்தத் துன்பத்தைச் சற்றும் குறைப்பதும் இல்லை. அடுத்த பிரச்சினை அப்படியே இருக்கிறது. ஒருவருக்கு உணவும் வீடும் இருந்தாலும் புற்றுநோய் வரலாம். ஒருவருக்குப் பொருளாதாரப் பாதுகாப்பு இருந்தாலும் மனச்சோர்வு வரலாம். ஒருவருக்கு மருத்துவ வசதி இருந்தாலும் விபத்தோ மரபணு நோயோ ஏற்படலாம். இந்தப் பிரச்சினைகளை மறையச் செய்யும் சிறப்பு வழிமுறை கம்யூனிசத்திடம் இல்லை.

கம்யூனிசம் வறுமையையும் பட்டினியையும் நீக்கியதற்கு உதாரணமாகச் சீனா அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் சீனாவின் சொந்தப் பொருளாதார மாற்றமே பிரச்சினையைக் காட்டுகிறது. சீனா தனியார் சொத்து, முதலீடு, வர்த்தகம், முதலாளித்துவ வழிமுறைகளை அறிமுகப்படுத்தி, மரபுவழி கம்யூனிசப் பொருளாதாரத்திலிருந்து விலகியது. எனவே கூற்று கம்யூனிசம் பட்டினியைத் தீர்த்தது என்பதல்ல, கம்யூனிசத்திலிருந்து விலகி முதலாளித்துவத்தை ஏற்றதன் மூலம் பட்டினி கையாளப்பட்டது என்பதே.

கம்யூனிச விமர்சகர்கள் முன்வைக்கும் வரலாற்றுப் பதிவில் மாவோவும் ஸ்டாலினும் உள்ளனர். மாவோ கம்யூனிஸ்ட், அவரது காலத்தில் மாபெரும் எண்ணிக்கையிலான மக்கள் பட்டினியால் இறந்தனர். ஸ்டாலின் கம்யூனிஸ்ட், அவரது ஆட்சியிலும் பெரும் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. இந்த நிகழ்வுகளுக்கு என்ன விளக்கங்கள் கொடுக்கப்பட்டாலும், கம்யூனிசம் உள்ளார்ந்த ரீதியாகப் பட்டினியைத் தடுக்கிறது என்ற கருத்துக்கு அவை முரணானவை.

ஒரு துன்ப வடிவத்தை நீக்குவதைத் துன்பத்தையே நீக்குவதுடன் ஏன் குழப்பக் கூடாது என்பதையும் சீனா காட்டுகிறது. பொருளாதார வளர்ச்சி கடுமையான வேலை நிலைமைகளுடனும் மனச்சோர்வுடனும் இணைந்திருக்க முடியும். 996 வேலைக் கலாச்சாரம், அதாவது வாரத்தில் ஆறு நாட்கள் காலை 9 முதல் இரவு 9 வரை வேலை செய்வது, ஒரு உதாரணம். வறுமையைத் தீர்ப்பது தானாகவே துன்பமற்ற வாழ்க்கையை உருவாக்குவதில்லை, ஒட்டுமொத்தமாகத் துன்பத்தைச் சற்றும் குறைப்பதும் இல்லை.

கம்யூனிச வாக்குறுதியில் இன்னொரு பிரச்சினை உள்ளது: அது பொய்யென நிரூபிக்க முடியாததாகலாம். கம்யூனிசம் இறுதியில் புற்றுநோயைக் குணப்படுத்தும், விபத்துகளை நீக்கும், HIV-ஐக் குணப்படுத்தும், மனநலக் கோளாறுகளைத் தடுக்கும், வனவிலங்குத் துன்பத்தைத் தீர்க்கும், மற்ற எல்லாப் பிரச்சினைகளையும் சரிசெய்யும் என்று கூறப்பட்டால், கிட்டத்தட்ட எந்த எதிர்கால விளைவையும் கற்பனையான கம்யூனிசச் சமூகத்திற்குக் காரணம் காட்டலாம். ஆனால் பொருளாதார அமைப்பை மாற்றுவது தொடர்பில்லாத உயிரியல், பௌதீகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் வழிமுறையைத் தர்க்கரீதியாக வழங்குவதில்லை.

கம்யூனிசம் ஒத்துழைப்பையும் சார்ந்துள்ளது: உங்களால் முடிந்ததைக் கொடுங்கள், உங்களுக்குத் தேவையானதை எடுங்கள். ஆனால் இது வெளிப்படையான ஊக்கப் பிரச்சினையை உருவாக்குகிறது. ஒருவர் பங்களிக்காமலேயே வளங்களைப் பெற முடிந்தால், பங்களிப்பைத் தவிர்க்கும் ஊக்கம் உண்டு. எல்லோரும் தன்னார்வமாக ஒத்துழைத்தால், தேவையான ஒத்துழைப்பு ஏற்கனவே அனுமானிக்கப்பட்டதால் மட்டுமே பிரச்சினை மறைகிறது. மக்கள் ஒத்துழைக்காவிட்டால், செயல்படுத்தல் அவசியமாகிறது.

அது இன்னொரு பிரச்சினையை உருவாக்குகிறது: முதலாளித்துவத்தை ஒழிப்பது அதிகாரத்தை ஒழிப்பதில்லை. கம்யூனிச அமைப்பிலும் சர்வாதிகாரிகளும் குவிக்கப்பட்ட அரசியல் அதிகாரமும் இருக்கலாம். எனவே பொருளாதார விதிகளைச் செயல்படுத்த வலிமையான அரசோ காவல் அமைப்போ தேவைப்படலாம், அதுவே துன்பத்தை உருவாக்கலாம். கம்யூனிசத்தின் கோட்பாட்டு இறுதிப்புள்ளி அரசற்றதாகவும் பணமற்றதாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் அத்தகைய சமூகத்தை அடையவோ பேணவோ வன்முறை, வற்புறுத்தல், ஒத்துழையாமை ஆகியவை உண்மையில் எப்படிக் கையாளப்படும் என்பதை விளக்க வேண்டும்.

எல்லாவற்றையும் விட முக்கியமாக, கம்யூனிசப் பகுப்பாய்வு பெருமளவில் மக்கள் மற்றும் வர்க்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஆனால் விலங்குகள் உணர்வுள்ள உயிர்கள், அவற்றின் பொருளாதார நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் துன்பத்தை அனுபவிக்கின்றன. ஒவ்வொரு மனிதரையும் பொருளாதார ரீதியாகச் சமமாக்குவது விலங்குகள் வளர்க்கப்படுவது, சித்திரவதை செய்யப்படுவது, அடிமைப்படுத்தப்படுவது, பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாவது, கொல்லப்படுவதைத் தடுக்க எதையும் செய்யாது. எனவே அது இந்தத் துன்ப வடிவத்தைச் சற்றும் குறைப்பதில்லை.

பொருளாதார வளர்ச்சி விலங்குத் துன்பத்தை அதிகரிக்கவும் செய்யலாம். மக்கள் செல்வந்தர்களாகும்போது, அதிக விலங்குகளை நுகர முடியும். சீனா இதைக் காட்டுகிறது: பொருளாதார முன்னேற்றம் மாபெரும் விலங்கு நுகர்வுடன் சேர்ந்து வந்துள்ளது. எனவே மனிதர்களின் பொருளாதார நிலையை மேம்படுத்துவது ஒட்டுமொத்தத் துன்பத்தை அவசியம் குறைப்பதில்லை. அது அதன் பரவலையும் வடிவத்தையும் மட்டுமே மாற்றலாம்.

இதுவே கம்யூனிசத்தின் அடிப்படைத் தர்க்கப் பிரச்சினை: அது உண்மையான ஒரு பிரச்சினையை, அதாவது பொருளாதாரத் துன்பத்தை, எடுத்து, அதன் முன்மொழியப்பட்ட தீர்வு துன்பத்தை உலகளாவிய ரீதியில் கையாள முடியும் என்பது போலக் கருதுகிறது. ஆனால் வர்க்க ஒழிப்பு நோய் ஒழிப்பைக் குறிக்காது. பொருளாதாரச் சமத்துவம் உளவியல் நலனைக் குறிக்காது. பொது உடைமை விலங்குத் துன்ப நீக்கத்தைக் குறிக்காது. அரசற்ற சமூகம் வன்முறை நீக்கத்தைக் குறிக்காது.

எனவே கம்யூனிசம் தான் வாக்குறுதியளிக்கும் கற்பனை உலகைத் தர்க்கரீதியாக வழங்க முடியாது. அது பொருளாதார உறவுகளை ஒழுங்கமைக்கும் வேறு வழியை முன்மொழியலாம், ஆனால் துன்பத்திற்குப் பொதுவான தீர்வை வழங்க முடியாது, ஏனெனில் பெரும்பாலான துன்பம் முதலாளித்துவத்தாலோ வர்க்கத்தாலோ ஏற்படுவதில்லை. வறுமையை நீக்குவது புற்றுநோயை நீக்காது. பொருளாதாரப் பாதுகாப்பு மனச்சோர்வை நீக்காது. மருத்துவ வசதி விபத்துகளையோ மரபணு நோயையோ நீக்காது. பொருளாதாரச் சமத்துவம் விலங்குத் துன்பத்தை நீக்காது. எனவே இந்தத் துன்ப வடிவங்கள் அப்படியே இருக்கின்றன, அதாவது கம்யூனிசம் துன்பத்தை முழுமையாக நீக்குவதில் மட்டும் தோல்வியடைவதில்லை, ஒட்டுமொத்தத் துன்பத்தைச் சற்றும் குறைப்பதிலும் தோல்வியடைகிறது.

கேள்வி முதலாளித்துவமோ கம்யூனிசமோ எது வளங்களைச் சிறப்பாகப் பகிர்கிறது என்பது மட்டுமல்ல. ஆழமான கேள்வி இரண்டில் எந்த அமைப்பாவது உண்மையில் துன்பத்தை நீக்க முடியுமா என்பதே. கம்யூனிசமும் முடியாது, முதலாளித்துவமும் முடியாது. அது பொருளாதாரக் கட்டமைப்பை மாற்றி, அடிப்படைப் பிரச்சினையான துன்பத்தின் இருப்பை அப்படியே விட்டுவிடுகிறது.

9. வீகனிசம்

வீகன்கள் புதிய வகை இனப்பாகுபாட்டைக் கண்டுபிடித்தனர். வீகனிசம் துன்பத்தைப் பண்ணை விலங்குகளிடமிருந்து காட்டு விலங்குகளுக்கு மாற்றுகிறது, ஆனால் அது சுரண்டல் (மனிதனால் ஏற்படும் துன்பம்) அல்ல, இயற்கைத் துன்பம் என்பதால் ஏற்கத்தக்கது என்று வீகனிசம் கருதுகிறது. ஆனால் அடிமைத்தனம் அல்லது சுரண்டல் போன்ற மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துகளைப் பற்றி விலங்குகள் சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை. அவற்றுக்கு அவற்றின் துன்பம் மட்டுமே முக்கியம். பால் பண்ணையில் பட்டினி கிடக்கும் ஆண் கன்றாக இருந்தாலும் காட்டில் பட்டினி கிடக்கும் மானாக இருந்தாலும் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு வேறுபாடு இல்லை. காரணம் அல்லது நோக்கத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் துன்பம் ஒன்றே.

இது Our World in Data காட்டும் நிலப் பயன்பாடு பற்றிய UNICEF தரவு. கால்நடை வளர்ப்பு மொத்த விவசாய நிலத்தில் 80%-ஐச் சுரண்டுகிறது (ஏன்? ஏனெனில் அது பண்ணைகள் + தீவனம்) தேவையான கலோரிகளில் 17 சதவீதத்தை மட்டுமே வழங்குகிறது என்பதைக் காண்கிறீர்கள். மறுபுறம் தாவரங்கள் 20 சதவீத நிலத்தை நுகர்ந்து உலகின் கலோரித் தேவையில் 83 சதவீதத்தை வழங்குகின்றன.

அதாவது தாவரங்களுக்கு மிக மிக மிக அதிகமான மக்களுக்கு உணவளிக்க மிக மிக மிகக் குறைந்த நிலமே தேவை.

காட்டுப் பறவைகள் மட்டுமே 100 பில்லியன் எண்ணிக்கையில் உள்ளன. நீங்கள் வீகனிசத்திலிருந்து வரும்போது, காட்டு விலங்குகள் பண்ணை விலங்குகளை விடக் குறைவு என்று கற்பிக்கப்படுகிறீர்கள். பெரிய பாலூட்டிகளைப் பற்றிப் பேசினால் மட்டுமே இது உண்மை. காட்டுப் பெரிய பாலூட்டிகள் வளர்ப்பு விலங்குகளை விடக் குறைவு. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

எனவே விலங்குத் தொழில் மூடப்படுவதால் 38 மில்லியன் சதுர கிலோமீட்டர் நிலம் விடுவிக்கப்பட்டால், காடுகள் இரட்டிப்பாகும். அதாவது குறைந்தது 100 பில்லியன் கூடுதல் காட்டுப் பறவைகள். 1 சதுர கிலோமீட்டர் காட்டில் எத்தனை மில்லியன் தவளைகள், ஊர்வன, பிற விலங்குகள் வாழ முடியும் என்று கற்பனை செய்யுங்கள் (பூச்சிகளைக் கூட நான் சேர்க்கவில்லை).

இவை நாம் காணும் காட்டு விலங்குகள். ஆனால் இப்போது ஒரு பகுதியில் உங்களிடம் 10 எலிகள் உள்ளன என்று கற்பனை செய்யுங்கள், அங்கே 10 எலிகள் மட்டுமே உள்ளன என்று நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் அவை பெற்று குட்டிகளாகவே இறந்த 1000 எலிகளை நீங்கள் உண்மையில் தவறவிட்டீர்கள்! எனவே வளர்ந்த நிலையை எட்டாத 99.9%-ஐக் கணக்கில் கொண்டால் அளவு இன்னும் அதிகமாகும்.

அடுத்து இந்தத் தரவில் உள்ள மீன்களை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். அவை குவாட்ரில்லியன் கணக்கில் உள்ளன. கடலில் பல்லுயிர் இழப்புக்கு அதிகப்படியான மீன்பிடிப்பே முதல் காரணம். எனவே வீகனிசம் துன்பத்தைக் குறைக்கிறது, நாம் அனைவரும் வீகன் ஆக வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைத்தால், இன்னும் அதிகத் துன்பத்தைக் குறைக்கும் பெஸ்கடேரியனிசத்தை நீங்கள் ஆதரிக்க வேண்டும்.

ஆனால் நலவாத நடவடிக்கைகளை ஆதரிக்க வேண்டாம் என்று நான் சொல்வேன். சீனா வறுமையை ஒழித்தது, அதனால் இப்போது அவர்களே முதலிடத்தில் உள்ள விலங்கு நுகர்வோர். நீங்கள் விலங்குகளை விடுவித்தால், அடுத்த பிரச்சினை வனவிலங்குகள். அங்கே கான்கிரீட் ஊற்றி நகரங்களைக் கட்டினால், அடுத்த பிரச்சினை நகர விலங்குகளும் அதிக மனிதத் துன்பமும்.

எனவே ஒருவரை வீகனாக இருக்கச் சொல்வதோ இருக்க வேண்டாம் என்பதோ, நீலச் சட்டை அணிந்தவரைக் கொல்வதா சிவப்புச் சட்டை அணிந்தவரைக் கொல்வதா என்று கேட்பது போன்றது. இரண்டு சட்டைகளையும் தவிர்க்க முடியாமல் கொன்றுகொண்டே இருக்கும் இந்த அமைப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவரப் போராட வேண்டும். வீகன்களையும் வீகன் அல்லாதவர்களையும் இயக்கத்தில் ஏற்கிறோம். எங்கள் தனிப்பட்ட தேர்வுகள் முக்கியமல்ல. வீகன்கள் காட்டு விலங்குகளைத் துன்பப்பட விடுகிறார்கள், வீகன் அல்லாதவர்கள் வளர்ப்பு விலங்குகளுக்கு அதையே செய்கிறார்கள். எங்கள் செயற்பாட்டாளர்கள் வீகன் இயக்கச் செயல்பாட்டில் ஈடுபடுவதை நாங்கள் ஏற்பதில்லை, ஏனெனில் மக்களைப் பண்ணை விலங்குகளைப் பற்றி மட்டுமே கவலைப்பட வைத்து, அவற்றைத் தொடர்ந்து துன்பப்பட விடுவிக்கச் சம்மதிக்க வைப்பது தர்க்கமற்ற, உயிர்/துன்ப-ஆதரவு நேர விரயம் (வீகன்கள் பொதுவாகப் பண்ணை விலங்குகளின் அழிவை ஆதரிப்பதில்லை). வீகன் இயக்கச் செயல்பாடும் அழிவுவாத இயக்கச் செயல்பாடும் இரண்டையும் செய்வது முரணானது, எனவே நாங்கள் அதை அனுமதிப்பதில்லை.

வீகன்களும் வீகன் அல்லாதவர்களும் துன்பத்தை ஒழிக்கும் இலக்குக்காகவே பணியாற்றுகிறார்கள்.

வீகனிசத்தில் இன்னொரு விஷயம், இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பு விலங்கு உரிமைகள் முற்றிலும் சாத்தியமற்றவை.

இங்கே நாம் மனிதச் சுரண்டலிலிருந்து விடுபடும் உரிமையைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறோம். வீகன்கள் கருத்தில் கூடக் கொள்ளாத இயற்கைக் காரணங்களால் விலங்குகள் வெளிப்படையாக மிக அதிகமாகத் துன்பப்படுகின்றன.

எனவே விலங்கு உரிமைகள் அடைவதற்குக் கடினமானவை மட்டுமல்ல. பிரச்சினை என்னவென்றால் சமமான விலங்கு உரிமைகள் சட்ட ரீதியாக, நடைமுறையில், பொருளாதார ரீதியாக, கண்காணிப்பு ரீதியாக, கற்பனையிலும் கூடச் சாத்தியமற்றவை.

இந்த வாதம் குறிப்பாக ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் வாழும் உரிமை, ஆளுமை, பாதுகாப்பு உட்பட சம உரிமைகளை விரும்பும் இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பு விலங்கு உரிமை ஆதரவாளர்களை நோக்கியது. பிரச்சினை என்னவென்றால், கொள்கையை அதன் தர்க்க விளைவுகள் வரை உண்மையில் பின்பற்றினால் அது வேலை செய்யாது.

சட்ட ரீதியான சாத்தியமின்மை

ஒரு எளிய உதாரணத்தைக் கருதுங்கள். ஒருவரின் தோட்டத்தில் மீன் எலும்புகள் வீசப்பட்டால், அந்த நபர் கொலைக்காக விசாரணையை எதிர்கொள்ள வேண்டுமா? மீன் கொலை செய்யப்பட்டதா இயற்கையாக இறந்ததா என்பதைத் தீர்மானிக்கக் காவல்துறை மீனுக்குப் பிரேதப் பரிசோதனை செய்ய வேண்டுமா?

சந்தேக நபரின் கணினிகள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டுப் பரிசோதிக்கப்பட வேண்டுமா? அவரது குடும்பமும் நண்பர்களும் விசாரிக்கப்பட வேண்டுமா? ஒருவரின் தோட்டத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்ட மீனைச் சுற்றி முழு விசாரணையும் சட்ட நடைமுறையும் நடக்க வேண்டுமா?

இப்போது இதை ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் சீராகப் பயன்படுத்துங்கள்.

அந்த விலங்குக்கு உண்மையிலேயே சமமான வாழும் உரிமை இருந்தால், தெருவில் கண்டெடுக்கப்படும் ஒவ்வொரு இறந்த நாய், ரக்கூன், புறா, பல்லி, மீன் அல்லது பிற விலங்குக்கும் முழுமையான, விரிவான பிரேதப் பரிசோதனை செய்ய வேண்டும். கண்டெடுக்கப்படும் ஒவ்வொரு விலங்கு எலும்பையும் ஒருவேளை விசாரிக்க வேண்டியிருக்கும்.

தோட்டத்தில் தங்கமீன் இறந்து கிடந்ததற்காகவோ வானத்திலிருந்து பறவை விழுந்ததற்காகவோ சிறைக்குச் செல்லவோ அபராதம் செலுத்தவோ யாரும் ஏற்க மாட்டார்கள். ஆனாலும் விலங்குகளுக்கு உண்மையிலேயே அதே வாழும் உரிமை இருந்தால், அவற்றின் மரணங்கள் இயற்கையானவையா இன்னொருவரால் ஏற்பட்டவையா என்பதைத் தீர்மானிக்க ஏதாவது வழிமுறை இருக்க வேண்டும்.

இங்கேதான் கொள்கை சட்ட ரீதியாகச் சாத்தியமற்றதாகிறது.

பொருளாதார ரீதியான சாத்தியமின்மை

அத்தகைய அமைப்பின் அளவு அதைப் பொருளாதார ரீதியாகவும் சாத்தியமற்றதாக்குகிறது.

ஒரு நாடு கண்டெடுக்கப்படும் ஒவ்வொரு விலங்கு உடலுக்கும் பிரேதப் பரிசோதனையும் விசாரணையும் செய்ய வேண்டியிருந்தால், தேவையான வளங்கள் மாபெரும் அளவில் இருக்கும். காவல், தடயவியல் விசாரணை, நீதிமன்றங்கள், தண்டனை ஆகியவற்றின் முழு அமைப்பும் சாதாரண சமூகத்துடன் முற்றிலும் பொருந்தாத அளவில் விலங்குகளைக் கணக்கில் கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.

ஒவ்வொரு இறந்த விலங்குக்கும் ஒவ்வொரு விலங்கு எலும்புக்கும் விசாரணை தேவைப்பட்டால், விலங்குகளுக்குச் சம உரிமைகள் உள்ளன என்ற கூற்றுக்கு யதார்த்தத்தில் இருக்க முடியாத செயல்படுத்தல் அமைப்பு தேவைப்படும்.

செயல்படுத்தலின் பிரச்சினை

இன்னொரு அடிப்படைப் பிரச்சினை உள்ளது: இந்த மரணங்கள் விசாரிக்கப்படாவிட்டால், உரிமைகள் உண்மையில் சமமாக இல்லை.

யாரோ தன் அடித்தளத்தில் ரகசியமாகக் கோழிகளை வளர்த்து, கொன்று, சாப்பிட்டு, எலும்புகளை வீசுகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்யுங்கள். கேள்வி கேட்கப்பட்டால், கோழிகள் இயற்கையாக இறந்தன என்று அவர் வெறுமனே கூறலாம்.

யாருக்குத் தெரியும்?

கோழிகள் காணாமல் போனதாக யார் புகாரளிப்பார்கள்? அவற்றுக்காகக் காணாமல் போனவர் புகாரை யார் பதிவு செய்வார்கள்? அந்தக் கோழிகள் இருந்தன என்பது கூட யாருக்குத் தெரியும்?

ஒரு விலங்கு இருந்தது, காணாமல் போனது அல்லது கொல்லப்பட்டது என்பதை நிறுவ வழியில்லையென்றால், அதன் உரிமைகள் என்று சொல்லப்படுபவை பாதுகாக்கப்பட்டன என்பதை உறுதிசெய்ய நடைமுறை வழியும் இல்லை.

குற்றவாளிகள் அமைப்பின் ஓட்டைகளை எளிதாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம்.

எனவே விலங்குகளுக்கு உண்மையிலேயே சம உரிமைகள் இருந்தால், அந்த உரிமைகளுக்கு மீறல்களைக் கண்டறியக்கூடிய வழிமுறை தேவை. அந்த வழிமுறை இல்லாமல், உரிமைகள் கோட்பாட்டளவில் மட்டுமே உள்ளன.

விலங்குகளால் குற்றங்களைப் புகாரளிக்க முடியாது

பாதிப்புக்குள்ளாகக்கூடிய தனிநபர்களைப் பாதுகாப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதைக் குழந்தைகளே ஏற்கனவே காட்டுகிறார்கள். தங்களுக்கு ஏதாவது நடக்கும்போது தொடர்பு கொள்ளவும் எச்சரிக்கை எழுப்பவும் குழந்தைகளுக்குப் பெரியவர்களை விடக் குறைவான திறன் உள்ளது. ஆனாலும் ஒரு குழந்தை என்ன நடந்தது என்பதை இன்னொருவரிடம் சொல்ல முடியும்.

விலங்குகளால் இதைச் செய்ய முடியாது.

ஒரு விலங்கால் காவல்துறையிடம் குற்றத்தைப் புகாரளிக்க முடியாது. தான் கடத்தப்பட்டதையோ, துன்புறுத்தப்பட்டதையோ, கட்டாயமாக இனப்பெருக்கம் செய்யப்பட்டதையோ, சிறைப்படுத்தப்பட்டதையோ, கொல்லப்பட்டதையோ அதனால் விளக்க முடியாது. தன்னைத் துன்புறுத்தியவரை அடையாளம் காட்டவோ என்ன நடந்தது என்று விவரிக்கவோ முடியாது.

விலங்குகளை நம்பகமான முறையில் கணக்கில் வைக்கவும் முடியாது.

ஒரு குழந்தை காணாமல் போனால், பாதுகாவலர் புகாரளிக்கலாம். பள்ளி வருகையின்மையைக் கவனிக்கலாம். அந்தக் குழந்தை இருந்தது, காணாமல் போனது என்பது யாருக்காவது தெரியும்.

ஆனால் யாராவது தன் அடித்தளத்தில் ரகசியமாகக் கோழிகளை வளர்த்துக் கொன்றால், அந்தக் கோழிகள் எப்போதாவது இருந்தன என்பது யாருக்கும் தெரியாமல் போகலாம்.

இது இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பு விலங்கு உரிமைகளுக்கு அடிப்படைப் பிரச்சினையை உருவாக்குகிறது: இருப்பையே நம்பகமான முறையில் கண்காணிக்க முடியாத தனிநபர்களுக்குச் சம உரிமைகளை எப்படி உறுதிசெய்ய முடியும்?

கண்காணிப்புப் பிரச்சினை

உலகளாவிய விலங்கு உரிமைகளைச் செயல்படுத்தத் தொடங்குவதற்கே சமூகத்திற்கு அசாதாரண அளவு கண்காணிப்பு தேவைப்படும்.

மக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்குள் விலங்குகளுடன் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரிய வேண்டும். மக்கள் விலங்குகளை இனப்பெருக்கம் செய்கிறார்களா, கொல்கிறார்களா, சாப்பிடுகிறார்களா என்பதைத் தீர்மானிக்க வீடுகளில் கேமராக்கள் தேவை. மக்கள் மீன் பிடிக்கிறார்களா என்பதைத் தீர்மானிக்கக் கடல் முழுவதும் படகுகளைக் கண்காணிக்க வேண்டும்.

சம உரிமைக் கொள்கையை நீங்கள் எவ்வளவு விரிவாக்குகிறீர்களோ, அதைச் செயல்படுத்தத் தேவையான கண்காணிப்பு அவ்வளவு பெரிதாகிறது.

அந்தக் கண்காணிப்பு இல்லாமல், யாருக்கும் தெரியாமல் மக்கள் விலங்கு உரிமைகளை எளிதாக மீறலாம்.

சில விலங்குகளைப் பாதுகாக்கக் கண்காணிப்பு தேவைப்பட்டு மற்றவற்றுக்குத் தேவைப்படாவிட்டால், அமைப்பு ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் உண்மையான சமப் பாதுகாப்பை உறுதிசெய்ய முடியாது.

இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பின் முரண்பாடு

இது எந்த விலங்குகள் பாதுகாப்பு பெறுகின்றன என்பதைத் தீர்மானிப்பதிலும் பிரச்சினையை உருவாக்குகிறது.

மீன்களைப் பாதுகாப்பது கடினம் என்பதால் அவை நாய்களை விடக் குறைவான உரிமைகளுக்குத் தகுதியானவை என்று ஒருவர் சொன்னால், அவர் விலங்கைப் பாதுகாக்கும் கடினத்தின் அடிப்படையில் நடைமுறை வேறுபாட்டைச் செய்கிறார்.

ஆனால் அதுவே இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பின் பிரச்சினை.

வெவ்வேறு விலங்குகளுக்கு இடையே உணர்வில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஆனால் அந்த முடிவை யார் எடுப்பது? வேறுபாடு எப்படித் தீர்மானிக்கப்படுகிறது? அதன் விளைவாகத் துன்பப்படும் விலங்குகளுக்கு அதை எப்படி நியாயமாக்க முடியும்?

பாதுகாக்க எளிதான விலங்குகள் வலுவான பாதுகாப்பையும் பாதுகாக்கக் கடினமானவை குறைவான பாதுகாப்பையும் பெற்றால், சமமான விலங்கு உரிமைகள் ஏற்கனவே தோல்வியடைந்துவிட்டன.

ஆனால் ஒவ்வொரு விலங்கும் சம உரிமைகளைப் பெற்றால், செயல்படுத்தல் பிரச்சினை சாத்தியமற்றதாகிறது.

அது இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பு முரண்பாட்டை உருவாக்குகிறது.

கற்பனையான சாத்தியமின்மை

எனவே பிரச்சினை அரசாங்கங்கள் விலங்கு உரிமைகளைச் செயல்படுத்த விரும்புகின்றனவா என்பதைத் தாண்டியது.

பிரச்சினை என்னவென்றால் உலகளாவிய, சமமான விலங்கு உரிமைகள் ஒத்திசைவான அமைப்பாக உண்மையில் செயல்பட முடியுமா என்பதே.

ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் வாழும் உரிமை இருந்தால், விளக்கப்படாத ஒவ்வொரு விலங்கு மரணமும் விசாரணை தேவைப்படும் கொலைக்குச் சமமாகலாம்.

விலங்குகளுக்கு ஆளுமை இருந்தால், அவற்றின் இருப்பு கணக்கில் வைக்கப்பட வேண்டும்.

விலங்குகளுக்குப் பாதுகாப்பு உரிமை இருந்தால், மீறல்கள் கண்டறியப்பட்டு விசாரிக்கப்பட வேண்டும்.

விலங்குகளால் குற்றங்களைப் புகாரளிக்க முடியாவிட்டால், நம்பகமாகக் கணக்கில் வைக்க முடியாவிட்டால், செயல்படுத்தலுக்கு மாபெரும் கண்காணிப்பு தேவைப்படும்.

அந்தக் கண்காணிப்பும் விசாரணையும் நடக்காவிட்டால், உரிமைகள் உண்மையில் சமமாக இல்லை, ஏனெனில் எண்ணற்ற மீறல்கள் வெறுமனே கண்டறியப்படாமலேயே இருக்கும்.

எனவே பிரச்சினை விலங்கு உரிமைகள் கடினமானவை என்பது மட்டுமல்ல.

அவற்றை உலகளாவிய ரீதியில் உறுதிசெய்வது சட்ட ரீதியாக, நடைமுறையில், பொருளாதார ரீதியாக, கண்காணிப்பு மூலம் சாத்தியமற்றது.

முரண்பாடு

இனப்பாகுபாட்டு எதிர்ப்பு விலங்கு உரிமைகள் தன்னை ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் சம உரிமைகளை வழங்க வடிவமைக்கப்பட்ட அமைப்பாகக் காட்டிக்கொள்கிறது.

ஆனால் அந்த உரிமைகளை எழுத்துப்படி எடுத்துக்கொண்ட கணமே, முரண்பாடுகள் தவிர்க்க முடியாதவையாகின்றன.

அந்த உரிமை எப்போது மீறப்பட்டது என்பதைத் தீர்மானிக்கும் வழிமுறை இல்லாமல் உண்மையான வாழும் உரிமை இருக்க முடியாது.

கண்காணிக்க மிகக் கடினமான தனிநபர்களைப் பாதுகாக்க முடியாமல் சமப் பாதுகாப்பு இருக்க முடியாது.

இருப்பைக் கணக்கில் வைக்க முடியாத விலங்குகளுக்குப் பாதுகாப்பை உறுதிசெய்ய முடியாது.

விலங்குகள் தாமே புகாரளிக்க முடியாத மீறல்களைக் கண்டறியக்கூடிய செயல்படுத்தல் அமைப்பு இல்லாமல் உலகளாவிய விலங்கு உரிமைகளைச் செயல்படுத்த முடியாது.

விளைவு முழுமையான முரண்பாடு: ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் சம உரிமைகளை உறுதிசெய்வதாகக் கூறிக்கொண்டு, அந்த உரிமைகளை உறுதிசெய்யும் யதார்த்தமான வழி எதுவும் இல்லாத அமைப்பு.

இது ஒரு கற்பனை உலகக் கனவு.

மக்களிடம் "வீகன் ஆகுங்கள்" என்று சொல்வது இந்தப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்காது. ஒவ்வொரு விலங்கும் எப்படிக் கணக்கில் வைக்கப்படும், ஒவ்வொரு மரணமும் எப்படி விசாரிக்கப்படும், மறைக்கப்பட்ட விலங்குகள் எப்படிப் பாதுகாக்கப்படும், மீறல்கள் எப்படிக் கண்டறியப்படும் என்பதை அது விளக்குவதில்லை.

இந்தக் கொள்கை அதன் தர்க்க முடிவு வரை சிந்திக்கப்படவில்லை.

துன்பத்தைத் தடுப்பதற்கும் துன்பத் தடுப்பை உறுதிசெய்வதற்குமான வழிமுறையாக அழிவு மட்டுமே உண்மையில் பொருள் உள்ளது.

10. பெண்ணியம்

பெண்ணியம் பயனுள்ள இயக்கச் செயல்பாட்டு வடிவம் அல்ல. அதற்குப் பெண்களுக்கு எதிரான அநீதி ஏற்கத்தக்கது என்று பொருளல்ல. அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களும் அறக் கருத்துக்குத் தகுதியானவை. அடிப்படைக் குறைபாடு என்னவென்றால் பெண்ணியம் மனிதத் துன்பத்தின் சிறிய உட்பிரிவில் கவனம் செலுத்துகிறது, அழிவுவாதம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களின் துன்பத்தையும் கையாள்கிறது.

பல நாடுகளில் அரசியல் உரிமைகள், கல்வி, சட்டப் பாதுகாப்புகள் மூலம் பெண்களின் சட்டச் சமத்துவம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. மீதமுள்ள பிரச்சினைகள் செயல்படுத்தல் மற்றும் தனிப்பட்ட நடத்தையின் பிரச்சினைகள்.

உதாரணமாக, பாலியல் வன்கொடுமை சட்டவிரோதமாகவே உள்ளது, ஆனாலும் கடுமையான தண்டனைகள் உள்ள நாடுகளிலும் அது தொடர்கிறது. பாலியல் வன்கொடுமையைச் சட்டவிரோதமாக்கியது அதன் இருப்பைப் பூஜ்ஜியமாகக் குறைக்கவில்லை. பதிவாகாத வழக்குகளை வெறுமனே அதிக உரிமைகளை உருவாக்குவதால் தீர்க்க முடியாது.

இது உரிமைகள் இருப்பதற்கும் துன்பத்தை நீக்குவதற்கும் இடையிலான இடைவெளியை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பெண்ணியம் குறிப்பிட்ட அநீதிகளுக்கு எதிராகச் சட்டங்களை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அந்த அநீதிகளால் ஏற்படும் துன்பத்தைச் சட்டங்கள் நீக்குவதில்லை. சட்டக் கட்டமைப்பு இருந்தும் பாலியல் வன்கொடுமையும் சமமற்ற ஊதியமும் சாத்தியமாகவே உள்ளன.

இந்த வரம்பின் தெளிவான கட்டமைப்பு உதாரணம் புலம்பெயர்ந்த பராமரிப்புத் தொழிலாளர்களைச் சுற்றியுள்ள இயக்கவியல். வளர்ந்த நாடுகளில் உள்ள நடுத்தர வர்க்கப் பெண்கள் தொழில் சமத்துவத்தை அடைய மரபுவழித் தொழிலாளர் சந்தையில் நுழையும்போது, அவர்கள் பெரும்பாலும் வீட்டு வேலையைக் குறைந்த வருமான நாடுகளிலிருந்து வரும் புலம்பெயர்ந்த பெண்களிடம் ஒப்படைக்கிறார்கள். உலகிலிருந்து துன்பத்தை அகற்றுவதற்குப் பதிலாக, இந்த இயக்கவியல் தங்கள் சொந்தக் குடும்பங்களை விட்டு வரும் பாதிப்புக்குள்ளாகக்கூடிய தொழிலாளர்கள் மீது சுமையை மாற்றுகிறது. பெண்ணியம் இந்த மாற்றத்தை முன்னேற்றமாகச் சித்தரிக்கிறது, ஆனால் அது துன்பத்தைக் குறைப்பதற்குப் பதிலாக வெறுமனே மறுஒழுங்கமைக்கிறது.

இந்த இயக்கவியலால், பெண்ணியம் அழிவுவாதத்துடன் இணக்கமாகச் செயல்பட முடியாது. விசுவாசம் இரண்டுக்கும் சொந்தமாக இருக்க முடியாது.

அழிவுவாதம் அனைத்து உணர்வுள்ள துன்பத்தின் நிரந்தர நீக்கத்தை நாடுகிறது, பெண்ணிய இயக்கச் செயல்பாடு வரையறுக்கப்பட்ட நேரம், முயற்சி, வளங்களை உடைந்த மனித அமைப்பை ஒட்டுப்போடுவதை நோக்கித் திருப்புகிறது.

ஒரு செயற்பாட்டாளர் தன் வரையறுக்கப்பட்ட திறனை உள்ளூர் சமூகச் சமத்துவத்திற்கான பிரச்சாரத்திற்கு அர்ப்பணித்தால், அந்த ஆற்றல் இறுதி இலக்கிலிருந்து, அதாவது உணர்வுள்ள துன்பத்தின் இருப்பை முற்றிலும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதிலிருந்து, தீவிரமாகத் திசை திருப்பப்படுகிறது. பெண்ணியம் இந்தப் பெரிய இலக்குடன் முரண்படும்போதோ அதிலிருந்து கவனத்தைத் திசைதிருப்பும்போதோ, அழிவுவாதி கொள்கைப் பழக்கத்தால் அதைப் பாதுகாப்பதற்குப் பதிலாக விமர்சிக்க வேண்டும்.

பரந்த அறக் கவலைக்குப் பெண்ணியம் அவசியமான படிக்கல் என்ற வாதமும் தவறானது. மக்கள் முதலில் பெண்ணியவாதிகளாகாமலோ மனித உரிமை இயக்கச் செயல்பாட்டில் பங்கேற்காமலோ அழிவுவாதிகளாகலாம். பெண்ணியம் → வீகனிசம் → அழிவுவாதம் என்ற கட்டாய வரிசை இல்லை.

பரிவும் தர்க்கமும் கொண்டிருக்கக்கூடிய ஒவ்வொருவரும் முதலில் பிற இயக்கச் செயல்பாடுகளில் ஈடுபடத் தேவையின்றி அழிவுவாதத்திற்கு வருவார்கள்.

மேலும், பெண்ணியம் கண்டிப்பாக இனப்பாகுபாடு கொண்டது. பெண்ணியவாதிகள் மனிதப் பெண்களில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மனிதரல்லாத பெண் விலங்குகள் உதாரணமாகப் பால் உற்பத்தியில் கொடூரமான சுரண்டலையும் இயற்கையில் கொடுமையான நிலைமைகளையும் எதிர்கொள்கின்றன. பெண்ணிய இயக்கச் செயல்பாடு பொதுவாக இந்த வலியைத் தன் வரம்புக்கு வெளியே உள்ளதாகப் புறக்கணிக்கிறது. அறக் கருத்து மனிதப் பெண்களைத் தாண்டி அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கும் விரிவடைய வேண்டும்.

பாலினப் போராட்டமும் வெறுமனே சமூக ரீதியானது அல்லாமல் அடிப்படையில் உயிரியல் ரீதியானது. ஆக்ரோஷம், பாலியல் போட்டி, ஆதிக்கம் இயற்கை முழுவதும் நிகழ்கின்றன, பிரார்த்தனைப் பூச்சிகள் தங்கள் இணையைக் கொல்வது அல்லது ஒரு கூட்டத்தைக் கைப்பற்றிய பிறகு சிங்கங்கள் குட்டிகளைக் கொல்வது போல. பெண்ணியம் மூலம் பாலின அடிப்படையிலான போராட்டத்தை நிரந்தரமாக முடிவுக்குக் கொண்டுவர முயல்வது அத்தகைய நடத்தையின் அடிப்படை உயிரியல் உந்துதல்களை வெல்ல முடியாது.

இறுதியில், அழிவுவாதம் வெளிப்படையாகவே பெண்களுக்கு அறக் கருத்தை மறுப்பதில்லை. ஆனாலும் பெண் வெறுப்பு, சுரண்டல், துன்பம் நிகழக்கூடிய உயிரியல் நிலைமைகளை நிரந்தரமாக நீக்கும் ஒரே பாதை அழிவுதான்.

11. LGBTQ+ இயக்கம்

பெண்ணியத்தை விமர்சிக்கப் பயன்படுத்திய அதே தர்க்கத்தை அழிவுவாதப் பார்வையிலிருந்து LGBTQ+ இயக்கத்திற்கும் பயன்படுத்தலாம். LGBTQ+ மக்களுக்கு எதிரான அநீதி ஏற்கப்பட வேண்டும் என்பது வாதம் அல்ல. அழிவு பெரிய இலக்காகக் கருதப்படும்போது ஒரு அழிவுவாதி தனி மனித உரிமை இயக்கத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்கக் கூடாது என்பதே வாதம்.

மனித உரிமை இயக்கங்கள் குறிப்பிட்ட மனிதக் குழுக்களிலும் குறிப்பிட்ட அநீதி வடிவங்களிலும் கவனம் செலுத்துகின்றன. பெண்ணியம் குறிப்பாகப் பெண்களில் கவனம் செலுத்துவது போல, LGBTQ+ இயக்கச் செயல்பாடு குறிப்பாக LGBTQ+ மக்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஆனால் அறக் கருத்து ஒரு குறிப்பிட்ட மனித மக்கள்தொகையில் நிற்காமல் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கும் விரிவடைய வேண்டும்.

முக்கியமான வேறுபாடு ஒரு அநீதியை எதிர்ப்பதற்கும் அந்தக் குறிப்பிட்ட இயக்கத்தை உங்கள் இயக்கச் செயல்பாடாக்குவதற்கும் இடையே உள்ளது. ஒரு அழிவுவாதி LGBTQ+ செயற்பாட்டாளராகாமலேயே LGBTQ+ மக்களுக்கு எதிரான அநீதியை எதிர்க்கலாம். பெண்ணியம், இனவெறி, அடிமைத்தனம், பிற மனிதப் பிரச்சினைகளுக்கும் இதுவே பொருந்தும். இந்த அநீதிகள் தவறா என்பது கேள்வி அல்ல, வரையறுக்கப்பட்ட இயக்க முயற்சி எங்கே செலுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே கேள்வி.

இதனால்தான் ஒரு அழிவுவாதி LGBTQ+ இயக்கத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்கக் கூடாது. விசுவாசம் அழிவுவாதத்திற்கு இருக்க வேண்டும். ஒரு LGBTQ+ நிலைப்பாடு அழிவுவாதத்துடன் முரண்பட்டால், அந்த இயக்கத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்வதால் அதைப் பாதுகாப்பதற்குப் பதிலாக, அழிவுவாதி அதை விமர்சிக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

பரந்த அறக் கவலையை நோக்கி முன்னேறுவதற்கு முன் ஒருவர் முதலில் ஒரு மனித உரிமை இயக்கத்தில் ஈடுபட வேண்டும் என்ற வாதமும் நிராகரிக்கப்படுகிறது. ஒருவர் முதலில் பெண்ணியவாதியாகி, பின்னர் LGBTQ+ உரிமைகளை ஆதரித்து, பின்னர் வீகனிசம், இறுதியாக அழிவுவாதம் என்ற அவசியமான வரிசை இல்லை. ஒருவர் நேரடியாக அழிவுவாதத்தை நோக்கிச் செல்லலாம்.

மனித உரிமை இயக்கச் செயல்பாடு மீதான இந்த விவாதத்தின் பரந்த விமர்சனம் என்னவென்றால் சட்ட உரிமைகள் துன்பத்தை நீக்குவதில்லை. உரிமைகளும் சட்டப் பாதுகாப்புகளும் உள்ள இடங்களிலும், துன்பமும் அநீதியும் தொடரலாம். எனவே குறிப்பிட்ட மனிதக் குழுக்களுக்கு உரிமைகளைத் தொடர்ந்து விரிவாக்குவது துன்பத்தின் அடிப்படை இருப்பைக் கையாள்வதில்லை.

ஒரு அழிவுவாதிக்கு இது முன்னுரிமைகள் பற்றிய கேள்வியை உருவாக்குகிறது. ஒரு இலக்குக்காகத் தீவிரமாகப் பிரச்சாரம் செய்ய உங்களுக்கு வரையறுக்கப்பட்ட நேரம் இருந்தால், அந்த நேரத்தை அழிவுவாத இயக்கச் செயல்பாட்டுக்குப் பதிலாக LGBTQ+ இயக்கச் செயல்பாட்டுக்கு ஏன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்? மற்றவர்கள் மனித உரிமை இயக்கங்களைத் தொடர்ந்து முன்னெடுப்பார்கள், ஆனால் அழிவுவாதத்தின் பெரிய இலக்குக்காகப் பணியாற்றுபவர்கள் ஒப்பீட்டளவில் குறைவு.

எனவே அழிவுவாத நிலைப்பாடு LGBTQ+ மக்கள் எந்த அறக் கருத்தையும் பெறக் கூடாது என்பதல்ல. LGBTQ+ இயக்கச் செயல்பாடு துன்பத்திற்கான தீர்வு அல்ல என்பதே. ஒரு அழிவுவாதி தேவையான இடங்களில் அநீதியை எதிர்க்க வேண்டும், ஆனால் அழிவுக்காகத் தீவிரமாகப் பணியாற்றும் திறன் இருக்கும்போது LGBTQ+ இயக்கத்திற்கு விசுவாசமாகவோ அதை அழிவுவாதத்தை விட முன்னுரிமையாகவோ கொள்ளக் கூடாது.

எனவே இல்லை, நீங்கள் இரண்டையும் (LGBTQ மற்றும் அழிவுவாத இயக்கச் செயல்பாடு) செய்யக் கூடாது

12. மனிதக்கடப்புவாதம் (Transhumanism)

நாம் வெறுமனே "துன்ப மரபணுக்களை நீக்கலாம்" அல்லது "நம் மூளையைக் கணினியில் பதிவேற்றலாம்" என்று சொல்லும் மனிதக்கடப்புவாதிகளை அறியப்பட்ட தர்க்கத்தாலும் அறிவியலாலும் மறுக்கலாம்.

துன்ப மரபணுக்களை நீக்குவது தொழில்நுட்பத்தில் அறியப்படாதது அல்லது பொறியியல் பிரச்சினை அல்ல. அது அமைப்பு உயிரியல் ரீதியான சாத்தியமின்மை. துன்பம் வெறும் உடல் வலி அல்ல. நமக்கு வலி, பதற்றம், மனச்சோர்வு, கோபம், சலிப்பு, பயம், சோகம், எண்ணற்ற பிற உணர்ச்சி வேதனைகளும் மனநலக் கோளாறுகளும் உள்ளன. இவற்றில் மில்லியன் கணக்கான உயிரணுக்கள், நரம்பியக்கடத்திகள், ஹார்மோன்கள், நொதிகள் ஈடுபடுகின்றன, அவை பிற உணர்வு மற்றும் உணர்வற்ற செயல்முறைகளில் டிரில்லியன் கணக்கான வழிகளில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் ஒன்றை மட்டும் நீக்கினாலும் பேரழிவு விளைவுகள் ஏற்படும்... ஆனால் அனைத்தையும் நீக்குவது என்றால் நீங்கள் தாவரமாகிவிடுவீர்கள் என்று மட்டுமே பொருள். துன்பம் உணர்விலேயே பின்னப்பட்டுள்ளது. உடல் வலியிலிருந்து விடுபட்டவர்களாக்கும் மரபணுக் கோளாறுகளுடன் பிறந்தவர்களை மனிதக்கடப்புவாதிகள் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். ஆனால் குழந்தைகள் தங்கள் கண்களைக் கீறிக் கீறி இறுதியில் அவற்றை அகற்ற வேண்டியிருந்த வழக்குகள் உள்ளன. பின்னர் வளர்ந்ததும் அதற்காக அழுகிறார்கள், அது துன்பம் இல்லையென்றால் வேறென்ன?

வேறு பல தர்க்கக் குறைபாடுகளும் உள்ளன, உதாரணமாக ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பிடித்து அவற்றுக்குத் தனிப்பயனாக்கப்பட்ட துன்ப-நீக்க மருந்தை எப்படி வழங்குவீர்கள்? (அப்படி ஒன்று இல்லை, ஒருபோதும் இருக்காது). சைவச் சிங்கங்களை உருவாக்கினால், நீங்கள் கூடுதல் படிகளுடன் ஆடுகளை உருவாக்குவது மட்டும்தானே? துன்பத்தை உணராத வடிவமைக்கப்பட்ட குழந்தைகளை உருவாக்கினால் (மீண்டும், அவை தாவரங்களாக இல்லாவிட்டால் சாத்தியமில்லை) இயற்கையாகப் பிறக்கும் குழந்தைகள் எல்லாம் எங்கே போகும்? அவர்களை அழிக்க விரும்பினால், ஏன் அழிவுவாதத்தை நிராகரித்துத் துன்பப்படக்கூடிய அர்த்தமற்ற வடிவமைக்கப்பட்ட குழந்தைகளை உருவாக்க வேண்டும்? உங்கள் மூளையைக் கணினியில் பதிவேற்றி இறந்தால், நீங்கள் வெறுமனே இறந்துவிட்டீர்கள், AI உங்கள் நினைவுகளை அர்த்தமின்றி இயக்குகிறது.

மனிதக்கடப்புவாத உலகம் கற்பனையில் கூட இல்லை. உங்கள் மனைவி கொலை செய்யப்படுகிறாள், ஆனால் அவளால் துன்பப்பட முடியாததால் சிரிக்கிறாள், நீங்கள் அந்த நிகழ்வுக்குள் நுழைந்து உங்களாலும் துன்பப்பட முடியாததால் சிரிக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்யுங்கள், அது ஒரு இருண்ட நகைச்சுவை.

13. இறக்கும் உரிமை

இறக்கும் உரிமை (RTD) சலுகை பெற்ற மனிதர்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது. எந்த விலங்குக்கும் கருணைக்கொலை பெறும் திறன் இல்லை, பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகும், பட்டினி கிடக்கும் அல்லது நோயுற்ற மனிதக் குழந்தைக்கும் இல்லை. ஆனால் அழிவு-ஆதரவு இயக்கச் செயல்பாட்டின் மூலம் அனைவருக்கும் இன்மையின் அமைதியை வழங்கும் திறன் சலுகை பெற்ற மனிதர்களுக்கே உள்ளது, எனவே அவ்வாறு செய்யும் அறக் கடமை அவர்களுக்கு உள்ளது.

எனவே RTD-ஐச் செயல்படுத்துவது மனித மக்கள்தொகையையும், அதனால் அழிவை ஏற்படுத்தும் அறிவையும் குறைக்கும். துன்பப்படுபவர்களுக்கு உதவும் திறனும் இயக்கச் செயல்பாட்டில் ஈடுபடும் திறனும் உள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் அவ்வாறு செய்யும் அறக் கடமை உள்ளது.

எனவே அனைவரையும் துன்பத்திலிருந்தும் வாழ்க்கையிலிருந்தும் விடுவிக்கும் வரை மனிதர்கள் துன்பப்படுவது அவசியமான தீமை.

14. சுற்றுச்சூழல்வாதமும் வனவிலங்குப் பாதுகாப்பும்

சுற்றுச்சூழல்வாதமும் வனவிலங்குப் பாதுகாப்பும் அடிப்படையில் இயற்கையைப் பாதுகாப்பதிலும் விலங்குகள் அழிவதைத் தடுப்பதிலும் அக்கறை கொண்டவை.

சுற்றுச்சூழல்வாதிகள் அழும் பூமி, அழும் மரங்கள், அழும் "இயற்கை அன்னை", சோகமாகத் தோன்றும் அழிந்துவரும் விலங்குகளின் படங்களைக் காட்டுகிறார்கள். ஆனால் பூமி ஒரு பாறை. தாவரங்களால் உணர முடியாது. "இயற்கை அன்னை" உணர்வுள்ள உயிர் அல்ல.

உண்மையில் துன்பத்தை அனுபவிப்பவை இந்த இயற்கையில் வாழும் உணர்வுள்ள உயிர்களே.

வனவிலங்கு வாழ்க்கை அமைதியான சொர்க்கம் அல்ல. காட்டு விலங்குகள் வேட்டை, நோய், பட்டினி, விபத்துகள், கடுமையான வானிலை, இயற்கைப் பேரழிவுகள், துன்புறுத்தல், பாலியல் வன்கொடுமை, பிற துன்ப வடிவங்களை அனுபவிக்கின்றன. அவை தொடர்ந்து உணவையும் நீரையும் தேடி வேட்டையாடிகளிடமிருந்து தப்ப வேண்டும்.

ஆனாலும் வனவிலங்குப் பாதுகாப்பு அவற்றின் தொடர்ந்த இருப்பை உள்ளார்ந்த மதிப்புள்ளதாகக் கருதுகிறது.

அவர்கள் சொல்கிறார்கள், "உங்கள் குழந்தை இந்தக் காண்டாமிருகங்களைப் பார்க்க முடியாது."

ஆனால் யாரோ ஒருவரின் குழந்தை ஒரு காண்டாமிருகத்தைப் பார்க்க ஏன் ஒரு காண்டாமிருகம் இருந்து இந்தத் துன்பம் முழுவதையும் அனுபவிக்க வேண்டும்?

மனிதர்கள் வனவிலங்குச் சரணாலயங்களில் பார்வையிட ஏன் வனவிலங்கு மக்கள்தொகை பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்?

மனிதர்கள் அழகாகக் கருதுகிறார்கள் என்பதற்காக மட்டுமே விலங்குகள் ஏன் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும்?

வனவிலங்குப் பாதுகாப்பு அடிப்படையில் சொல்வது: "நாங்கள் தொடர்ந்து பார்க்க விரும்புவதால் இந்த விலங்கு தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும்."

ஆனால் அந்த வாழ்க்கையை வாழ வேண்டியது விலங்குதான்.

வனவிலங்குச் சரணாலயம் இருப்பின் பிரச்சினைகளை நீக்குவதில்லை. விலங்கு இன்னும் உணவையும் நீரையும் தேட வேண்டும், வேட்டையாடிகளிடமிருந்து தப்ப வேண்டும், நோயையும் கடுமையான வானிலையையும் தாங்க வேண்டும், விபத்துகளையும் இயற்கைப் பேரழிவுகளையும் அனுபவிக்க வேண்டும், பிற துன்ப வடிவங்களுக்குப் பாதிப்புக்குள்ளாகக்கூடியதாகவே இருக்கும்.

இதனால்தான் பிரச்சினை சுற்றுச்சூழல்வாதிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்தைக் காப்பாற்ற விரும்புகிறார்கள் என்பது மட்டுமல்ல.

அவர்கள் அழிவையே தடுக்க விரும்புகிறார்கள்.

அவர்கள் அழிவைப் பிரச்சினையாகப் பார்க்கிறார்கள். ஆனால் அந்த விலங்கு துன்பத்தை அனுபவிக்கும் சாத்தியத்தை முடிப்பது சரியாக அழிவுதான்.

டைனோசர்களும் டோடோக்களும் இனி நோய், போர்கள், வேட்டை, பட்டினி, பாலியல் வன்கொடுமை, சித்திரவதை அல்லது துன்புறுத்தல் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை.

அவற்றின் அழிவு அவற்றுக்குத் துன்பத்தை உருவாக்கவில்லை. அதை அனுபவிக்கும் அவற்றின் சாத்தியத்தை முடித்தது.

எனவே சுற்றுச்சூழல்வாதிகள் பாதுகாப்பைக் கொண்டாடும்போது, அந்த இருப்பு பாதுகாக்கப்படும் உயிர்களுக்கு உண்மையில் நன்மை பயக்கிறதா என்று கேட்காமலேயே வனவிலங்கு இருப்பின் தொடர்ச்சியைக் கொண்டாடுகிறார்கள்.

இதே பிரச்சினை பரந்த அளவில் சுற்றுச்சூழல்வாதத்திற்கும் பொருந்தும்.

காலநிலை மாற்றம் துன்பத்தின் ஒரே காரணம் அல்ல. உலகைப் பசுமையாக்குவது வேட்டை, நோய், பட்டினி, விபத்துகள், இயற்கைப் பேரழிவுகள் அல்லது இருப்புடன் வரும் பிற எல்லாத் தவிர்க்க முடியாத துன்ப மூலங்களையும் நீக்குவதில்லை.

சுற்றுச்சூழல்வாதி இயற்கையைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறார்.

வனவிலங்குப் பாதுகாவலர் வனவிலங்குகளைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறார்.

ஆனால் துன்பப்படக்கூடிய உயிர்களே முக்கியமானவை, மனிதர்கள் வனவிலங்குகளை அழகாகக் கருதுகிறார்கள் என்பதற்காக மட்டுமே அவற்றின் இருப்பைப் பாதுகாப்பது அருவருப்பானது, தர்க்கமற்றது.

வனவிலங்குப் பாதுகாப்பு அழகியல் காரணங்களுக்காக மட்டுமே வனவிலங்குகளின் தொடர்ச்சியைப் பாதுகாக்கிறது.

அழிவு அந்தத் தொடர்ச்சியுடன் வரும் துன்பத்தை முடிக்கிறது.

15. எஃபிலிசம் (Efilism)

எஃபிலிசத்துடன் நமக்குள்ள ஒரே பொதுத்தன்மை வாழ்க்கை உள்ளார்ந்த ரீதியாகத் தீயது, அது இருக்கக் கூடாது என்ற அங்கீகாரம். ஆனால் எஃபிலிசம் அங்கேயே நின்றுவிடுகிறது. அது இலக்கு நோக்கிய இயக்கமாக அல்லாமல் வெறும் தத்துவமாகவே உள்ளது.

கூடுதலாக, எஃபிலிசம் பெரும்பாலும் தர்க்கமற்றதும் முரணானதுமாக உள்ளது. சில எஃபிலிஸ்டுகள் பயங்கரவாதத்திற்கு அனுதாபம் காட்டுகிறார்கள், தங்கள் கருத்துகளைத் தர்க்க முடிவு வரை சிந்திக்காமல் இருக்கிறார்கள், தன்னார்வ அழிவை மட்டுமே ஆதரிக்கிறார்கள், சலுகை பெற்றவர்களின் ஒப்புதலை நாடுகிறார்கள், அல்லது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களுக்குப் பதிலாக மனித அழிவில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார்கள்.

எஃபிலிஸ்டுகள் தங்கள் கொள்கையைப் பிறப்பு எதிர்ப்பு, இறக்கும் உரிமை ஆதரவு, வீகனிசம், இதே போன்ற நிலைப்பாடுகளுடன் கலக்கும் போக்கும் கொண்டுள்ளனர். அந்தக் கருத்துகளை ஊக்குவிப்பது ஏன் குறைபாடுடையது என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே விளக்கியுள்ளோம்.

மேலும், எஃபிலிசம் பொதுவாக நேரடி நடவடிக்கைக்கும் இயக்கச் செயல்பாட்டுக்கும் எதிரானது. துன்பத்தின் முடிவுக்காகத் தீவிரமாகப் பணியாற்றுவதை விடத் துன்பத்தைப் பற்றிப் புலம்புவதிலேயே அது அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளது.