அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகளுக்கு விரிவான பதில்கள்

அது சாத்தியமற்றது அல்ல, முடிந்தவரை சிறந்த அழிவை, அதாவது முடிந்தவரை பரந்த, முழுமையான, அமைதியான அழிவை, மேம்படுத்தி ஏற்படுத்துவது மட்டுமே கேள்வி. இது பொறியியல் மற்றும் அறிவியல் சார்ந்த விஷயம். சமூகமாக, பூமியில் அழிவை ஏற்படுத்தும் முறைகள் ஏற்கனவே நம்மிடம் உள்ளன, இது வெறும் பொறியியல் விஷயம். பிரபஞ்ச அளவில், இன்னும் தொலைதூரம் செல்லும் அழிவு அறிவியல் கேள்வி. புற்றுநோய் போன்ற நோய் இருந்து ஏதாவது விஞ்ஞானி அதற்கான சிகிச்சையில் பணியாற்றினால், "அது இல்லை, அதனால் அதில் வேலை செய்வதை நிறுத்து" என்று அவரிடம் சொல்வது அபத்தமானது. அது இருப்புக்கு வர வேண்டும் என்பதற்காகவே அவர்கள் அதில் வேலை செய்கிறார்கள்.

ஆனால் உண்மையில் சாத்தியமற்றது எது? இன்மை இல்லாமல் துன்பத்தைத் தீர்ப்பது. உண்மையில் ஏற்க முடியாதது எது? குழந்தைகள் மீதான பாலியல் வன்கொடுமைகளும் வேட்டைகளும் மீண்டும் மீண்டும் தவிர்க்க முடியாமல் அர்த்தமின்றி நடப்பது. எனவே இப்போது ஒரே கேள்வி: இன்மையை எப்படிச் சாத்தியமாக்குவது, அமைதியை எப்படிச் சாத்தியமாக்குவது, பாகுபாடின்றி அதில் எப்படிச் சிறந்து விளங்குவது.

அதுமட்டுமல்ல, வேறு என்ன இருக்கிறது? நீங்கள் அர்த்தமற்ற காரியங்களைச் செய்யலாம், வாழ்க்கையை அனுபவிக்கலாம், உயிர்-ஆதரவுக் கும்பலில் சேர்ந்து வெட்கமின்றித் துன்பத்தை ஆதரிக்கலாம். அல்லது குழந்தைகள் மீதான பாலியல் வன்கொடுமை, வேட்டை, பட்டினி, விலங்குச் சித்திரவதை, புற்றுநோய் போன்ற இல்லையெனில் தவிர்க்க முடியாத எல்லாத் துன்பங்களையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதை இலக்காகக் கொண்ட ஒரே அர்த்தமுள்ள இயக்கத்தில் பங்கேற்கலாம்.

நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒப்புதலைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டால், இயற்கை உயிரின் ஒப்புதலை மீறுகிறது என்பதை அறிய வேண்டும். அது தொடர்ந்து மீறுகிறது, நாம் பிறக்க ஒப்புதல் அளிப்பதில்லை... ஒரு நாய்க்குட்டி பிறப்பதற்கு முன் அதனிடம் கேட்டு, ஒரு கொடூரர் அதைப் பல நாட்கள் சித்திரவதை செய்து கொல்லப்போகிறார் என்ற தகவலைக் கொடுத்தால், அந்த நாய்க்குட்டி பிறக்க ஒப்புதல் அளிக்குமா என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்? இல்லை! ஆனால் நாம் பிறக்கும்போது இந்த இருப்புக்குள் கட்டாயமாகத் தள்ளப்படுகிறோம்.

நாம் இறக்கும்போது, அதற்கு ஒப்புதல் அளிக்கிறோமா? முதியவர்கள் ஏன் மருத்துவமனைகளுக்கு ஓடுகிறார்கள்? பசியால் வாடும் குழந்தை ஏன் உணவை நோக்கி நகர்கிறது? இயற்கை மரணத்திற்கு யாரும் ஒப்புதல் அளிப்பதில்லை. அப்படியானால் உயிர் என்ற இந்த உண்மையான ஒப்புதல்-மீறல் இயந்திரத்தை இயங்க வைக்க ஒப்புதலை வாதமாகப் பயன்படுத்துவது சரியா?

உயிர் தொடர்ந்து ஒப்புதலை மீறுகிறது. அழிவு எல்லா ஒப்புதல் மீறல்களையும் தடுக்கிறது.

மற்றொரு விஷயம், ஒப்புதல் நேரடியாக அறிவுத் திறனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் ஒரு விலங்கின் கால்களை வெட்டினால், அது இன்னும் நகரவும் உயிர்வாழவும் முயல்கிறது, இன்னும் மரணத்திற்கு அஞ்சுகிறது. ஆனால் நீங்கள் விழிப்புணர்வுள்ள மனிதர். அந்த விலங்கு மேலும் துன்பப்படப் போகிறது என்பதை நீங்கள் முன்கூட்டியே உணர முடியும், எனவே அந்த விலங்குக்குக் கருணைக்கொலை செய்ய வேண்டும். குழந்தைகள் குளிப்பதற்கு ஒப்புதல் அளிப்பதில்லை, அதனால் என்ன, அழும் குழந்தையைக் குளிப்பாட்டுவது ஒப்புதல் மீறலா? பெரிய நன்மை எது என்று அறியும் அறிவுத் திறன் உங்களுக்கு உள்ளது, நீங்களே முடிவெடுக்கிறீர்கள்.

முதலில் ஒப்புதல் கொடுப்பது உங்கள் கையில் இல்லை. அடிமைகள் விடுவிக்கப்படுவதற்கு நான் ஒப்புதல் அளிக்காதது போல இருக்கிறது. சில அடிமைகள் அடிமைகளாக இருக்க ஒப்புதல் அளித்தாலும், மற்றவர்களும் அப்படியே இருக்க வேண்டும் என்று அவர்களால் சொல்ல முடியாது.

நம்பிக்கைவாதம் தீயது, அவநம்பிக்கைவாதமும் தீயது. யதார்த்தவாதமே சிந்தனையின் சிறந்த வழி, ஏனெனில் அது யதார்த்தம்! நீங்கள் அதற்கு எதிராக வாதிட முடியாது.

பிரகாசமான பக்கத்தைப் பார்க்கும் இயற்கையான போக்கு நமக்கு உள்ளது. "துன்பத்தை ஆசிரியராகப் பயன்படுத்து" போன்றவற்றைச் சொல்கிறோம், ஆனால் நின்று சிந்தியுங்கள்! குழந்தை ஆபாசத் தொழிலில் உள்ள குழந்தை தன் துன்பத்திலிருந்து என்ன கற்க வேண்டும்? வாழ்நாள் முழுவதும் பேட்டரி கூண்டில் கழிக்கும் கோழி என்ன கற்க வேண்டும்? இப்போதுதான் பிறந்து கழுதைப்புலிகளால் உண்ணப்பட்ட வரிக்குதிரைக் குட்டி என்ன கற்றது? அது நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொள்ளும் உந்துதல் குப்பை மட்டுமே.

இல்லை, மேம்படாது! இது அவநம்பிக்கைவாதம் அல்ல, இது இயற்கையின் விதி. பலவீனமானவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள், வலிமையானவர்கள் உயிர்வாழ்கிறார்கள். எப்போதும் அப்படியே இருக்கும்.

வரிக்குதிரை கிழிக்கப்படுகிறது அல்லது சிங்கம் பட்டினியால் சாகிறது, அதுவே இங்குள்ள அடிப்படை விதி. அடிப்படை வடிவமைப்பு.

100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பை விடச் சில மனிதர்களுக்கு விஷயங்கள் சிறப்பாக உள்ளன! ஆனால் வலிமையானவர்களுக்கு மட்டுமே, ஏனெனில் நாம் பலவீனமானவர்களை ஒடுக்கி வாழ்கிறோம்! உதாரணமாக, 100 ஆண்டுகளில் நாம் என்ன செய்தோம்? ஆண்டுதோறும் 70 பில்லியன் பண்ணை விலங்குகளைச் சித்திரவதை செய்து கொல்ல அடிமைப்படுத்தியுள்ளோம், பாலும் முட்டையும் உற்பத்தி செய்ய விலங்குகளின் இனப்பெருக்க உறுப்புகளைச் சுரண்டி மாபெரும் பெருநிறுவன வணிகத்தை உருவாக்கியுள்ளோம். நாம் ஒரு வகையில் காட்டின் மிக வலிமையான சிங்கம், துன்பத்தை அறியாத மிக வேகமான சிறுத்தை, ஏனெனில் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மற்றவர்களைத் துன்பப்படுத்த முடியும்.

மனிதத் துன்பங்களைப் பார்த்தாலும், நாம் புதிய துன்பங்களைக் கண்டுபிடித்துள்ளோம்! ஆம், குழந்தைத் துன்புறுத்தல் இந்த உலகில் முன்பும் நடந்தது! இப்போது அதைப் படம்பிடிக்கக் கேமரா உள்ளது, பதிவிட்டு பிட்காயினுக்கு விற்க இணையம் உள்ளது! அந்தக் குழந்தைத் துன்புறுத்தல் முன்பு குற்றத் தொழிலாக இல்லை! இப்போது அது! துன்பம் வடிவத்தை மட்டுமே மாற்றுகிறது, நீங்கள் பட்டினியைத் தடுத்தால், அடுத்த பிரச்சினை உடல் பருமன். கனரக பீரங்கிகளைப் பயன்படுத்தும் போர்களை நிறுத்தினால், அடுத்த பிரச்சினை போர்ச் செயல் என்று உங்களுக்குத் தெரியாத வைரஸ். அழிவு இல்லாமல் துன்பத்தை நிறுத்த முடியாது.

மக்கள் மதங்கள் வழியாகக் கடவுளை வணங்குகிறார்கள், தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள்! ஆனால் நான் கடவுளாக இருந்தால், விலங்குகள் வாழ ஒன்றையொன்று கொல்ல வேண்டிய உலகைப் படைக்க மாட்டேன்! குழந்தைப் பாலியல் வேட்கையாளரையும் குழந்தையையும் ஒரே உலகில் வைக்க மாட்டேன்! அடிமைப்படுத்தலோ இனப்படுகொலையோ செய்யும் சுதந்திர விருப்பத்தை மனிதனுக்குக் கொடுக்க மாட்டேன்! எந்த அறிவார்ந்த உயிருக்கும் அப்படிச் செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை! மேலும் மாயம் இல்லை! நுண்ணோக்கிகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன் மஞ்சள் காமாலையை "மஞ்சள் பேய்" என்று அழைத்தோம், ஆனால் அவை இல்லை!

எந்தப் பெருந்திட்டம் ஒரு குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமையை நியாயப்படுத்த முடியும்?! எதுவும் இல்லை!

மக்கள் இதற்கு ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்கள்!

அறிவும் அறமும் தொடர்ந்து பரிணமிக்காவிட்டால் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளாமல் போகலாம்! அவை பரிணமிக்காவிட்டால், முழுச் சமூக வளர்ச்சியுமே முட்டுச்சந்து, அது வேறு பிரச்சினை! ஆனால் இப்போதைக்குத் தர்க்கத்திலும் அறத்திலும் முன்னேற்றத்தின் தெளிவான அறிகுறிகள் உள்ளன... 200 ஆண்டுகளுக்கு முன் நாத்திக நூல் எழுதினால் உங்களைக் கில்லட்டினுக்கு அனுப்புவார்கள்... ஆனால் இப்போது அவை அதிகம் விற்பனையாகும் நூல்கள். 21-ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் நுழையும்போது உலகம் விலங்குகளுக்கும் அறக் கருத்தைக் கொடுக்கத் தொடங்கியுள்ளது. ஏனெனில் துன்பம் இருக்கும் வரை, பரிவுள்ளவர்கள் அதற்கு எதிராகப் போராடிக்கொண்டே இருப்பார்கள்! இறுதியில் துன்பத்தை ஒழிக்க ஒரே வழி அழிவே என்பதை அவர்கள் உணர வேண்டும், குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமை அல்லது விலங்குத் துன்புறுத்தல் போன்ற நிகழ்வு எவ்வளவு அர்த்தமற்றதாயினும் கடுமையானது, எவ்வளவு தவிர்க்க முடியாதது என்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள்.

அழிவுக்கும், கட்டாய இருப்பையும் துன்பத்தையும் தடுப்பதற்கும் உடன்படாதவர்கள் அடிப்படையில் குழந்தைகள் மீதான பாலியல் வன்கொடுமை, விலங்குச் சித்திரவதை, வேட்டை போன்ற கடுமையான துன்பங்கள் என்றென்றும் தொடர்வதற்கு உடன்படுகிறார்கள்!

எப்படியிருந்தாலும், ஒரு செயற்பாட்டாளர் ஒருபோதும் "மக்கள் இதற்கு ஒப்புக்கொள்வார்களா" என்று நினைக்கக் கூடாது, ஏதாவது தவறு என்று நீங்கள் முடிவு செய்தால், அது நடக்கும் வரை அதை எப்படி நடத்துவது என்று மட்டுமே சிந்தித்துக்கொண்டிருக்க வேண்டும்!

என்ன அர்த்தம்? என்ன நோக்கம்? ஏனெனில் நீங்கள் அதைப் பற்றி என்ன நினைத்தாலும், இந்த உலகின் ஏதாவது ஒரு துன்பத்தைச் சுட்டிக்காட்டி அதை எளிதில் உடைத்துவிடலாம்! மனிதர்களுக்கு என்ன பெரிய நோக்கம் இருப்பதாக நீங்கள் நினைத்தாலும், அது நாய்க்குட்டிகளை உயிருடன் வேகவைப்பதை நியாயப்படுத்த முடியுமா?

நீங்கள் வெறுமனே பிறக்கிறீர்கள், பள்ளிக்குச் செல்கிறீர்கள், வேலைக்குச் செல்கிறீர்கள், திருமணம் செய்து குழந்தைகள் பெறுகிறீர்கள், அவர்களையும் அதையே செய்யக் கட்டாயப்படுத்தி இறக்கிறீர்கள்! நாம் இதுவரை செய்தது அதுவே! நீங்கள் அர்த்தமுள்ள ஏதோ செய்கிறீர்கள் என்று உங்களையே ஏமாற்றிக்கொள்கிறீர்கள்! துன்ப ஒழிப்புத் திட்டத்தின் முன் நீங்கள் செய்தது எதுவும் ஒன்றுமில்லை! ஏனெனில் இறுதியில் நீங்கள் செய்தது எதுவும் இருப்பை நியாயப்படுத்த முடியாது, ஒரு குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமையையோ பிற துன்பத்தையோ கூட நியாயப்படுத்த முடியாது!

கேள்வி என்னவென்றால் நீங்கள் ஏன் போலித்தனமானவர்? நாகரிகங்களைக் கட்டுவது, சட்டங்களை இயற்றுவது, விவசாயம், துப்பாக்கிகளைக் கண்டுபிடிப்பது, இயற்கையின் கடுமையான வானிலை, வேட்டையாடிகள், பஞ்சம் போன்றவற்றிலிருந்து முழுப் பாதுகாப்புடன் வாழ்வது சரி, ஏனெனில் அவர்கள் மனிதர்கள்! ஆனால் காட்டு விலங்குகள் இயற்கையின் நரகத்தில் அழுகலாம், ஏனெனில் அவை விலங்குகள் என்பதாலா? ஒன்று உங்களுக்கு நடந்தாலும் நடக்காவிட்டாலும், துன்பம் துன்பமே! வரிக்குதிரையும் கழுதைப்புலிகளும் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் வேட்டையாடப்படுவதும் பட்டினி கிடப்பதுமான அர்த்தமற்ற சுழற்சியில் பங்கேற்கத் தகுதியானவை அல்ல!

இயற்கை எதையும் உணர்வதில்லை! ஆனால் பாதிக்கப்பட்டவை, அதாவது காட்டு விலங்குகள், உணர்கின்றன! உணர்வற்ற ஒன்றின் பெயரால் உணர்வுள்ள உயிர்களுக்குத் துன்பம் விளைவிப்பது மதப் பயங்கரவாதிகள் செய்வதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல! இயற்கை வழிபாடு = மதப் பயங்கரவாதம்!

அழிவுவாதம் வெறும் உண்மைகள்:

எல்லாத் துன்பமும் தீயது, துன்பம் மட்டுமே தீயது. கடுமையான துன்பங்கள் உள்ளன.

உணர்வுள்ள உயிர்கள் இருக்கும் வரை துன்பம் தவிர்க்க முடியாதது.

துன்பத்தை இன்பங்களால் நியாயப்படுத்த முடியாது... குழந்தைகளைக் கடத்திப் பாலியல் வன்கொடுமை செய்வது, அல்லது உயிருடன் கிழிக்கப்படுவது, பட்டினி கிடப்பது, சித்திரவதை செய்யப்படுவது போன்ற கடுமையான தவிர்க்க முடியாத துன்பங்களைப் பாலியல் உச்சத்தாலோ, வீடியோ கேம் விளையாடுவதாலோ, வேறு எந்த நல்ல விஷயம் அல்லது இன்பத்தாலோ நியாயப்படுத்த முடியாது.

இன்மை மட்டுமே பூஜ்ஜியத் துன்பத்தை உறுதி செய்ய முடியும்.

இவை கருத்துகள் அல்ல, உண்மைகள், சூரியனையும் சந்திரனையும் போல இவை நமது இருப்பின் இயல்பே!

இல்லை, நாங்கள் ஆதரிப்பதில்லை, அதற்கு நல்ல காரணம் உள்ளது. நாங்கள் ஒரு நாய்க்குக் கருணைக்கொலை செய்தால், அதன் இடத்தை நிரப்ப இன்னொரு நாய் வரும்! ஏன்? ஏனெனில் உயிர்களின் எண்ணிக்கை உணவு, நீர் போன்றவற்றின் கிடைப்பு போன்ற வளங்களைச் சார்ந்துள்ளது... ஒரு பகுதியில் 10 நாய்கள் இருந்தால், அங்கே 10 நாய்களுக்கான வளங்கள் உள்ளன என்று பொருள். அவற்றில் ஒன்றுக்குக் கருணைக்கொலை செய்தால், இளம் வயதிலேயே இறக்க வேண்டிய இன்னொரு நாய் இடம் பெற்று உயிர்பிழைத்து, மேலும் பல நாட்கள் துன்பப்பட்டு இறக்கிறது. கருத்தடைக்கும் அதுவே பொருந்தும். ஒன்றுக்குக் கருத்தடை செய்தால், அதன் இடத்தில் மற்றவை இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன.

ஒரு உலகம் "சிறந்ததாக" கருதப்பட அதில் யாராவது நிற்க வேண்டும் என்ற கருத்து ஒரு தர்க்கப் பொறி. முழுமையான பாதுகாப்பு நிலை மேலான விளைவாக இருக்க அதைக் கொண்டாட உயிருள்ள ஒருவர் தேவையில்லை. அழிவின் மதிப்பை அது எதைத் தடுக்கிறது என்பதைப் பார்த்து அளவிடுகிறோம். இதைத் தெளிவான, நடைமுறை ஒப்பீடாக நினைத்துப் பாருங்கள்:

சூழ்நிலை A (இருப்பு தொடர்தல்): உயிரின் இயந்திரம் இயங்கிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதாவது நாளையும், அடுத்த ஆண்டும், வரவிருக்கும் ஆயிரக்கணக்கான தலைமுறைகளுக்கும், பில்லியன் கணக்கான மனிதர்கள், விலங்குகள், வேற்றுக்கிரக உயிர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் கொடூரமான வன்முறை, பட்டினி, பாலியல் வன்கொடுமை, கடுமையான நோய், அச்சமூட்டும் இயற்கை மரணங்களை அனுபவிப்பார்கள், அவற்றை எந்த அளவு மேலோட்டமான இன்பத்தாலும் ஒருபோதும் நியாயப்படுத்த முடியாது. அது உண்மையான பாதிக்கப்பட்டவர்களின் மாபெரும், தொடர்ந்து வளரும் குவியல்.

சூழ்நிலை B (அழிவு): சுழற்சி நிறுத்தப்படுகிறது. இயந்திரம் அணைக்கப்படுகிறது. இரண்டையும் ஒப்பிட்டால், பூஜ்ஜியப் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு 100% உத்தரவாதம் தருவது சூழ்நிலை B மட்டுமே. அப்படியானால் யாருக்குப் பயன்? இரத்தம் சிந்துவது, அழுவது அல்லது பட்டினி கிடப்பதிலிருந்து என்றென்றும் காப்பாற்றப்பட்ட ஒவ்வொரு சாத்தியமான எதிர்காலப் பாதிக்கப்பட்டவருக்கும். இந்தத் தடுப்புத் தர்க்கத்தை நாம் உண்மையான உலகில் எப்போதும் பயன்படுத்துகிறோம்:

ஒரு கட்டடம் கட்டமைப்பு ரீதியாகப் பாதுகாப்பற்றதாக இருந்து இடிந்து விழுவது உறுதியானால், யாரும் அதில் நுழையாமல் பார்த்துக்கொள்வதே பாதுகாப்பான நடவடிக்கை. "சரி, கட்டடம் காலியாக இருப்பதால், நசுங்காததற்கு மகிழ்ச்சியடைய உள்ளே யாரும் இல்லை" என்று நாம் சொல்வதில்லை. யாரும் காயமடையவில்லை என்பதில் மகிழ்கிறோம்.

மூடப்பட்ட, காலியான, முன்பு பயன்படுத்தப்பட்ட சித்திரவதை அறை ஒரு வெற்றி, கைதட்ட உள்ளே யாரும் அமர்ந்திருக்காவிட்டாலும்.

அழிவு என்பது விருந்தைத் தவறவிட்டதால் மக்கள் வருந்தும் பேய் நகரத்தை உருவாக்குவது அல்ல. அந்த மக்கள் இல்லை, எனவே அவர்களுக்கு எதுவும் குறைவில்லை. அழிவு என்பது துன்பத்தை நிரந்தரமாகத் தீர்த்துத் தடுக்கும் இறுதிச் செயல், அதனால் துன்பச் சுழற்சி உடைகிறது, இனி எந்தப் பாதிக்கப்பட்டவரும் தூய நரகம் போன்ற அர்த்தமற்ற வாழ்க்கைக்குள் கட்டாயமாகத் தள்ளப்பட முடியாது.

சில உயிரினங்களுக்கு மட்டுமே உதவத் தேர்ந்தெடுத்து நாம் பாகுபாடு காட்ட முடியாது. இயற்கையாகவோ செயற்கையாகவோ எல்லா நாய்களும் அழிந்துவிட்டன என்று வைத்துக்கொள்வோம், பின்னர் அவற்றின் இடத்தைப் பூனைகளோ அணில்களோ நிரப்புகின்றன... பூனைகளும் உணர்வுள்ளவை... துன்பம் வெறுமனே இன்னொரு உயிரினத்திற்கு மாறுகிறது, அது அதைக் குறைவான தீமையாக்குவதில்லை! வெள்ளைக் காண்டாமிருகங்கள் அழிந்துவிட்டன, ஆனால் கருப்புக் காண்டாமிருகங்கள் அவற்றின் இடத்தைப் பிடித்தன! உண்மையில் என்ன மாறியது? தோல் நிறம் மட்டுமே. மீண்டும், இயற்கையில் விலங்குகளின் எண்ணிக்கை வளங்களைச் (உணவு, நீர் போன்றவற்றின் கிடைப்பு) சார்ந்துள்ளது, ஒரு உயிரினம் அழிந்தால் இன்னொன்று அதன் இடத்தை நிரப்பும்.

அழிவுவாதம் எந்த வன்முறைச் செயலுக்கும், குறிப்பாகத் தனிப்பட்ட வன்முறைச் செயல்களுக்கும் எதிரானது. அது உண்மையில் துன்பத்தை அதிகரிக்கிறது. வெறுமனே காட்டுக்குச் சென்று ஒரு மானைக் கொன்றால், அவை இனப்பெருக்கம் செய்து இன்னொரு மானை உருவாக்குகின்றன, ஏனெனில் உயிர்களின் எண்ணிக்கை வளங்களைச் சார்ந்துள்ளது. நீங்கள் ஒரு மனிதனைக் கொன்றால், அவன் இன்னொரு மனிதனாலோ காட்டு விலங்குகளாலோ மாற்றப்படுகிறான், வளங்கள் துன்பப்படப் போகும் இன்னொரு தனிநபருக்குச் செல்கின்றன. இந்தத் தனிநபரைக் கொல்வது உணர்ச்சி அதிர்ச்சியால் இவருக்கும் சுற்றியுள்ள உயிர்களுக்கும் துன்பத்தையும் வலியையும் ஏற்படுத்தியது. எனவே இது துன்பத்தை அதிகரிக்கிறது. முழுமையான அழிவு மட்டுமே பொருள் உள்ளது.

மற்றொரு விஷயம், இது அனைத்துத் தீங்கையும், அனைத்து மரணங்களையும், அனைத்துத் துன்பங்களையும் என்றென்றும் முடிவுக்குக் கொண்டுவர வேண்டிய திட்டம். திட்டத்தை நிறைவேற்றி வெற்றி பெற செயல்படும், திறமையான சமூகம் நமக்குத் தேவை. கொலை, கொல்லுதல் போன்றவை சமூகத்தை நிலைகுலையச் செய்து திட்டத்தைக் காலத்தில் தள்ளிப் போடும்.

இல்லை, நாங்கள் தற்கொலையை எதிர்க்கிறோம், ஏனெனில் அது சுயநலமானது. பிறருக்கு உதவக்கூடிய ஒவ்வொருவருக்கும் அவ்வாறு செய்யும் அறக் கடமை உள்ளது. துன்பம் உங்களுக்கு மட்டும் தீயது அல்ல. துன்பம் என் உடலில் நடந்தாலும், இன்னொரு குழந்தையின் உடலில் நடந்தாலும், நாயின் உடலில் நடந்தாலும், அது தீயது, நிறுத்தப்படத் தகுதியானது!

இலக்குக்கு உதவுவது ஏன் நமது அறக் கடமை? ஏனெனில் பிறருக்கு உதவக்கூடிய ஒரே உயிரினம் நாமே! வேறு எந்த உயிரினமும் முடியாது.

மற்றொரு தன்னைத்தானே தோற்கடிக்கும் கருத்து. அகவயவாதிகள் போலித்தனமானவர்கள். அறம் போலியானது என்று நம்புகிறார்கள்... யாராவது அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்யும் வரை, பின்னர் திடீரென்று "உரிமைகள்", "நீதி", "நியாயம்" ஆகியவற்றை மிகவும் வலுவாக நம்புகிறார்கள்.

அறம் அகவயமானதா? உண்மையாகவா? அற அகவயவாதிகள் அதற்கு நியதிவாதத்தை எப்படிச் சாக்காகப் பயன்படுத்த முடியும். நீங்கள் அப்படி இருந்தால், அற அகவயத்தன்மை கூட அகவயமானதே, கிறிஸ்தவர்களும் முஸ்லிம்களும் பெரும்பான்மை என்பதால் அறம் புறவயமானது. அதாவது அடிமைத்தனம் சரி என்று எல்லோரும் நம்புவது அதைச் சரியாக்காது... அது எப்போதும் தவறு, அதை இன்னும் காணாத சில முட்டாள் விலங்குகள் உள்ளன அவ்வளவுதான். கி.மு. 500-இல் பூமி தட்டையாக இல்லை, முட்டாள் விலங்குகளிடம் அவ்வளவு அறிவியல் இல்லை அவ்வளவுதான். கிறிஸ்தவமும் இஸ்லாமும் கடவுளை உண்மையாக்குவதில்லை. அவர்கள் வெறுமனே தர்க்க ரீதியாகக் குருடர்கள். அதே போல அடிமைத்தனத்தை ஆதரிப்பவர் அற ரீதியாகக் குருடர்.

குலம்: "என் குடும்பம் மட்டுமே முக்கியம்." (உண்மையில் தவறு: பிற குடும்பங்களும் வலியை உணர்கின்றன). நாடு: "என் இனம் மட்டுமே முக்கியம்." (உண்மையில் தவறு: பிற இனங்களும் வலியை உணர்கின்றன). உயிரினம்: "மனிதர்கள் மட்டுமே முக்கியம்." (உண்மையில் தவறு: விலங்குகளும் வலியை உணர்கின்றன). உணர்வு: "துன்பப்படக்கூடியவை மட்டுமே முக்கியம்." (உண்மையில் சரி).

அறம் நல்லது கெட்டது பற்றிய பாடம் என்றால், துன்பம் தீயது என்பதும், பிறர் நம்பினாலும் நம்பாவிட்டாலும் அது நிறுத்தப்படத் தகுதியானது என்பதும் நமக்குத் தெளிவாகத் தெரியும், அது உண்மை. மக்கள் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு கோளில் ஒன்றையொன்று கொல்லும் அல்லது பட்டினி கிடக்கும் நிரந்தரச் சுழற்சியில் சில நரிகளும் முயல்களும் மட்டுமே இருந்தாலும், துன்பம் தகுதியற்றது, அர்த்தமற்றது, இல்லாமல் இருப்பதே சிறந்தது என்ற உண்மை அப்படியே இருக்கும்.

இல்லை, முடியாது. உதாரணமாக இணையத்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்: சில துன்பங்களைத் தீர்க்க அதைக் கண்டுபிடித்தோம். அதுவும் தீர்த்தது! விவசாயிகள் இப்போது இலவசமாக வழிகாட்டிகளைப் பெறுகிறார்கள், விலங்குச் செயற்பாட்டாளர்களுக்குக் குரல் எழுப்பவும் அறத்தை வேகமாகப் பரப்பவும் தளம் கிடைத்துள்ளது, மக்கள் எளிதாக வேலை பெறுகிறார்கள். ஆனால் அதே நேரத்தில் அதே இணையத்தில் குழந்தைகள் மீதான பாலியல் வன்கொடுமையும் உள்ளது! ஆம், குழந்தைத் துன்புறுத்தல் முன்பும் நடந்தது, ஆனால் முன்பு அது குற்றத் தொழிலாக இல்லை! எனவே தொழில்நுட்பங்கள் சில துன்பங்களைத் தீர்க்கும் அதே வேளையில் புதிய துன்பங்களையும் ஏற்படுத்துகின்றன... நமக்குப் புதிய பிரச்சினைகள் வருகின்றன. துன்பம் வடிவத்தை மட்டுமே மாற்றுகிறது, உணர்வு இருக்கும் வரை அது ஒருபோதும் தீர்க்கப்படுவதில்லை. நீங்கள் துப்பாக்கியைக் கண்டுபிடித்தால், அதைக் காவல்துறையும் குற்றவாளியும் இருவரும் பயன்படுத்தலாம்.

அழிவு இல்லாமல் துன்பத்தை ஒழிப்பது சாத்தியமற்றது, தற்போது அறியப்பட்ட அறிவியலால் அதை மறுக்கலாம். சிறிய அளவிலான அழிவுகள் ஏற்கனவே மிகவும் சாத்தியம். மனிதகுலம் பல உயிரினங்களை அழித்துள்ளது. முடிந்தவரை பரந்த, முழுமையான அழிவின் மேல் வரம்புகள் இப்போதைக்கு அறியப்படாத அறிவியலின் கீழ் மட்டுமே வருகின்றன. இது நடைமுறைத் திட்டம், ஆணவமான பொய்க் கூற்று அல்ல. சந்தேகத்திற்குரிய முறை இறுதியில் சாத்தியமாகும் என்று அழிவுவாதிகள் தர்க்கமின்றி நம்ப மாட்டார்கள். உதாரணமாக, முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் அழிவை ஏற்படுத்துவது நிச்சயமாகச் சாத்தியமாகும் என்று உங்களிடம் சொல்ல மாட்டோம், ஆனால் அதை ஆராய்வோம். முறைகளை உருவாக்க நாங்கள் உறுதிபூண்டுள்ளோம். இது பொறியியல், ஆராய்ச்சி சார்ந்த விஷயம், மாயை அல்ல.

நீங்கள் எந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டு வந்தாலும், ஒரு கடுமையான தவிர்க்க முடியாத துன்பத்தால் நான் அதை மறுக்க முடியும். அர்த்தம் என்றால் என்ன? பெரிய நோக்கம் ஏதாவது உள்ளதா? ஒவ்வொரு நாளும் நடக்கும் பத்தாயிரத்தை விடுங்கள், ஒரு குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமையை நியாயப்படுத்தக்கூடிய பெரிய நோக்கத்தைச் சொல்ல முடியுமா? விண்வெளி வீரராக இருப்பது நாய்க்குட்டிகள் சித்திரவதை செய்யப்படுவதையோ, சாடிச மனநலக் கோளாறு உள்ளவர்களால் விலங்குகள் கார்களுக்குப் பின்னால் கிலோமீட்டர் கணக்கில் இழுத்துச் செல்லப்படுவதையோ நியாயப்படுத்தப் போதுமானதா? எந்த அர்த்தம் இவற்றை நியாயப்படுத்த முடியும்?

தீயணைப்பு வீரராக இருப்பது அர்த்தமுள்ளது, உயிருடன் எரிவது இருப்பதால் மட்டுமே. அது அப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை... நான் காப்பாற்றிக்கொண்டே இருக்க யாரும் உயிருடன் எரிந்துகொண்டே இருக்க வேண்டியதில்லை. தடுப்பே சிறந்த மருந்து.

உண்மையில் நாம் என்ன செய்கிறோம்? பிறக்கிறோம், பள்ளிக்குச் செல்கிறோம், பின்னர் வேலை, பின்னர் இனப்பெருக்கம் செய்து, நாம் இறப்பதற்கு முன் நம் குழந்தைகளையும் அதையே செய்யக் கட்டாயப்படுத்துகிறோம், அர்த்தம் போன்றவற்றால் நம்மையே ஏமாற்றிக்கொள்கிறோம். விலங்குகளின் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், இருப்பின் அர்த்தமின்மை இன்னும் வெளிப்படையாக இருக்க வேண்டும். ஒரு பன்றி தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் பேட்டரி கூண்டில் கழித்தது, பாலியல் வன்கொடுமைக்கும் தாக்குதலுக்கும் ஆளானது, கொலை செய்யப்பட்டு நீங்கள் ஒருவேளை சிந்திக்கக்கூட செய்யாத 20 நிமிட உணவாக உங்கள் தட்டில் வந்து சேர மட்டுமே. புதிதாகப் பிறந்த வரிக்குதிரைக் குட்டி பட்டினியால் வாடும் கழுதைப்புலிகளால் உயிருடன் கிழிக்கப்படுகிறது, அது ஏன் பிறந்தது என்று தெரியாது, தனக்கு இது ஏன் நடந்தது என்று தெரியாது. என்ன பெரிய நோக்கம்? சரிதானே?

இப்போதோ எதிர்காலத்திலோ நீங்கள் நினைக்கக்கூடிய எந்த அர்த்தத்தையும் துன்பங்களால் எளிதில் மறுக்கலாம். துன்பம் நிறைந்த அர்த்தமற்ற இருப்பில் உங்களிடம் உள்ள ஒரே அர்த்தம் துன்பங்களை ஒழிப்பதே.

மறுமை வாழ்வு ஒரு முட்டாள்தனமான, அறிவியலற்ற கருத்து. நீங்கள் மூளையால் இயக்கப்படும் உடல் என்று அறிவியல் ஏற்கனவே நிரூபித்துள்ளது. உங்கள் மூளை இறந்தால் நீங்கள் இறக்கிறீர்கள். நீங்கள் அனுபவிக்க முடியாது. அந்த உயிரணுக்கள் அழுகுகின்றன. சேதமடைந்த USB டிரைவில் உள்ள கோப்புகளுக்கு டிரைவுக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இல்லாதது போல, வாழ்க்கை முடிந்த பிறகு வாழ்க்கை இல்லை. இருந்தால், நிரூபிக்கும் சுமை உங்கள் மீது. தர்க்கமற்றவர்கள் வைத்திருக்கும் ஆயிரக்கணக்கான கூற்றுகளை அறிவியல் மறுக்க வேண்டியதில்லை. அணுக்களின் புரோட்டான்களிலும் எலக்ட்ரான்களிலும் சிறு உலகங்கள் உள்ளன என்பதை அறிவியல் மறுக்க வேண்டியதில்லை. பறக்கும் ஸ்பாகெட்டி அரக்கனை மறுக்க வேண்டியதில்லை. பறக்கும் ஸ்பாகெட்டி அரக்கன் அறிவியல் ரீதியாக அனுமதிக்கப்படவில்லை என்ற விதியைச் சேர்க்கக்கூட வேண்டியதில்லை, அது வேடிக்கையாக இருக்கும். நீங்கள் அறிவியலைப் புரிந்துகொண்டு தர்க்கரீதியாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் இறந்த பிறகு வெறுமை மட்டுமே உள்ளது.

நீங்கள் வெறுமைக்கு அஞ்சும்போது மறுமை வாழ்வு எண்ணம் வருகிறது. உங்கள் எண்ணங்களுடன் என்றென்றும் தனியாகத் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் இருண்ட, தனிமையான வெற்றிடத்தை மக்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள். ஆனால் அப்படி இல்லை. ஆழ்ந்த, கனவில்லாத உறக்கத்தில் நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் வெறுமையை "அனுபவிக்கிறீர்கள்". நீங்கள் தனிமையாக இல்லை, உண்மையில் உங்கள் மனச்சோர்வையோ வேலை மன அழுத்தத்தையோ பிரிவுகளையோ பற்றி நினைக்கத் தேவையில்லாத ஒரே நேரம் அதுவே. இன்மை பேரின்பம், அமைதி, பாதுகாப்பு.

நீங்கள் ஏற்கனவே தலையிட்டுவிட்டீர்கள். கி.மு. 10000 முதலோ அதற்கு முன்பிருந்தோ நீங்கள் இயற்கையிலிருந்து வெளியேறிவிட்டீர்கள். குளிரிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக்கொள்ள ஆடைகள், போர்வைகள், தங்குமிடங்களை உருவாக்கினீர்கள். வேட்டையாடிகளிடமிருந்து பாதுகாத்துக்கொள்ளத் துப்பாக்கிகளைச் செய்தீர்கள். உள்சண்டைகளிலிருந்தும் பாலியல் வன்கொடுமையிலிருந்தும் பாதுகாத்துக்கொள்ள நாகரிகங்களையும் சமூகங்களையும் கட்டினீர்கள். இயற்கையால் ஏற்படும் மிகச் சிறிய அசௌகரியங்களைக் கூடத் தவிர்க்கத் தொழில்நுட்பங்களைக் கண்டுபிடித்தீர்கள்.

ஆனால் காட்டு விலங்குகளைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்! மெதுவாக இருப்பதால் தங்கள் சொந்தக் குட்டிகளைக் கைவிடுவது (இயற்கையில் மனிதர்களும் அப்படிச் செய்தனர்). பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாவது, உயிருடன் கிழிக்கப்படுவது. சூடான பாலைவனங்களில் பட்டினியும் நீரிழப்பும், குளிர்ந்த பனி ஏரிகளில் உறைந்து மூழ்குவது!

தாங்கள் துன்பப்பட்டால் இயற்கையில் தலையிடுவது சரி, ஆனால் காட்டு விலங்குகள் துன்பப்பட்டால் அது சரி, நாம் தலையிடக் கூடாது என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்! இது வாதம் அல்ல, இது போலித்தனம், இது மதவெறி. துன்பம் துன்பமே.

பாலியல் வன்கொடுமையாளர்கள், கொடூரர்கள் விஷயத்திலும் இயற்கையை முன்னிறுத்தும் தர்க்கப் பிழை மிகவும் உண்மையாகிறது. பாலியல் வன்கொடுமையாளர் அது இயற்கையானது என்று வாதிடலாம். விலங்குகளைத் துன்புறுத்துபவர் அது இயற்கையானது என்று வாதிடலாம். யாராவது உங்கள் வீட்டுக்குள் வந்து உங்களை அடித்து, உங்கள் மனைவியைப் பாலியல் வன்கொடுமை செய்து, எல்லாவற்றையும் திருடுவது முற்றிலும் இயற்கையானது. அது அதை அறமாக்காது.

நமக்குச் சிந்திக்கும் திறன் உள்ளது. சிந்தியுங்கள்! இயற்கை என்பது இருப்பு இயங்கும் விதிகளின் தொகுப்பு மட்டுமே. அது அறக் கருத்துக்குத் தகுதியான உணர்வுள்ள, துன்பப்படும் உயிர் அல்ல, உணர்வுள்ள உயிர்கள் மட்டுமே தகுதியானவை.

வேறு வார்த்தைகளில், அழிவை எதிர்க்கும் சலுகை பெற்ற உயிர்-ஆதரவாளர்கள்! அவர்கள் உண்மையிலேயே நல்லவர்களா? இவர்களே துன்பத்தை அனுமதிப்பவர்கள்! ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரக்கணக்கான குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாக வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். நாய்க்குட்டிகள் தினமும் சித்திரவதை செய்யப்பட்டாலும் கவலைப்படாத அதே மக்கள் இவர்கள். அவர்கள் இன்பத்தை விரும்புவதால், இவர்கள் துன்பத்திலிருந்து இன்பம் பெறும் கொடூரர்களுடன் ஒப்பிடத்தக்கவர்கள்.

நாங்கள் போராடும் இறுதித் தீமை இதுவே, ஆனால் உயிர்-ஆதரவாளர்கள் தாங்கள் ஏற்படுத்தாத குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமைக்குத் தாங்கள் பொறுப்பல்ல என்று வாதிடுவார்கள். இதை ஒரு உதாரணத்தால் மறுக்கிறேன். யாரோ சாலையில் ஒரு குழந்தையை அடிக்கிறார்கள் (குழந்தைத் துன்புறுத்தல்). நீங்கள் கடந்து செல்கிறீர்கள், அவரைத் தடுக்கவில்லை, காவல்துறையைக் கூட அழைக்கவில்லை. இப்போது இந்தத் துன்பம் இரண்டு காரணங்களால் நடந்தது: துன்புறுத்துபவர் அதைச் செய்தார், நீங்கள் அதைத் தடுக்கவில்லை! செயல்படாமை கூட ஒரு செயலே. நீங்கள் செயல்படாமல் இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்தீர்கள், அதனால் அந்தத் துன்பம் நடந்தது. துன்பப்படுபவருக்குத் தன் துன்பம் ஏன் நடந்தது என்பது பற்றிக் கவலை இல்லை. அவர் அதை விரும்பவில்லை. துன்பத்தைப் பொறுத்தவரை பாதிக்கப்பட்டவரின் பார்வை மட்டுமே முக்கியம். நீங்கள் துன்புறுத்துபவர் செய்ததையே செய்தீர்கள். ஹிட்லரின் கைகள் இரத்தக்கறை படியாதது போலவே உங்கள் கைகளும் இரத்தக்கறை படியவில்லை.

அதே போல, தவிர்க்க முடியாத கடுமையான துன்பங்கள் பற்றிய எல்லா அறிவையும் பெற்ற பிறகும் நீங்கள் அழிவை எதிர்த்தால், இவற்றைத் தெளிவாக நியாயப்படுத்தாத உங்கள் இன்பங்களுக்காக டிரில்லியன் கணக்கான விலங்குகள் துன்புறுத்தப்பட வேண்டும், ஆயிரக்கணக்கான குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாக வேண்டும், குவின்டில்லியன் கணக்கானவை இயற்கையின் நரகத்தில் துன்பப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள் என்று பொருள். இயக்கம் போராடும் அறமின்மையின், சுயநலத்தின் வடிவமே அது. நீங்கள் நல்லவர் அல்ல. வரலாற்றின் எந்தக் கொடுங்கோலனையோ இனப்படுகொலை வெறியனையோ விட நீங்கள் தீயவர். இந்த உயிர்-ஆதரவாளர்கள் எரியும் கட்டடத்தின் வாசலில் நின்று "உயிருடன் எரிவது அழகானது" என்று சொல்லிக்கொண்டே வெளியேறும் வழியைத் தடுக்கிறார்கள். அவர்களைத் தள்ளிவிட்டுக் கடக்க வேண்டும்.

ஒரு நாய்க்குட்டியைச் சித்திரவதை செய்து கொல்வதை நியாயப்படுத்தக்கூடிய இந்த உலகின் ஒரு இன்பத்தைச் சொல்லுங்கள்? ஒரு சிறு குழந்தையைப் பாலியல் வன்கொடுமை செய்வதை? அல்லது பட்டினியை? அல்லது விலங்குக் குட்டிகள் எறும்புகளால் உயிருடன் உண்ணப்படுவதை?

வீடியோ கேம்கள் பட்டினியை நியாயப்படுத்த முடியுமா? பாலியல் இன்பம் குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாவதை நியாயப்படுத்த முடியுமா? நீங்கள் பார்க்க விரும்பாத மாபெரும், வெளிப்படையான சமச்சீரின்மை இங்கே உள்ளது.

எந்த அளவு இன்பமும் இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத கொடுமைகளில் எதையும் நியாயப்படுத்த முடியாது.

கடுமையான துன்பத்திற்கு முடிவுக்கு வர வேண்டிய உள்ளார்ந்த அவசரம் உள்ளது.

அழிவு இயற்கையானதாக இருந்தால் மட்டுமே இது சரியான கேள்வி, "சிறுகோள் மோதல் அல்லது கடுமையான காலநிலை மாற்றத்திற்குப் பிறகு உயிர் மீண்டு வந்தால்?" என்பது போல. ஆனால் அமைதியான அழிவுத் திட்டத்தின் முழு நோக்கமும் முடிந்தவரை முழுமையாக இருப்பதே. எனவே "உயிர் மீண்டும் வந்தால்?" சரி, அழிவை ஏற்படுத்துவது நாமே, அது திரும்பி வராமல் பார்த்துக்கொள்வது நமது பொறுப்பு. நிலைமையைத் தொடர்ந்து கண்காணிக்க AI-ஐ வைத்தாலும், வெற்றிடச் சிதைவு போன்ற ஒன்றைக் கண்டுபிடித்தாலும், அது AGI-யையும் எதிர்கால அழிவுவாதிகளையும் பொறுத்தது. "முடிந்தவரை முழுமையானது" என்றால் என்ன என்று பதிலளிக்கும் நிலையை அறிவியல் இன்னும் எட்டவில்லை.

எளிய பதில்: அது திரும்பி வராமல் நீங்கள் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.

அது அறியாமையும் அறமின்மையும் கொண்ட கேள்வி. 10 குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகிக்கொண்டிருந்தால், அதைக் குழந்தைப் பாலியல் வேட்கையாளரின் அடித்தளத்தில் உள்ள ஒரே ஒரு குழந்தையாகக் குறைத்தால், அது இன்னும் நரகத்தில் இருக்கும் ஒரு குழந்தையே! பூஜ்ஜியக் குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமை என்ற தேர்வு உங்களிடம் இருக்கும்போதே, மற்றவர்களாகிய நாம் அனுபவிக்க ஒரு குழந்தை பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகட்டும் என்று சொல்கிறீர்கள்.

வரலாறு முழுவதும் ஒன்று தெளிவு: துன்பம் வடிவங்களை மட்டுமே மாற்றியுள்ளது, ஒருபோதும் உறுதியாகக் குறையவில்லை. மக்கள்தொகையுடன் அது அதிகரித்துள்ளது மட்டுமே. ஒருவேளை நாளை எல்லாப் போர்களையும் தீர்க்கலாம், அடுத்த பிரச்சினை போர்ச் செயல்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாத உயிரி-பொறியியல் ஆயுதங்கள்! பட்டினியைத் தீர்த்தால், அடுத்த பிரச்சினை உடல் பருமன்! துப்பாக்கிகளைக் கண்டுபிடித்தால், குற்றவாளிகளுக்கும் அவை கிடைக்கும்! இணையத்தைக் கண்டுபிடித்தால், டார்க் வெப் உங்கள் கையில்!

"நான் இருக்க விரும்புவதால் ஒரு பூனை மிக்சியில் உயிருடன் கிழிக்கப்பட்டாலும் எனக்குக் கவலையில்லை" என்று சொல்வது உண்மையிலேயே ஏற்க முடியாதது. உங்கள் நன்மைக்காகப் பிறரைத் துன்பப்படுத்தவோ துன்பப்பட அனுமதிக்கவோ நீங்கள் யார்?

எளிமையாகச் சொல்கிறேன். கற்பனை உலகம் சாத்தியமற்றது! அது நம்பிக்கைவாதச் சார்புடைய மாயை. சில கேள்விகளைப் பற்றி மட்டும் சிந்தியுங்கள். உங்களால் எப்போதாவது குற்றங்களைத் தீர்க்க முடியுமா? விபத்துகளை? வேட்டையை? நோய்களை? பேரழிவுகளை? பாலியல் வன்கொடுமைகளை? விலங்குத் துன்புறுத்தலை? பட்டினியை? பதில் இல்லை.

நீங்கள் ஆம் என்றால், விளையாட்டுக் கோட்பாடு, நிகழ்தகவுக் கோட்பாடு, பிற அறிவியலும் கணிதமும் உங்களை மறுக்கலாம். வரலாறு உங்களை மறுக்கலாம். அனைத்து உயிர்களின் 100%-க்கும் துன்பத்தின் 0% அபாயம் அழிவு இல்லாமல் சாத்தியமற்றது.

அவ்வப்போது கால்விரலில் அடிபடுவது இருப்பில் தவிர்க்க முடியாத ஒரே பிரச்சினையாக இருந்திருந்தால், நான் ஒருவேளை அழிவுவாதியாக இருந்திருக்க மாட்டேன். ஆனால் உண்மையான பிரச்சினைகள் மிகவும் தீவிரமானவை! உயிர்கள் உயிருடன் எரிகின்றன! அப்பாவிக் குழந்தைகள் பாலியல் வன்கொடுமைக்கு ஆளாகின்றனர்! வேட்டையாடிகள் பட்டினியால் உயிருள்ள கர்ப்பிணி இரையைக் கிழித்துக் கருவைத் தின்றுகொண்டு திரிகின்றன! இந்தத் துன்பங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் டிரில்லியன் கணக்கில் நடக்கின்றன! அவை தவிர்க்க முடியாதவை! சரியான ஒப்புமை உங்கள் கால் சரிசெய்ய முடியாத அளவுக்குத் தொற்றுக்குள்ளானது! ஆம், பதில் உறுப்பு நீக்கமே!

வாழ்க்கை தீவிரமானது. அழிவு அதை முடிக்கிறது!

ஆம், வாழும் விருப்பம் முக்கியம்! மரண பயம் மாபெரும் துன்பம்! அதை உயிர் மீறுகிறது!

விலங்குகளும் இயற்கை மரணத்திற்கு ஒப்புதல் அளிப்பதில்லை. ஆனால் இந்த விலங்குகள் செய்யப்போவது தொடர்ந்து இனப்பெருக்கம் செய்வதே, அதனால் உயிர் அடுத்த தலைமுறைகளின் வாழும் விருப்பத்தை மீண்டும் மீண்டும் மீறிக்கொண்டே இருக்கும். எது மோசமானது? அழிவு (துன்பத்தையும் மரணத்தையும் தடுப்பது) அல்லது உயிர் (நிரந்தரத் துன்ப, மரண இயந்திரம்)?

வாழ்க்கை அவ்வளவு கருப்பு-வெள்ளை அல்ல, சில நேரங்களில் பெரிய துன்பத்தைத் தீர்க்கச் சிறிது துன்பத்தை ஏற்படுத்த வேண்டியிருக்கலாம். இது அடிப்படை டிராலி பிரச்சினை. பெரிய தீமை நடக்க அனுமதிப்பதே பெரிய தீமை!

இதை எழுதும் ஆசிரியரான நான் மனச்சோர்வில் இல்லை, நான் மனச்சோர்வு உள்ளவர்களுக்காகவும் பிற பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்காகவும் மட்டுமே பேசுகிறேன்! ஆனால் சில அழிவுவாதிகள் மனச்சோர்வில் இருந்தால் என்ன? மனச்சோர்வு உள்ளவர்களின் கருத்துகள் முக்கியமில்லையா? அவர்களுக்கு வாக்குரிமை இருக்கக் கூடாதா?

அவர்கள் இருப்பின் நேரடிப் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், குரல் எழுப்ப அவர்களுக்கு முழு உரிமை உண்டு. "நான் மனச்சோர்வில் இருக்கிறேன், எனக்கு மட்டும் உதவுங்கள், மற்றவர்களுக்கு அல்ல!" என்று சொன்னால் மட்டுமே அவர்கள் தவறு. அவர்கள் மற்ற ஒவ்வொரு உயிரையும் கருத்தில் கொண்டால், அது அவர்களின் மனச்சோர்விலிருந்து அல்ல, பரிவிலிருந்து வருகிறது. கடுமையாகத் துன்பப்பட்டாலும் சுயநலமின்றிப் பிறருக்காக நிற்பவர்கள் பாராட்டுக்குரியவர்கள்.

துன்பத்தை எதிர்க்கவே உரிமைகள் என்ற கருத்து இருப்புக்கு வந்தது. ஆனால் இயற்கைத் துன்பங்கள் இந்த உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதால் அது தோல்வியடைகிறது. கருப்பின மக்களுக்கு உரிமைகள் தேவை என்று மக்கள் ஏன் நினைத்தார்கள்? அவர்கள் துன்பப்படுவதைக் கண்டதால். விலங்குகளுக்கு உரிமைகள் தேவை என்று நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? கூண்டில் இருப்பது துன்பம் என்பதால்.

நீங்கள் சுயநினைவற்ற பெண்ணைப் பாலியல் வன்கொடுமை செய்வீர்களா? ஹா, அவள் துன்பப்படுவதில்லை, ஆனால் உங்களைத் தடுப்பது உரிமைகள் மட்டுமே! இது முற்றிலும் மோசமான ஒப்புமை. வாழைத்தண்டு பற்றி என்ன? நான் அதைப் பாலியல் வன்கொடுமை செய்தால் என்னைப் பாலியல் வன்கொடுமையாளர் என்பீர்களா? ஒருவேளை என்னைக் கோமாளி என்பீர்கள், ஆனால் பாலியல் வன்கொடுமையாளர் என்று ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டீர்கள். அப்படியானால் வேறுபாடு என்ன? தாவர உரிமைகள் ஏன் இல்லை? தாவர உடல் தன்னாட்சி? வேறுபாடு என்னவென்றால் அந்தப் பெண் உணர்வுள்ளவள், அதாவது துன்பப்பட முடியும். துன்பம் மட்டுமல்ல, சாத்தியமான துன்பமும் தீயது. சக உணர்வுள்ள மனிதருடன் இந்த ஒப்புமையைக் கற்பனை செய்யும்போது உங்களுக்கு ஏற்படும் துன்பமோ சங்கடமான உணர்வோ கூடத் தீயது. அந்தப் பெண் உணர்வுள்ள உயிர் என்பதை அறிவதால் எனக்கு ஏற்படும் துன்பமும் தீயது.

வாழ்க்கையை விட வலிமிகுந்தது எதுவும் இல்லை. இப்போது இருக்கும் 20 குவின்டில்லியன் உணர்வுள்ள உயிர்கள் கொடூரமான இயற்கை மரணங்களால் இறக்கப் போகின்றன, ஆனால் அதற்கு முன் மேலும் உயிர்களை உருவாக்கி வாழ்க்கையையும் துன்பத்தையும் தொடரும். இந்தச் சுழற்சி முடிவற்றது. எனவே அழிவு உண்மையில் முடிவற்ற அளவு துன்பத்தைத் தடுக்கிறது.

அழிவு வலிமிகுந்ததாக இருந்தாலும் (அப்படி இருக்காது) எந்தக் கருணைக்கொலை முறையும் இயற்கை மரணத்தைப் போல வலிமிகுந்ததாகவும் மெதுவாகவும் இருக்க முடியாது. ஆனால் அப்படி இருந்தாலும், அது உண்மையில் முடிவற்ற எண்ணிக்கையிலான உணர்வுள்ள உயிர்களைத் தடுக்கிறது. இது 1-க்கு 5 கூட அல்ல, இது 1-க்கு முடிவற்ற துன்பத் தடுப்பு.

கருத்தடை விலங்குத் துன்புறுத்தல்.

a) பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரையும் பிடித்துக் கருத்தடை செய்வது சாத்தியமற்றது.

b) முக்கியமாக, கொடூரமான மெதுவான இயற்கை மரணம் மற்றும் அதுவரை வரும் துன்பத்தை விடக் கருணைக்கொலை முற்றிலும் சாதகமானது.

c) கருத்தடை செய்யப்பட்ட விலங்குகள் ஹார்மோன்களை இழப்பதால் உடல்நலப் பிரச்சினைகளுக்கு ஆளாகின்றன.

நரம்பியல் நியதிவாதம் செய்ய வேண்டியவை, செய்யக் கூடாதவைகளின் பட்டியல் அல்ல. அது மனித நடத்தைக்கான விளக்கம் மட்டுமே. சிலருக்குக் கணிதத்தைப் புரிந்துகொள்ளச் சிறந்த மூளை உள்ளது, சிலருக்கு இல்லை என்று அது சொல்கிறது. சிலர் E=mc²-ஐப் பார்த்துப் புரிந்துகொள்ளாவிட்டால், அது தவறாகிவிடாது. சிலர் அறிவு, தர்க்கம், பரிவு ஆகியவற்றால் சிறப்பாக நிரம்பியுள்ளனர். அது பாலியல் வன்கொடுமையாளர் தவறு என்று சொல்ல அவர்களுக்கு உண்மையில் இன்னும் அதிக உரிமையைத் தருகிறது.

அனைத்துத் துன்பங்களின் பாகுபாடற்ற முடிவை நோக்கி நாங்கள் முன்னேறி வருகிறோம். ஒவ்வொரு செயற்பாட்டாளரும், விஞ்ஞானியும், நன்கொடையாளரும் எங்கள் இயக்கத்திற்குக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாகச் சேர்க்கிறார்கள். இந்த எல்லா முயற்சிகளும் ஒன்றிணைந்து எங்கள் இலக்குகளை அடையும் வரை அவர்கள் தங்கள் பங்கை அளிக்கிறார்கள்.

முன்னேற்றத்தைப் புறக்கணித்து இப்போது நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள் என்று கேட்பது, அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான 1000 ஆண்டு இயக்கச் செயல்பாடு அனைத்தும் வீண் என்று சொல்வது போன்றது. அடிமை விடுதலை அடையப்பட்ட அந்த நாளில் நடந்த இயக்கச் செயல்பாடு மட்டுமே ஏதோ செய்தது என்பது போல. அதாவது அந்த நாள் வரை அடிமைத்தனத்திற்கு எதிராகப் போராடிய எல்லாச் செயற்பாட்டாளர்களும் கைவிட்டுவிட்டு, அடிமைத்தனத்தை முழுவதுமாக வேரறுக்கும் இயக்கச் செயல்பாட்டை முன்னெடுப்பதற்குப் பதிலாக அடிமைகளின் காயங்களுக்குச் சிகிச்சை அளிக்கச் சென்றிருக்க வேண்டும் என்பது போல. சாட்டையடியால் ஏற்பட்ட அடிமைகளின் காயங்களுக்குச் சிகிச்சை அளிப்பது உடனடி நிவாரணம், செயல் போலத் தோன்றினாலும், அது முற்றிலும் திறனற்ற நேர விரயம், நீண்ட காலத்தில் அடிமைத்தனம் முடிவுக்கு வர வேண்டும்.

விலங்கு உரிமைகள்/மீட்பு, பெண்ணியம், இறக்கும் உரிமை, பட்டினியால் வாடுபவர்களுக்கு உணவளித்தல், குழந்தைத் தொழிலாளர் முறைக்கு எதிரான போராட்டம் போன்ற பிற எல்லா இயக்கங்களும் செய்வது அதுவே. அவை சாட்டையடி பட்ட அடிமைகளின் காயங்களுக்குச் சிகிச்சை அளிக்கின்றன, அடிமைத்தனத்தை வேரறுக்கவில்லை. அதற்கு உடனடித் தாக்கம் உண்டு, ஆனால் நேர விரயம் என்ற நீண்டகால விளைவும் உண்டு. எங்கள் இயக்கம் துன்பத்தை அதன் மூல காரணத்தில் தாக்குகிறது. எங்கள் வளங்களை அங்கேயே செலவிடுகிறோம்.

அழிவுவாதத்திற்கு எதிரான மிக முட்டாள்தனமான போலி வாதம் இது. இது வாதம் கூட அல்ல, ஆனாலும் மக்கள் எங்களுடனான விவாதங்களில் இதைக் கண்மூடித்தனமாகச் சொல்கிறார்கள்.

ஆம், துன்பமே இயற்கை தன்னைச் சமநிலைப்படுத்தும் வழி! அது பட்டினி, நோய்கள், வேட்டை மூலம் மக்கள்தொகையைக் கட்டுப்படுத்திச் சூழல் சமநிலையைப் பேணுகிறது. ஆனால் இயற்கை துன்பப்படுவதில்லை. விலங்குகள் இயற்கையால் துன்பப்படுகின்றன. துன்பப்படாத இயற்கையில் (அது வெறும் கருத்து) கவனம் செலுத்த வேண்டுமா அல்லது துன்பப்படும் உணர்வுள்ள பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மீதா? பதில் வெளிப்படையானது. உங்கள் விலங்கு மூளை இயற்கைக்கு அதனுள் உள்ள உயிர்களின் உண்மையான நலனை விட அதிக மதிப்பளிக்கிறது, அது சுயநலமும் தவறும் ஆகும். "அழகு பற்றி என்ன?" என்பதும் கொடூரமாகத் துன்பப்படும் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு எந்த அறக் கருத்தும் அளிக்காத அருவருப்பான கேள்வி.

வீகனிசம் பண்ணை விலங்குகளுக்கு உதவுகிறது, ஆனால் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில்லை. கால்நடை வளர்ப்பு நின்றால், காலியான நிலம் மீண்டும் காட்டு இயற்கையாக மாறும், காட்டு விலங்குகள் இன்னும் அதிகமாகவும் மிகப் பெரிய எண்ணிக்கையிலும் துன்புறுகின்றன: வேட்டையாடப்படுதல், பசி, நோய், ஒட்டுண்ணிகள். ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் சம உரிமைகளை நடைமுறைப்படுத்தவும் முடியாது. வீகனிசம் பற்றிய எங்கள் விமர்சனத்தில் இதை விரிவாக விளக்குகிறோம்.

உயிர்-ஆதரவுக் கொள்கைகள் மீதான விமர்சனம் · வீகனிசம் →

ஆன்டிநேட்டலிசம் மனிதர்களைக் குழந்தை பெற வேண்டாம் என்று கேட்கிறது. அது துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவராது. எல்லோரும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்கள், எனவே தொடர்ந்து குழந்தை பெறுபவர்களே எதிர்காலத்தை வடிவமைப்பார்கள். விலங்குகளால் ஆன்டிநேட்டலிசத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கவே முடியாது. மனிதர்கள் இல்லையென்றால், காட்டு விலங்குகளின் துன்பத்தை முடிக்கக்கூடியவர் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். ஆன்டிநேட்டலிசம் பற்றிய எங்கள் விமர்சனத்தில் இதை விரிவாக விளக்குகிறோம்.

உயிர்-ஆதரவுக் கொள்கைகள் மீதான விமர்சனம் · பிறப்பு எதிர்ப்பு →