వివిధ జీవ-సమర్థక సిద్ధాంతాలపై విమర్శ

AI ఆంగ్లం నుంచి యంత్ర అనువాదం (AI).

1. మానవ హక్కులు

మానవ హక్కులను తరచుగా నిరంతరం విస్తరించాల్సిన సంపూర్ణ రక్షణలుగా పరిగణిస్తారు. ఇది తప్పుడు చట్రం. అంతరించిపోవడాన్ని కలిగించడంలో సహాయపడటం అనే పెద్ద లక్ష్యానికి సేవ చేస్తాయి కాబట్టే హక్కులు ఉపయోగకరం.

మానవ హక్కులు బాధను నిర్మూలించవు లేదా తగ్గించవు. చట్టాలు అత్యాచారం, వేధింపు, వివక్ష, బానిసత్వాన్ని నిషేధించగలవు, కానీ దేనినైనా చట్టవిరుద్ధం చేసినంత మాత్రాన అది మాయమవదు. బలమైన చట్టపరమైన రక్షణలు ఉన్న చోట కూడా, నమోదు కాని కేసుల ద్వారా సహా, ఇవి కొనసాగుతాయి. సమాజం బాధకు ఎలా స్పందిస్తుందో హక్కులు నియంత్రించగలవు, కానీ బాధపడే సామర్థ్యాన్నే అవి తొలగించలేవు. ఇంకా, మానవ హక్కులను నిలబెట్టడం జైలు శిక్ష వంటి శిక్షా వ్యవస్థలపై ఆధారపడుతుంది. నేరస్థులను జైలులో పెట్టడం లేదా శిక్షించడం సమాజాన్ని స్థిరంగా ఉంచడానికి అవసరమైన చెడుగా పరిగణించబడినా, జైలులో ఉన్నవారి తీవ్రమైన బాధను సులభంగా కొట్టిపారేయలేము లేదా విస్మరించలేము. హక్కుల వ్యవస్థలు సామాజిక స్థిరత్వాన్ని నియంత్రిస్తాయి, కానీ అవి బాధ కలిగించడంపై ఆధారపడతాయి, బాధపడే సామర్థ్యాన్నే తొలగించలేవు.

మానవ హక్కుల ప్రధాన ఉపయోగం ఉద్యమానికి అవసరమైన పరిస్థితులను కల్పించడం. వాక్ స్వాతంత్ర్యం, సంఘ స్వాతంత్ర్యం, ప్రాథమిక రక్షణలు ప్రజలు సంఘటితమై గళం విప్పడానికి అనుమతిస్తాయి. మానవ సహానుభూతి సహజంగానే ప్రజలను ప్రాథమిక మానవ హక్కుల కోసం పోరాడేలా చేస్తుంది కాబట్టి, ఆ రక్షణలు సమాజం మొత్తం చేత అనివార్యంగా స్థాపించబడతాయి. ప్రజలకు ఉద్యమం చేసే స్వేచ్ఛ లభించిన తర్వాత, అంతరించిపోవడ వాదులుగా మా నిర్దిష్ట పాత్ర అంతరించిపోవడ వాదాన్ని అర్థం చేసుకుని దాని కోసం పోరాడగల వ్యక్తులను చేరుకుని ఒకచోట చేర్చడం. మా సమయం, వనరులు అత్యంత పరిమితంగా ఉన్నందున, మానవ హక్కుల ఉద్యమాల పనిని కొద్దిగా పెంచడం కంటే ఇప్పటికే ఉన్న కార్యకర్తలతో కలిసి పనిచేయడంపై మన ప్రయత్నాలను కేంద్రీకరించాలి.

మానవ హక్కులు జాతి-నిర్దిష్టమైనవి కూడా. అవి మానవ బాధకు ప్రాధాన్యత ఇస్తూ ఇతర జ్ఞానజీవులు అనుభవించే చాలా పెద్ద బాధను మినహాయిస్తాయి. మనం మానవ హక్కులను అమలు చేశాం, అయినా ఈ చట్రం కింద మానవేతర జంతువులు భారీ స్థాయిలో దోపిడీకి, వేధింపులకు గురవుతూనే ఉన్నాయి.

అందుకే అంతరించిపోవడ వాదం స్త్రీవాదం లేదా జాతి ఉద్యమం వంటి వ్యక్తిగత మానవ హక్కుల సిద్ధాంతాలకు విధేయతను తిరస్కరిస్తుంది. స్త్రీ ద్వేషం, జాత్యహంకారం లేదా ఇతర అన్యాయాలను అంగీకరించాలని కాదు సమస్య, మానవ అన్యాయం యొక్క వ్యక్తిగత రూపాలను తొలగించడం మొత్తం బాధను తొలగించదు అనేదే సమస్య. మా ఉద్యమం చిన్నది కాబట్టి, క్రమక్రమ సంస్కరణకు బదులు మూల కారణంపై కఠినమైన దృష్టి ఉంచాలి. అంతరించిపోవడం అన్ని హానికి అంతిమ మూలాన్ని పరిష్కరిస్తుంది: బాధపడగల జ్ఞాన ఉనికి.

కాబట్టి మానవ హక్కులు సంపూర్ణం కాకుండా షరతులతో కూడినవిగా ఉండాలి. అంతరించిపోవడాన్ని సమర్థించే ప్రభుత్వంలో, హక్కులు అంతరించిపోవడానికి అవసరమైనదానికి లోబడి ఉంటాయి. ఒక హక్కు అంతరించిపోవడాన్ని సాధించడానికి అడ్డంకిగా మారితే, దాన్ని మార్చవచ్చు లేదా తొలగించవచ్చు. శాశ్వత వ్యక్తిగత రక్షణల కంటే పెద్ద లక్ష్యానికే ప్రాధాన్యత.

ప్రాథమిక సూత్రం "మనుషులకు ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ హక్కులు ఉండాలి" అని కాదు. ఎవరు అనుభవించినా బాధ నైతిక పరిగణనకు అర్హమైనది అనేదే. మానవ హక్కులు నిర్దిష్ట మానవ సమస్యలను నిర్వహించడానికి ప్రయత్నిస్తాయి, కానీ అంతరించిపోవడ వాదం అంతర్లీన పరిస్థితిని పరిష్కరించాలని కోరుకుంటుంది: జ్ఞాన ఉనికి ద్వారా బాధ.

2. వామపక్ష రాజకీయాలు

సమానత్వం గురించి ఉండాల్సిన, మతానికి బదులు సంస్కరణలను సమర్థించాల్సిన, అణగారిన సమూహాలను, అణచివేతకు గురైనవారిని రక్షించాల్సిన వామపక్ష రాజకీయాలు, వివక్ష వ్యతిరేక ఆలోచనలకు మద్దతు ఇవ్వడానికి బదులు తానే ఒక మతంగా మారిపోయాయి.

ఈ రోజుల్లో వామపక్షీయులు అత్యంత అణచివేతకు గురైన జీవులైన జంతువులకు పరిష్కారాలు అందించే దిశగా ముందుకు వెళ్లడానికి బదులు, జాత్యహంకారంతో పోరాడే పేరుతో నల్లని స్నో వైట్‌ను రుద్దడంపై దృష్టి పెడతారు. అణచివేతకు గురైనవారి, అణగారినవారి నైతిక పరిగణన కోసం మీరు పోరాడితే, తర్వాతి అణచివేత వైపు వెళ్లడమే అర్థవంతం. కానీ వామపక్షం జంతువుల విషయాన్ని పట్టించుకోవాలనుకోవడం లేదనిపిస్తుంది. మానవ హక్కులను సాధించడం సౌకర్యంగా ఉంది, కాబట్టి ఇప్పుడు వారికి చేయడానికి ఏమీ లేదు, తమ ప్రచారాన్ని వ్యాప్తి చేయడానికి మరేమీ లేనందున నల్లని స్నో వైట్‌లను ప్రజలపై రుద్దాలనుకుంటున్నారు.

వారు సర్వనామాలకు ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత ఇవ్వడం ప్రారంభించారు. అంటే ఎవరైనా తనను సొరచేప అని పిలవాలనుకుంటే నేను సొరచేప అనే పిలుస్తాను! కానీ అంతకు మించి దానిలో ఏమీ లేదు! They/Them కేవలం పదాలు. కానీ విశ్వవ్యాప్త బాధ అనే నిజమైన సమస్యను పట్టించుకోలేదు. అక్కడ పిల్లలపై అత్యాచారం జరుగుతోంది! జంతువులు హింసించబడుతున్నాయి! వేట, ఆకలి, యుద్ధాలు, ప్రకృతి విపత్తులు ఇంకా కొనసాగుతున్నాయి. మరి సర్వనామాలు కోరుకునే కొంతమంది కోసం మీరు ఉద్యమం చేయాలనుకుంటున్నారా? ఇది ఉద్దేశపూర్వక రాజకీయ ప్రచారం, నిజమైన సమస్యల పట్ల అజ్ఞానంలా ఉంది.

బాధను పరిష్కరించడానికి ఉనికిలో ఉంటూ మీరు చేయగలిగేది ఇంకేమీ లేదు, అది కేవలం రూపాలు మారుస్తూనే ఉంటుంది, కాబట్టి పరిష్కారం ఊహాజనిత సమస్యలకు మారడం కాదు, అంతరించిపోవడ వాదాన్ని అంగీకరించడం. నిజమైన సంపూర్ణ వివక్ష వ్యతిరేకత అంతరించిపోవడ వాదానికి మాత్రమే దారితీస్తుంది. వామపక్షంలో ఎక్కువమంది జీవాన్ని రుద్దడాన్ని, విశేషాధికారాలను సమర్థించేవారు కాబట్టి, నిజమైన సమస్యను పట్టించుకోకుండా ఉండటానికి వారు లేని సమస్యలను కల్పిస్తారు. ఇది పలాయనవాదం యొక్క పరాకాష్ఠ.

3. దక్షిణపక్ష రాజకీయాలు

దక్షిణపక్ష రాజకీయాలు సాధారణంగా వివక్షపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ద్వేషంపై. వేర్పాటువాదాలపై. దక్షిణపక్ష రాజకీయాలను అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం. వారి మొత్తం సిద్ధాంతం సహానుభూతికి బదులు అసహ్య భావనలపై ఆధారపడి ఉంది: "ఓహ్ స్వలింగ సంపర్కం చాలా అసహ్యకరం, మనమంతా కలిసి వారిని ద్వేషించాలి", "బహుభార్యత్వం చాలా అసహ్యకరం, దాన్ని ద్వేషించాలి, మాకు ఓటు వేయండి, అశ్లీలతను చట్టవిరుద్ధం చేద్దాం", "రెండు లింగాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, ట్రాన్స్‌జెండర్లు అసహ్యకరం". ఓట్ల కోసం వారు మెజారిటీ మనుషుల ఆదిమ దూకుడును, తెగ స్వభావాన్ని ప్రోత్సహిస్తారు.

వారు దీనికి మతాన్ని కూడా జోడిస్తారు: "బైబిల్‌లో స్వలింగ సంపర్కం అసహ్యకరమైనది", "ఖురాన్‌లో స్త్రీలు తక్కువవారు". మతం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం అదే, సంపూర్ణ అధికారంతో ప్రజలను భయపెట్టి, జనాలను విధేయతకు తారుమారు చేయడం. రాచరికం నుంచి ఆధునిక "ప్రజాస్వామ్యం" వరకు అది ఎల్లప్పుడూ రాజకీయాల్లో ప్రయోగించే ఆయుధంగా ఉంది.

దక్షిణపక్షం యొక్క అతార్కికతకు సంపూర్ణ పరాకాష్ఠ పవిత్రతా ఆధారిత నైతికత: "పెళ్లి వరకు నువ్వు కన్యగా ఉండాలి", "స్వలింగ లైంగిక సంబంధం నిన్ను అపవిత్రం చేస్తుంది". నిజంగా హాస్యాస్పదమైన విషయం ఏమిటంటే, పెళ్లికి ముందు లైంగిక సంబంధాన్ని ద్వేషించే వీరిలో చాలామందికి పెళ్లి తర్వాత అత్యాచారం, నిజమైన బాధ అభ్యంతరం కాదు.

దక్షిణపక్ష రాజకీయాలు సహానుభూతిపై కాకుండా అసహ్యంపై ఆధారపడిన అత్యంత నీచమైన రాజకీయాలు. చాలా మంది దక్షిణపక్షీయులు సహానుభూతికి వ్యతిరేకంగా బహిరంగంగా మాట్లాడతారు.

4. ప్రజాస్వామ్యం

ప్రజాస్వామ్యం అంటే 51% మద్దతు. అది అక్షరాలా ప్రాథమికంగా తానే ఒక వివక్షాపూరిత సిద్ధాంతం. నిజానికి అది విరోధాభాసం. అది మెజారిటీ మైనారిటీని అణచివేయడానికి మార్గం సుగమం చేస్తుంది.

సాధారణ ప్రజలు ప్రకటనలు, రాజకీయ ప్రచారం ద్వారా సులభంగా తారుమారు చేయబడే మెజారిటీ వ్యక్తులతో కూడి ఉంటారు. ఈ ప్రపంచంలో మెజారిటీ ప్రజలు ఆస్తికులు, అంటే వారు మాయను నమ్ముతారు! వారు అత్యంత అతార్కికులు. ప్రజాస్వామ్యంలో వారు మా కంటే సంఖ్యలో ఎక్కువ కాబట్టి, ఈ అత్యంత అతార్కికులు తార్కికుల కోసం కూడా నిర్ణయాలు తీసుకుంటున్నారు.

తార్కికత, సహానుభూతి విషయంలో అందరూ సమానం కాదు. కాబట్టి అతార్కికులకు ఎంచుకునే హక్కు ఇవ్వడమే అసలు అతార్కికత యొక్క నిర్వచనం. ప్రపంచ సమస్యలపై నిర్ణయాలు అత్యంత సహానుభూతి గల, తార్కికులైన వ్యక్తులు తీసుకోవాలి. ఆధ్యాత్మికత, జాతి వివక్షను నమ్మే యాదృచ్ఛిక మూర్ఖులు కాదు.

5. జనన వ్యతిరేకత

జనన వ్యతిరేకతతో సమస్య ఏమిటంటే, బాధను తగ్గించడంలో అది పూర్తిగా వ్యతిరేక ఫలితాన్ని ఇస్తుంది:

ప్రతి ఒక్కరినీ ఒకే సిద్ధాంతంతో ఒప్పించలేము, 10000 సంవత్సరాల తర్వాత కూడా కొందరు ఆస్తికులు పట్టుకుని ఉంటారు, కొందరు బాధను, సంతానోత్పత్తిని సమర్థిస్తారు. స్వచ్ఛంద ఉద్యమాలు తమను తామే ఓడించుకుంటాయి.

జనన వ్యతిరేకత జంతువులను పరిగణనలోకి తీసుకోని వివక్షాపూరిత సిద్ధాంతం. జంతువులు జనన వ్యతిరేకులు కాలేవు. మానవ తత్వశాస్త్రాలతో సంబంధం లేకుండా అవి సంతానోత్పత్తి చేస్తాయి.

జనన వ్యతిరేకిగా ఉండటం అంటే ఎక్కువ బాధ, ఎందుకంటే మనుషులు జంతువుల కంటే ఎక్కువ వనరులు వినియోగిస్తారు. మనకు కార్లు, ఇళ్లు, ఫర్నిచర్ మొదలైనవి కావాలి, వీటికి ఇంధనం, గనుల తవ్వకం, నీరు, భూమి మొదలైనవి అవసరం. మానవ జనాభా తగ్గితే, అడవి జంతువుల జనాభా భర్తీ చేసి మన వనరులను తీసుకుంటుంది (సంఖ్యలో ఎక్కువగా), నేను వినియోగించే వనరులపై బహుశా 100000 అడవి జంతువులు బతకగలవు... అవి ప్రకృతి వల్ల బాధపడతాయి.

సాధ్యమైనంత విస్తృతమైన, సంపూర్ణమైన అంతరించిపోవడాన్ని కలిగించే వరకు మనం సంతానోత్పత్తి చేయాలి. అవును, సంతానోత్పత్తి చెడు, కానీ 99.9 శాతం బాధితులు జంతువులు. వాటిని బాధపడనివ్వడం, మరింత విస్తృతమైన పరిష్కారాన్ని వెతకకపోవడం అంటే పెద్ద చెడును అనుమతించడం. కాబట్టి అంతరించిపోవడానికి సాధనాలను విజయవంతంగా పరిశోధించే వరకు మానవ సంతానోత్పత్తి ఒక అవసరం.

6. VHEMT

చాలా మంది మమ్మల్ని స్వచ్ఛంద మానవ అంతరించిపోవడ ఉద్యమం (VHEMT)తో గందరగోళపడతారు, కానీ వారి ఉద్యమం మాది కంటే పూర్తిగా వ్యతిరేకమైనది.

మొదటిది, VHEMT స్వచ్ఛందతపై ఆధారపడుతుంది, ఇది ఉద్యమాన్ని అంతర్గతంగా స్వయం-ఓటమిగా చేస్తుంది. ఏ సిద్ధాంతాన్నైనా వ్యతిరేకించేవారు ఎప్పుడూ ఉంటారు. జాత్యహంకార తిరస్కరణ లేదా భూమి గుండ్రంగా ఉందనే వాస్తవం వంటి విశ్వవ్యాప్తంగా అంగీకరించబడిన సత్యాలపై కూడా అందరూ ఏకీభవించరు. పర్యవసానంగా, పర్యావరణం కోసం స్వచ్ఛందంగా అంతరించిపోవడానికి మానవజాతి ఎప్పటికీ ఏకగ్రీవంగా అంగీకరించదు.

రెండవది, ఎక్కువ బాధ మనుషుల వల్లే కలుగుతుందనే ఆలోచన ప్రాథమికంగా లోపభూయిష్టం. మానవజాతి ఉనికిలో లేకుండా పోతే, ప్రకృతి యొక్క క్రూరమైన చక్రం కొనసాగుతుంది. మానవ దోపిడీ లేకుండా అడవి జంతువుల జనాభా విస్తరిస్తుంది, ఇంకా పెద్ద స్థాయి బాధకు దారితీస్తుంది. ప్రకృతి అంతర్గతంగా అందమైనది కాదు, అంతర్గతంగా రక్షించదగినది కాదు, దాన్ని అనుభవించే జ్ఞానజీవులకు సహజ ప్రపంచం ఎందుకు అసాధారణంగా క్రూరమైనదో మేము పదే పదే చూపించాము.

ఇంకా, మనుషులు అంతరించిపోతే, సంపూర్ణ అంతరించిపోవడం ద్వారా తమ బాధను తొలగించడానికి జోక్యం చేసుకోగల ఏ తెలివైన శక్తీ జంతువులకు ఉండదు. కాబట్టి జనన వ్యతిరేకత, పర్యావరణవాదం యొక్క ఈ కలయిక బాధను అంతం చేసే లక్ష్యాన్ని సాధించడంలో పూర్తిగా విఫలమవుతుంది.

7. అరాజకవాదం

అరాజకవాదం స్వచ్ఛంద సహకారంపై ఆధారపడిన రాజ్యరహిత సమాజాన్ని ప్రతిపాదిస్తుంది. ప్రాథమిక సమస్య సరళమైనది: ఎవరైనా సహకరించడానికి నిరాకరిస్తే ఏమవుతుంది?

ఎలా ప్రవర్తించాలో ప్రజలు స్వచ్ఛందంగా అంగీకరించినప్పుడు మాత్రమే సమాజం స్వచ్ఛంద సహకారం ద్వారా పనిచేస్తుంది. కానీ ప్రజలకు పరస్పర విరుద్ధమైన ప్రయోజనాలు, నమ్మకాలు, కోరికలు ఉంటాయి. కొందరు అనివార్యంగా ఇతరులకు హాని చేయాలని, దోపిడీ చేయాలని, ఆధిపత్యం చెలాయించాలని లేదా నియంత్రించాలని కోరుకుంటారు. తాను తిరస్కరించే అధికారాన్ని మళ్లీ సృష్టించకుండా ఆ పరిస్థితులను ఎలా నిర్వహిస్తారో అరాజకవాద వ్యవస్థ వివరించాలి.

ఒక ప్రాథమిక ఉదాహరణను పరిగణించండి: టామ్ జాన్‌ను కొట్టాలనుకుంటున్నాడు, జాన్ దెబ్బలు తినాలనుకోవడం లేదు. సాధారణ సమాజంలో దాడికి వ్యతిరేకంగా నియమం, దాన్ని అమలు చేయగల అధికారం ఉంటాయి. అరాజకవాద ప్రతిస్పందన స్వచ్ఛంద సహకారంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ జాన్ ప్రయోజనాలతో సహకరించడం తనకు ఇష్టం లేదని టామ్ ఇప్పటికే చూపించాడు. ప్రజలపై దాడి చేయకూడదని సమాజం స్వచ్ఛందంగా అంగీకరించిందని అతనికి చెప్పడం జాన్‌ను కొట్టకుండా అతన్ని ఆపదు.

మరింత తీవ్రమైన హింసకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి లేదా సమూహం అత్యాచారం, హత్య, హింస లేదా ఇతరత్రా ఇతరులకు హాని చేయాలని నిర్ణయించుకుంటే, దానికి వ్యతిరేకమైన ఒప్పందాన్ని వారు స్వచ్ఛందంగా గౌరవిస్తారని భావించడానికి కారణం లేదు. స్వచ్ఛంద సహకారం ఉంది, కానీ సహకారాన్ని తిరస్కరించేవారి నుంచి అది ప్రజలను రక్షించదు. కాబట్టి అత్యాచారం, హత్య, హింస, ఇతర హింసా రూపాలు సాధ్యమే.

ప్రభుత్వాన్ని తొలగిస్తే సంఘర్షణకు ఒక ముఖ్యమైన మూలం తొలగిపోతుందని కూడా అరాజకవాదం భావిస్తుంది. అలా జరగదు. రాజకీయ అధికారాన్ని తొలగించడం దూకుడు, స్వార్థం, అతార్కికత లేదా క్రూరత్వాన్ని తొలగించదు. ఆ లక్షణాలు ప్రభుత్వంతో సంబంధం లేకుండా ఉంటాయి.

వివిధ సమూహాలు పూర్తిగా విరుద్ధమైన నమ్మకాల చుట్టూ కూడా సంఘటితం కావచ్చు. ఒక సముదాయం క్రైస్తవం కావచ్చు, మరొకటి హిందూ, ఇంకొకటి ఇస్లామిస్ట్, మరొకటి ఒక మత నాయకుడి చుట్టూ సంఘటితమైనది మొదలైనవి. ప్రయోజనాలు కలిసినప్పుడు వారు సహకరించవచ్చు, కానీ అవి విరుద్ధమైనప్పుడు వారు సహకరించాల్సిన అంతర్గత కారణం లేదు. ఒక సమూహం ఇతరులకు హాని కలిగించే తీవ్రమైన నమ్మకాన్ని కూడా స్వీకరించవచ్చు. ఒక మత శాఖ తన నమ్మకాల్లో భాగంగా నవజాత శిశువులను కాల్చాలని నిర్ణయిస్తే, దాన్ని ఆపడానికి స్వచ్ఛంద సహకారానికి ఏ యంత్రాంగమూ లేదు.

ఇదే అరాజకవాదం యొక్క కేంద్ర బలహీనత: నియమాలను ఉల్లంఘించేవారిని తొలగించకుండా, నియమాలను అమలు చేసే అధికారాన్ని అది తొలగిస్తుంది. కాబట్టి ఆ వ్యక్తులు కలిగించే హింస, బాధ అలాగే ఉంటాయి. వాటిని కలిగించేవారు సహకరించడానికి నిరాకరించినప్పుడు, అరాజకవాదం ఆ బాధను కొంచెం కూడా తగ్గించదు.

ప్రకృతితో పోల్చినప్పుడు సమస్య మరింత స్పష్టమవుతుంది. ప్రకృతి ఆచరణలో రాజ్యరహితమైనది: అడవి జంతువులను నియంత్రించే ప్రభుత్వం లేదు. అయినా ప్రకృతిలో వేట, హింస, ఆధిపత్యం, అపారమైన బాధ ఉన్నాయి. ప్రభుత్వం లేకపోవడం శాంతిని సృష్టించదు, పాల్గొనేవారిపై నియమాలు విధించే పాలక అధికారం లేదని మాత్రమే దాని అర్థం. కాబట్టి ప్రభుత్వాన్ని తొలగించడం వేట, హింస, ఆధిపత్యం లేదా బాధను కొంచెం కూడా తగ్గించదు.

కాబట్టి అరాజకవాదం తీవ్రమైన హింసను సాధ్యంగా వదిలేస్తుంది. అది స్వచ్ఛంద సహకారాన్ని ప్రతిపాదిస్తుంది, కానీ అందరినీ స్వచ్ఛందంగా సహకరించేలా చేయదు, ముఖ్యంగా ఎవరి ప్రవర్తన వల్ల అసలు అమలు అవసరమవుతుందో వారిని.

ప్రతి ఒక్కరూ తగినంత తార్కికంగా లేదా నైతికంగా మారతారని భావించడం ద్వారా సమస్య పరిష్కారం కాదు. అది మానవ ప్రవర్తన గురించిన ఆదర్శలోక ఊహ. రాజకీయ వ్యవస్థ ప్రజలు నిజంగా ఎలా ప్రవర్తిస్తారో పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి, హింసాత్మకులు, అతార్కికులు, స్వార్థపరులు లేదా ఇతరులను గౌరవించడానికి ఇష్టపడనివారితో సహా.

చివరికి, అరాజకవాదం ఒక వైరుధ్యాన్ని ఎదుర్కొంటుంది: ఎవరికీ మరొకరిపై అధికారం లేకపోతే, ఎవరైనా మరొకరి స్వయంప్రతిపత్తిని ఉల్లంఘించకుండా నివారించడానికి స్వచ్ఛంద సహకారం లేదా బలం అవసరం. తీవ్రమైన హానిని నివారించడానికి బలాన్ని ఉపయోగిస్తే, ఏదో ఒక రూపంలో అధికారం, అమలు ఇప్పటికే ప్రవేశపెట్టబడ్డాయి. బలాన్ని ఉపయోగించలేకపోతే, సహకరించడానికి నిరాకరించేవారికి వ్యవస్థ దగ్గర నమ్మదగిన సమాధానం లేదు.

కాబట్టి అరాజకవాదం హింసను నియంత్రించే ఒక యంత్రాంగాన్ని తొలగిస్తూ అంతర్లీన కారణాలను యథాతథంగా వదిలేస్తుంది. అది బాధను పూర్తిగా తొలగించడంలో విఫలమవడమే కాదు, ఆ అంతర్లీన కారణాలు యథాతథంగా ఉన్నప్పుడు హింస వల్ల కలిగే బాధను కొంచెం కూడా తగ్గించడంలో విఫలమవుతుంది.

8. కమ్యూనిజం

కమ్యూనిజం తార్కికంగా అందించలేని ఆదర్శలోకాన్ని వాగ్దానం చేస్తుంది కాబట్టి దాన్ని ఖండించాలి. దాని కేంద్ర దృష్టి వర్గం, ఆర్థిక అసమానత, కానీ బాధ ఆర్థిక శాస్త్రానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. పెట్టుబడిదారీ విధానం, వర్గం పూర్తిగా రద్దు చేయబడినా, ప్రజలు ఇంకా క్యాన్సర్, HIV, ప్రమాదాలు, డిప్రెషన్, మానసిక రుగ్మతలు, జన్యు వ్యాధులు, నేరాలు, ఇతర బాధా రూపాలను అనుభవిస్తారు. వన్యప్రాణులు, జంతువులు కూడా బాధపడుతూనే ఉంటాయి.

ఇది కమ్యూనిజాన్ని మొత్తం బాధకు పరిష్కారంగా పరిగణించడంలోని ప్రాథమిక లోపాన్ని బయటపెడుతుంది. ఎవరైనా పేదవారు కాబట్టి ఆకలితో ఉంటే, పేదరికాన్ని తొలగించడం ఆ నిర్దిష్ట సమస్యను పరిష్కరించవచ్చు. కానీ పేదరికాన్ని తొలగించడం బాధను తొలగించదు, మొత్తం బాధను కొంచెం కూడా తగ్గించదు. తర్వాతి సమస్య మిగిలే ఉంటుంది. ఒక వ్యక్తికి ఆహారం, ఇల్లు ఉన్నా క్యాన్సర్ రావచ్చు. ఎవరికైనా ఆర్థిక భద్రత ఉన్నా డిప్రెషన్ రావచ్చు. ఎవరికైనా వైద్య సంరక్షణ ఉన్నా ప్రమాదం లేదా జన్యు వ్యాధితో బాధపడవచ్చు. ఈ సమస్యలను మాయం చేసే ప్రత్యేక యంత్రాంగం కమ్యూనిజానికి లేదు.

కమ్యూనిజం పేదరికాన్ని, ఆకలిని తొలగించిన ఉదాహరణగా చైనాను తరచుగా వాడతారు. కానీ చైనా యొక్క సొంత ఆర్థిక పరివర్తనే సమస్యను చూపిస్తుంది. చైనా ప్రైవేట్ ఆస్తి, పెట్టుబడి, వాణిజ్యం, పెట్టుబడిదారీ యంత్రాంగాలను ప్రవేశపెట్టి, సాంప్రదాయ కమ్యూనిస్ట్ ఆర్థిక శాస్త్రానికి దూరమైంది. కాబట్టి వాదన కమ్యూనిజం ఆకలిని పరిష్కరించిందని కాదు, కమ్యూనిజానికి దూరమై పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని స్వీకరించడం ద్వారా ఆకలిని పరిష్కరించారని.

కమ్యూనిజం విమర్శకులు సమర్పించే చారిత్రక రికార్డులో మావో, స్టాలిన్ కూడా ఉన్నారు. మావో కమ్యూనిస్ట్, అతని కాలంలో అపారమైన సంఖ్యలో ప్రజలు ఆకలితో చనిపోయారు. స్టాలిన్ కమ్యూనిస్ట్, అతని పాలనలో కూడా సామూహిక కరువు సంభవించింది. ఈ సంఘటనలకు ఏ వివరణలు ఇచ్చినా, కమ్యూనిజం అంతర్గతంగా ఆకలిని నివారిస్తుందనే ఆలోచనకు అవి విరుద్ధం.

బాధ యొక్క ఒక రూపాన్ని తొలగించడాన్ని బాధనే తొలగించడంగా ఎందుకు గందరగోళపడకూడదో కూడా చైనా చూపిస్తుంది. ఆర్థిక అభివృద్ధి కఠినమైన పని పరిస్థితులు, డిప్రెషన్‌తో సహజీవనం చేయగలదు. 996 పని సంస్కృతి, అంటే వారానికి ఆరు రోజులు ఉదయం 9 నుంచి రాత్రి 9 వరకు పనిచేయడం, ఒక ఉదాహరణ. పేదరికాన్ని పరిష్కరించడం స్వయంచాలకంగా బాధ లేని జీవితాన్ని ఇవ్వదు, మొత్తంగా బాధను కొంచెం కూడా తగ్గించదు.

కమ్యూనిస్ట్ వాగ్దానంతో మరో సమస్య ఉంది: అది అసత్యమని నిరూపించలేనిదిగా మారవచ్చు. కమ్యూనిజం చివరికి క్యాన్సర్‌ను నయం చేస్తుందని, ప్రమాదాలను తొలగిస్తుందని, HIVని నయం చేస్తుందని, మానసిక రుగ్మతలను నివారిస్తుందని, వన్యప్రాణుల బాధను పరిష్కరిస్తుందని, ప్రతి ఇతర సమస్యను సరిచేస్తుందని వాదిస్తే, దాదాపు ఏ భవిష్యత్ ఫలితాన్నైనా ఊహాజనిత కమ్యూనిస్ట్ సమాజానికి ఆపాదించవచ్చు. కానీ ఆర్థిక వ్యవస్థను మార్చడం సంబంధం లేని జీవ, భౌతిక సమస్యలను పరిష్కరించే యంత్రాంగాన్ని తార్కికంగా అందించదు.

కమ్యూనిజం సహకారంపై కూడా ఆధారపడుతుంది: మీరు ఇవ్వగలిగింది ఇవ్వండి, మీకు అవసరమైనది తీసుకోండి. కానీ ఇది స్పష్టమైన ప్రోత్సాహక సమస్యను సృష్టిస్తుంది. ఎవరైనా సహకారం అందించకుండానే వనరులు పొందగలిగితే, సహకారాన్ని తప్పించుకునే ప్రోత్సాహం ఉంటుంది. అందరూ స్వచ్ఛందంగా సహకరిస్తే, అవసరమైన సహకారం ఇప్పటికే ఊహించబడినందున మాత్రమే సమస్య మాయమవుతుంది. ప్రజలు సహకరించకపోతే, అమలు అవసరమవుతుంది.

అది మరో సమస్యను సృష్టిస్తుంది: పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని రద్దు చేయడం అధికారాన్ని రద్దు చేయదు. కమ్యూనిస్ట్ వ్యవస్థలో కూడా నియంతలు, కేంద్రీకృత రాజకీయ అధికారం ఉండవచ్చు. కాబట్టి ఆర్థిక నియమాలను అమలు చేయడానికి శక్తివంతమైన రాజ్యం లేదా పోలీసు యంత్రాంగం అవసరం కావచ్చు, అది కూడా బాధను సృష్టించగలదు. కమ్యూనిజం యొక్క సైద్ధాంతిక అంతిమ బిందువు రాజ్యరహితం, ధనరహితం కావచ్చు, కానీ అలాంటి సమాజాన్ని చేరుకోవడానికి లేదా నిలబెట్టడానికి హింస, బలవంతం, సహకార నిరాకరణను నిజంగా ఎలా నిర్వహిస్తారో వివరించాల్సి ఉంటుంది.

అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా, కమ్యూనిస్ట్ విశ్లేషణ అత్యధికంగా ప్రజలు, వర్గంపై దృష్టి పెడుతుంది. కానీ జంతువులు జ్ఞానజీవులు, వాటి ఆర్థిక స్థితితో సంబంధం లేకుండా బాధను అనుభవిస్తాయి. ప్రతి మనిషిని ఆర్థికంగా సమానం చేయడం జంతువులను పెంచడం, హింసించడం, బానిసలుగా చేయడం, అత్యాచారం చేయడం, చంపడం నుంచి నివారించడానికి ఏమీ చేయదు. కాబట్టి అది ఈ బాధా రూపాన్ని కొంచెం కూడా తగ్గించదు.

ఆర్థిక అభివృద్ధి జంతువుల బాధను పెంచవచ్చు కూడా. ప్రజలు ధనవంతులయ్యే కొద్దీ, వారు ఎక్కువ జంతువులను వినియోగించగలరు. చైనా దీన్ని చూపిస్తుంది: ఆర్థిక మెరుగుదలతో పాటు జంతువుల అపారమైన వినియోగం వచ్చింది. కాబట్టి మనుషుల ఆర్థిక పరిస్థితిని మెరుగుపరచడం తప్పనిసరిగా మొత్తం బాధను తగ్గించదు. అది కేవలం దాని పంపిణీని, రూపాన్ని మార్చవచ్చు.

ఇదే కమ్యూనిజంతో ప్రాథమిక తార్కిక సమస్య: అది ఒక నిజమైన సమస్యను, అంటే ఆర్థిక బాధను, తీసుకుని దాని ప్రతిపాదిత పరిష్కారాన్ని అది బాధను విశ్వవ్యాప్తంగా పరిష్కరించగలదన్నట్లు పరిగణిస్తుంది. కానీ వర్గ రద్దు అంటే వ్యాధి రద్దు కాదు. ఆర్థిక సమానత్వం అంటే మానసిక శ్రేయస్సు కాదు. ప్రజా యాజమాన్యం అంటే జంతు బాధ తొలగింపు కాదు. రాజ్యరహిత సమాజం అంటే హింస తొలగింపు కాదు.

కాబట్టి కమ్యూనిజం తాను వాగ్దానం చేసే ఆదర్శలోకాన్ని తార్కికంగా అందించలేదు. అది ఆర్థిక సంబంధాలను నిర్వహించే వేరే మార్గాన్ని ప్రతిపాదించగలదు, కానీ బాధకు సాధారణ పరిష్కారాన్ని అందించలేదు, ఎందుకంటే చాలా బాధ పెట్టుబడిదారీ విధానం లేదా వర్గం వల్ల కలగదు. పేదరికాన్ని తొలగించడం క్యాన్సర్‌ను తొలగించదు. ఆర్థిక భద్రత డిప్రెషన్‌ను తొలగించదు. వైద్య సంరక్షణ ప్రమాదాలను లేదా జన్యు వ్యాధులను తొలగించదు. ఆర్థిక సమానత్వం జంతు బాధను తొలగించదు. కాబట్టి ఈ బాధా రూపాలు అలాగే ఉంటాయి, అంటే కమ్యూనిజం బాధను పూర్తిగా తొలగించడంలో విఫలమవడమే కాదు, మొత్తం బాధను కొంచెం కూడా తగ్గించడంలో విఫలమవుతుంది.

ప్రశ్న కేవలం పెట్టుబడిదారీ విధానం లేదా కమ్యూనిజంలో ఏది వనరులను మెరుగ్గా పంపిణీ చేస్తుందనేది కాదు. లోతైన ప్రశ్న ఏమిటంటే ఏ వ్యవస్థ అయినా నిజంగా బాధను తొలగించగలదా అని. కమ్యూనిజం గానీ పెట్టుబడిదారీ విధానం గానీ చేయలేవు. అది ఆర్థిక నిర్మాణాన్ని మారుస్తూ ప్రాథమిక సమస్యను, అంటే బాధ యొక్క ఉనికిని, యథాతథంగా వదిలేస్తుంది.

9. వీగనిజం

వీగన్లు కొత్త రకమైన జాతి వివక్షను కనిపెట్టారు. వీగనిజం బాధను పొలాల జంతువుల నుంచి అడవి జంతువులకు మారుస్తుంది, కానీ అది దోపిడీ (మనిషి కలిగించిన బాధ) కాకుండా సహజ బాధ కాబట్టి ఆమోదయోగ్యమైనదని వీగనిజం భావిస్తుంది. కానీ బానిసత్వం లేదా దోపిడీ వంటి మానవ నిర్మిత భావనల గురించి జంతువులు ఏమాత్రం పట్టించుకోవు. వాటికి వాటి బాధ మాత్రమే ముఖ్యం. పాల ఫారంలో ఆకలితో ఉన్న మగ దూడ అయినా లేదా అడవిలో ఆకలితో ఉన్న జింక అయినా బాధితుడికి తేడా లేదు. కారణం లేదా ఉద్దేశ్యంతో సంబంధం లేకుండా బాధ ఒకటే.

ఇది Our World in Data ప్రదర్శించిన భూ వినియోగంపై UNICEF డేటా. పశుపోషణ మొత్తం వ్యవసాయ భూమిలో 80% దోచుకుంటుందని (ఎందుకు? ఎందుకంటే అది ఫారాలు + మేత) అవసరమైన కేలరీల్లో 17 శాతం మాత్రమే అందిస్తుందని మీరు చూస్తారు. మరోవైపు మొక్కలు 20 శాతం భూమిని వినియోగించి ప్రపంచ కేలరీ అవసరాల్లో 83 శాతం అందిస్తాయి.

దీని అర్థం మొక్కలకు చాలా చాలా చాలా ఎక్కువ మందికి ఆహారం పెట్టడానికి చాలా చాలా చాలా తక్కువ భూమి అవసరం.

అడవి పక్షులే 100 బిలియన్ ఉన్నాయి. మీరు వీగనిజం నుంచి వస్తే, అడవి జంతువులు పొలాల జంతువుల కంటే తక్కువ అని మీకు నేర్పుతారు. పెద్ద క్షీరదాల గురించి మాట్లాడితేనే ఇది నిజం. అడవి పెద్ద క్షీరదాలు పెంపుడు జంతువుల కంటే తక్కువ. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

కాబట్టి జంతు పరిశ్రమ మూతపడటం వల్ల 38 మిలియన్ చదరపు కిలోమీటర్ల భూమి విడుదలైతే, అడవులు రెట్టింపు అవుతాయి. అంటే కనీసం 100 బిలియన్ ఎక్కువ అడవి పక్షులు. 1 చదరపు కిలోమీటర్ అడవిలో ఎన్ని లక్షల కప్పలు, సరీసృపాలు, ఇతర జంతువులు నివసించగలవో ఊహించండి (నేను కీటకాలను కూడా చేర్చడం లేదు).

ఇవి మనం చూసే అడవి జంతువులు. కానీ ఇప్పుడు ఒక ప్రాంతంలో మీకు 10 ఎలుకలు ఉన్నాయని ఊహించండి, అక్కడ 10 ఎలుకలే ఉన్నాయని మీరు అనుకుంటారు, కానీ అవి కని పిల్లలుగానే చనిపోయిన 1000 ఎలుకలను మీరు నిజానికి లెక్కించలేదు! కాబట్టి పెద్దవి కూడా కాని 99.9%ని పరిగణిస్తే కొలత ఇంకా ఎక్కువగా ఉంటుంది.

తర్వాత ఈ డేటాలోని చేపలను తీసుకోండి. వాటి సంఖ్య క్వాడ్రిలియన్లలో ఉంటుంది. సముద్రంలో జీవవైవిధ్య నష్టానికి అతిగా చేపలు పట్టడమే మొదటి కారణం. కాబట్టి వీగనిజం బాధను తగ్గిస్తుందని, మనమంతా వీగన్ కావాలని మీరు భావిస్తే, ఇంకా ఎక్కువ బాధను తగ్గించే పెస్కటేరియనిజాన్ని మీరు సమర్థించాలి.

కానీ సంక్షేమవాద చర్యలను సమర్థించవద్దని నేను చెబుతాను. చైనా పేదరికాన్ని నిర్మూలించింది, కాబట్టి ఇప్పుడు వారే నంబర్ 1 జంతు వినియోగదారులు. మీరు జంతువులను విముక్తి చేస్తే, తర్వాతి సమస్య వన్యప్రాణులు. మీరు అక్కడ కాంక్రీట్ పోసి నగరాలు నిర్మిస్తే, తర్వాతి సమస్య పట్టణ జంతువులు, ఎక్కువ మానవ బాధ.

కాబట్టి ఒక వ్యక్తిని వీగన్ కావాలని లేదా వద్దని అడగడం, నీలం చొక్కా వేసుకున్న వ్యక్తిని చంపాలా ఎర్ర చొక్కా వేసుకున్న వ్యక్తిని చంపాలా అని అడగడం లాంటిది. రెండు చొక్కాలనూ అనివార్యంగా చంపుతూనే ఉండే ఈ వ్యవస్థను అంతం చేయడానికి మీరు పోరాడాలి. మేము వీగన్లను, వీగన్లు కానివారిని ఉద్యమంలోకి స్వీకరిస్తాము. మా వ్యక్తిగత ఎంపికలు ముఖ్యం కాదు. వీగన్లు అడవి జంతువులను బాధపడనిస్తారు, వీగన్లు కానివారు పెంపుడు జంతువులకు అదే చేస్తారు. మా కార్యకర్తలు వీగన్ ఉద్యమం చేయడాన్ని మేము అంగీకరించము, ఎందుకంటే ప్రజలను పొలాల జంతువుల గురించి మాత్రమే పట్టించుకునేలా, వాటిని బాధపడుతూనే ఉండేలా విముక్తి చేసేలా ఒప్పించడం అతార్కికమైన, జీవ/బాధ-సమర్థక సమయ వృథా (వీగన్లు సాధారణంగా పొలాల జంతువుల అంతరించిపోవడాన్ని సమర్థించరు). వీగన్ ఉద్యమం, అంతరించిపోవడ వాద ఉద్యమం రెండూ చేయడం విరుద్ధం, కాబట్టి మేము దాన్ని అనుమతించము.

వీగన్లు, వీగన్లు కానివారు ఇద్దరూ బాధను నిర్మూలించే లక్ష్యం కోసం పనిచేస్తున్నారు.

వీగనిజంతో మరో విషయం ఏమిటంటే, జాతి వివక్ష వ్యతిరేక జంతు హక్కులు పూర్తిగా అసాధ్యం.

ఇక్కడ మనం మానవ దోపిడీ నుంచి విముక్తి పొందే హక్కు గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతున్నాం. వీగన్లు పరిగణనలోకి కూడా తీసుకోని సహజ కారణాల వల్ల జంతువులు స్పష్టంగా చాలా ఎక్కువగా బాధపడతాయి.

కాబట్టి జంతు హక్కులు కేవలం సాధించడానికి కష్టం కాదు. సమస్య ఏమిటంటే సమాన జంతు హక్కులు చట్టపరంగా, ఆచరణాత్మకంగా, ఆర్థికంగా, నిఘా పరంగా, ఊహాజనితంగా కూడా అసాధ్యం.

ఈ వాదన ప్రత్యేకంగా ప్రతి ఒక్క జంతువుకు జీవించే హక్కు, వ్యక్తిత్వం, భద్రతతో సహా సమాన హక్కులు కోరే జాతి వివక్ష వ్యతిరేక జంతు హక్కుల సమర్థకులను ఉద్దేశించినది. సమస్య ఏమిటంటే, సిద్ధాంతాన్ని దాని తార్కిక పర్యవసానాల వరకు నిజంగా అనుసరిస్తే అది పనిచేయదు.

చట్టపరమైన అసాధ్యత

ఒక సాధారణ ఉదాహరణను పరిగణించండి. ఎవరి తోటలోనైనా చేప ఎముకలు పడేస్తే, ఆ వ్యక్తి హత్య కోసం విచారణ ఎదుర్కోవాలా? చేప హత్య చేయబడిందా లేక సహజంగా చనిపోయిందా అని నిర్ణయించడానికి పోలీసులు చేపకు శవపరీక్ష చేయాలా?

అనుమానితుడి కంప్యూటర్లను స్వాధీనం చేసుకుని పరిశీలించాలా? అతని కుటుంబాన్ని, స్నేహితులను విచారించాలా? ఎవరి తోటలోనో కనిపించిన చేప చుట్టూ మొత్తం దర్యాప్తు, చట్టపరమైన ప్రక్రియ జరగాలా?

ఇప్పుడు దీన్ని ప్రతి జంతువుకూ స్థిరంగా వర్తింపజేయండి.

ఆ జంతువుకు నిజంగా సమాన జీవించే హక్కు ఉంటే, వీధిలో కనిపించిన ప్రతి చనిపోయిన కుక్క, రాకూన్, పావురం, బల్లి, చేప లేదా ఇతర జంతువుకు పూర్తి, క్షుణ్ణమైన శవపరీక్ష చేయాలి. కనిపించిన ప్రతి జంతువు ఎముకను బహుశా దర్యాప్తు చేయాల్సి వస్తుంది.

తోటలో గోల్డ్‌ఫిష్ చనిపోయి కనిపించినందుకు లేదా ఆకాశం నుంచి పక్షి పడినందుకు జైలుకు వెళ్లడానికి లేదా జరిమానా కట్టడానికి ఎవరూ అంగీకరించరు. అయినా జంతువులకు నిజంగా అదే జీవించే హక్కు ఉంటే, వాటి మరణాలు సహజమైనవా లేక మరో వ్యక్తి వల్ల జరిగాయా అని నిర్ణయించే ఏదో ఒక యంత్రాంగం ఉండాలి.

ఇక్కడే సిద్ధాంతం చట్టపరంగా అసాధ్యమవుతుంది.

ఆర్థిక అసాధ్యత

అలాంటి వ్యవస్థ యొక్క పరిమాణం దాన్ని ఆర్థికంగా కూడా అసాధ్యం చేస్తుంది.

ఒక దేశం కనిపించిన ప్రతి జంతు శరీరానికి శవపరీక్షలు, దర్యాప్తులు చేయాల్సి వస్తే, అవసరమైన వనరులు అపారంగా ఉంటాయి. పోలీసు, ఫోరెన్సిక్ దర్యాప్తు, న్యాయస్థానాలు, శిక్షల మొత్తం వ్యవస్థ సాధారణ సమాజంతో పూర్తిగా పొసగని స్థాయిలో జంతువులను లెక్కలోకి తీసుకోవాల్సి వస్తుంది.

ప్రతి చనిపోయిన జంతువు, ప్రతి జంతువు ఎముకకు దర్యాప్తు అవసరమైతే, జంతువులకు సమాన హక్కులు ఉన్నాయనే వాదనకు వాస్తవంగా ఉనికిలో ఉండలేని అమలు వ్యవస్థ అవసరమవుతుంది.

అమలు సమస్య

మరో ప్రాథమిక సమస్య ఉంది: ఈ మరణాలను దర్యాప్తు చేయకపోతే, హక్కులు నిజానికి సమానం కాదు.

ఎవరైనా రహస్యంగా తన నేలమాళిగలో కోళ్లను పెంచి, వాటిని చంపి, తిని, ఎముకలను పారేస్తున్నారని ఊహించండి. ప్రశ్నిస్తే, కోళ్లు సహజంగా చనిపోయాయని అతను వాదించవచ్చు.

ఎవరికి తెలుస్తుంది?

కోళ్లు తప్పిపోయాయని ఎవరు ఫిర్యాదు చేస్తారు? వాటి కోసం తప్పిపోయిన వ్యక్తి నివేదికను ఎవరు దాఖలు చేస్తారు? ఆ కోళ్లు ఉన్నాయని అసలు ఎవరికి తెలుస్తుంది?

ఒక జంతువు ఉనికిలో ఉందని, అదృశ్యమైందని లేదా చంపబడిందని నిర్ధారించే మార్గం లేకపోతే, దాని హక్కులు అనుకున్నవి రక్షించబడ్డాయని హామీ ఇచ్చే ఆచరణాత్మక మార్గం లేదు.

నేరస్థులు వ్యవస్థలోని లొసుగులను సులభంగా ఉపయోగించుకోగలరు.

కాబట్టి జంతువులకు నిజంగా సమాన హక్కులు ఉంటే, ఆ హక్కులకు ఉల్లంఘనలను గుర్తించగల యంత్రాంగం అవసరం. ఆ యంత్రాంగం లేకుండా హక్కులు సిద్ధాంతపరంగా మాత్రమే ఉంటాయి.

జంతువులు నేరాలను నివేదించలేవు

దుర్బల వ్యక్తులను రక్షించడం ఎంత కష్టమో పిల్లలే ఇప్పటికే చూపిస్తారు. తమకు ఏదైనా జరిగినప్పుడు సంభాషించే, హెచ్చరిక చేసే సామర్థ్యం పెద్దల కంటే పిల్లలకు తక్కువ. అయినా ఒక పిల్లవాడు ఏమి జరిగిందో మరో వ్యక్తికి చెప్పగలడు.

జంతువులు ఇది చేయలేవు.

ఒక జంతువు పోలీసులకు నేరాన్ని నివేదించలేదు. తాను అపహరించబడిందని, వేధించబడిందని, బలవంతంగా సంతానోత్పత్తి చేయించబడిందని, బంధించబడిందని లేదా చంపబడిందని వివరించలేదు. తనను వేధించినవారిని గుర్తించలేదు, ఏమి జరిగిందో వివరించలేదు.

జంతువులను నమ్మదగిన విధంగా లెక్కించడం కూడా సాధ్యం కాదు.

ఒక పిల్లవాడు తప్పిపోతే, సంరక్షకుడు నివేదించగలడు. పాఠశాల గైర్హాజరును గమనించగలదు. ఆ పిల్లవాడు ఉన్నాడని, తప్పిపోయాడని ఎవరికో తెలుసు.

కానీ ఎవరైనా రహస్యంగా తన నేలమాళిగలో కోళ్లను పెంచి చంపితే, ఆ కోళ్లు ఎప్పుడైనా ఉన్నాయని ఎవరికీ తెలియకపోవచ్చు.

ఇది జాతి వివక్ష వ్యతిరేక జంతు హక్కులకు ప్రాథమిక సమస్యను సృష్టిస్తుంది: ఉనికిని కూడా నమ్మదగిన విధంగా పర్యవేక్షించలేని వ్యక్తులకు సమాన హక్కులను మీరు ఎలా హామీ ఇవ్వగలరు?

నిఘా సమస్య

విశ్వవ్యాప్త జంతు హక్కులను అమలు చేయడం ప్రారంభించడానికే సమాజానికి అసాధారణ స్థాయిల నిఘా అవసరం.

ప్రజలు తమ ఇళ్లలో జంతువులతో ఏమి చేస్తున్నారో మీకు తెలియాలి. ప్రజలు జంతువులను పెంచుతున్నారా, చంపుతున్నారా లేదా తింటున్నారా అని నిర్ణయించడానికి ఇళ్లలో కెమెరాలు అవసరం. ప్రజలు చేపలు పడుతున్నారా అని నిర్ణయించడానికి సముద్రమంతటా పడవలపై నిఘా అవసరం.

సమాన హక్కుల సూత్రాన్ని మీరు ఎంత విస్తరిస్తే, దాన్ని అమలు చేయడానికి అవసరమైన నిఘా అంత పెరుగుతుంది.

ఆ నిఘా లేకుండా, ఎవరికీ తెలియకుండా ప్రజలు జంతు హక్కులను సులభంగా ఉల్లంఘించవచ్చు.

కొన్ని జంతువులను రక్షించడానికి నిఘా అవసరమై ఇతరులకు అవసరం లేకపోతే, వ్యవస్థ ప్రతి జంతువుకు నిజంగా సమాన రక్షణను హామీ ఇవ్వలేదు.

జాతి వివక్ష వ్యతిరేకత యొక్క వైరుధ్యం

ఇది ఏ జంతువులు రక్షణ పొందుతాయో నిర్ణయించడంలో కూడా సమస్యను సృష్టిస్తుంది.

చేపలను రక్షించడం కష్టం కాబట్టి వాటికి కుక్కల కంటే తక్కువ హక్కులు ఉండాలని ఎవరైనా అంటే, వారు జంతువును రక్షించడంలోని కష్టం ఆధారంగా ఆచరణాత్మక విభజన చేస్తున్నారు.

కానీ జాతి వివక్ష వ్యతిరేకతకు సమస్య సరిగ్గా అదే.

వివిధ జంతువుల మధ్య జ్ఞానంలో తేడాలు ఉన్నాయి. కానీ ఆ నిర్ణయం ఎవరు తీసుకుంటారు? తేడాను ఎలా నిర్ణయిస్తారు? దాని ఫలితంగా బాధపడే జంతువులకు దాన్ని న్యాయంగా ఎలా చేయగలరు?

రక్షించడానికి సులభమైన జంతువులు బలమైన రక్షణను పొంది, రక్షించడానికి కష్టమైనవి తక్కువ పొందితే, సమాన జంతు హక్కులు ఇప్పటికే విఫలమయ్యాయి.

కానీ ప్రతి జంతువు సమాన హక్కులు పొందితే, అమలు సమస్య అసాధ్యమవుతుంది.

అది జాతి వివక్ష వ్యతిరేక వైరుధ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది.

ఊహాజనిత అసాధ్యత

కాబట్టి సమస్య ప్రభుత్వాలు జంతు హక్కులను అమలు చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాయా అనే దానికి మించినది.

సమస్య ఏమిటంటే విశ్వవ్యాప్త, సమాన జంతు హక్కులు ఒక పొందికైన వ్యవస్థగా నిజంగా పనిచేయగలవా అని.

ప్రతి జంతువుకు జీవించే హక్కు ఉంటే, వివరణ లేని ప్రతి జంతు మరణం దర్యాప్తు అవసరమైన హత్యతో సమానమవుతుంది.

జంతువులకు వ్యక్తిత్వం ఉంటే, వాటి ఉనికిని లెక్కించాల్సి ఉంటుంది.

జంతువులకు భద్రతా హక్కు ఉంటే, ఉల్లంఘనలను గుర్తించి దర్యాప్తు చేయాల్సి ఉంటుంది.

జంతువులు నేరాలను నివేదించలేకపోతే, నమ్మదగిన విధంగా లెక్కించలేకపోతే, అమలుకు అపారమైన నిఘా అవసరం.

ఆ నిఘా, దర్యాప్తు జరగకపోతే, హక్కులు నిజంగా సమానం కాదు, ఎందుకంటే లెక్కలేనన్ని ఉల్లంఘనలు గుర్తించబడకుండానే ఉండిపోతాయి.

కాబట్టి సమస్య కేవలం జంతు హక్కులు కష్టమైనవి అనేది కాదు.

వాటిని విశ్వవ్యాప్తంగా హామీ ఇవ్వడం చట్టపరంగా, ఆచరణాత్మకంగా, ఆర్థికంగా, నిఘా ద్వారా అసాధ్యం.

వైరుధ్యం

జాతి వివక్ష వ్యతిరేక జంతు హక్కులు తమను తాము ప్రతి జంతువుకు సమాన హక్కులు అందించడానికి రూపొందించిన వ్యవస్థగా చూపించుకుంటాయి.

కానీ ఆ హక్కులను అక్షరాలా తీసుకున్న క్షణం, వైరుధ్యాలు అనివార్యమవుతాయి.

ఆ హక్కు ఎప్పుడు ఉల్లంఘించబడిందో నిర్ణయించే యంత్రాంగం లేకుండా మీకు నిజమైన జీవించే హక్కు ఉండదు.

పర్యవేక్షించడానికి అత్యంత కష్టమైన వ్యక్తులను రక్షించగలిగే సామర్థ్యం లేకుండా మీకు సమాన రక్షణ ఉండదు.

ఉనికిని లెక్కించలేని జంతువులకు మీరు భద్రతను హామీ ఇవ్వలేరు.

జంతువులు స్వయంగా నివేదించలేని ఉల్లంఘనలను గుర్తించగల అమలు వ్యవస్థ లేకుండా మీరు విశ్వవ్యాప్త జంతు హక్కులను అమలు చేయలేరు.

ఫలితం సంపూర్ణ వైరుధ్యం: ప్రతి జంతువుకు సమాన హక్కులకు హామీ ఇస్తున్నానని చెప్పుకుంటూ ఆ హక్కులకు హామీ ఇచ్చే వాస్తవిక సాధనం ఏదీ లేని వ్యవస్థ.

ఇది ఆదర్శలోక కల్పన.

ప్రజలకు "వీగన్ అవ్వండి" అని చెప్పడం ఈ సమస్యలను పరిష్కరించదు. ప్రతి జంతువును ఎలా లెక్కిస్తారో, ప్రతి మరణాన్ని ఎలా దర్యాప్తు చేస్తారో, దాచిన జంతువులను ఎలా రక్షిస్తారో, ఉల్లంఘనలను ఎలా గుర్తిస్తారో అది వివరించదు.

ఈ సిద్ధాంతాన్ని దాని తార్కిక ముగింపు వరకు ఆలోచించలేదు.

బాధను నివారించడానికి, బాధ నివారణకు హామీ ఇవ్వడానికి సాధనంగా అంతరించిపోవడం మాత్రమే నిజంగా అర్థవంతమైనది.

10. స్త్రీవాదం

స్త్రీవాదం ఉపయోగకరమైన ఉద్యమ రూపం కాదు. దీని అర్థం స్త్రీలపై అన్యాయం ఆమోదయోగ్యమని కాదు. అన్ని జ్ఞానజీవులూ నైతిక పరిగణనకు అర్హులు. ప్రాథమిక లోపం ఏమిటంటే స్త్రీవాదం మానవ బాధలోని చిన్న ఉపసమితిపై దృష్టి పెడుతుంది, అంతరించిపోవడ వాదం అన్ని జ్ఞాన జీవాల బాధను పరిష్కరిస్తుంది.

చాలా దేశాల్లో రాజకీయ హక్కులు, విద్య, చట్టపరమైన రక్షణల ద్వారా స్త్రీల చట్టపరమైన సమానత్వం స్థాపించబడింది. మిగిలిన సమస్యలు అమలు, వ్యక్తిగత ప్రవర్తనకు సంబంధించినవి.

ఉదాహరణకు అత్యాచారం చట్టవిరుద్ధంగానే ఉంది, అయినా కఠిన శిక్షలు ఉన్న దేశాల్లో కూడా అది కొనసాగుతోంది. అత్యాచారాన్ని చట్టవిరుద్ధం చేయడం దాని ఉనికిని సున్నాకు తగ్గించలేదు. నమోదు కాని కేసులను కేవలం మరిన్ని హక్కులు సృష్టించడం ద్వారా పరిష్కరించలేము.

ఇది హక్కులు కలిగి ఉండటానికి, బాధను తొలగించడానికి మధ్య ఉన్న అంతరాన్ని హైలైట్ చేస్తుంది. స్త్రీవాదం నిర్దిష్ట అన్యాయాలకు వ్యతిరేకంగా చట్టాలు చేస్తుంది, కానీ ఆ అన్యాయాల వల్ల కలిగే బాధను చట్టాలు తొలగించవు. చట్టపరమైన చట్రం ఉన్నా అత్యాచారం, అసమాన వేతనం సాధ్యమే.

ఈ పరిమితికి స్పష్టమైన నిర్మాణాత్మక ఉదాహరణ వలస సంరక్షణ కార్మికుల చుట్టూ ఉన్న గతిశీలత. అభివృద్ధి చెందిన దేశాల్లోని మధ్యతరగతి స్త్రీలు కెరీర్ సమానత్వం సాధించడానికి సాంప్రదాయ శ్రామిక శక్తిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, వారు తరచుగా ఇంటి పనిని తక్కువ ఆదాయ దేశాల నుంచి వచ్చిన వలస స్త్రీలకు అప్పగిస్తారు. ప్రపంచం నుంచి బాధను తొలగించడానికి బదులు, ఈ గతిశీలత కేవలం తమ కుటుంబాలను వదిలి వచ్చే దుర్బల కార్మికులపై భారాన్ని బదిలీ చేస్తుంది. స్త్రీవాదం ఈ మార్పును పురోగతిగా చిత్రీకరిస్తుంది, కానీ అది బాధను తగ్గించడానికి బదులు కేవలం పునర్వ్యవస్థీకరిస్తుంది.

ఈ గతిశీలతల వల్ల, స్త్రీవాదం అంతరించిపోవడ వాదంతో సామరస్యంగా పనిచేయలేదు. విధేయత రెండింటికీ చెందలేదు.

అంతరించిపోవడ వాదం అన్ని జ్ఞాన బాధల శాశ్వత తొలగింపును కోరుకుంటుంది, స్త్రీవాద ఉద్యమం పరిమితమైన సమయం, శ్రమ, వనరులను విరిగిన మానవ వ్యవస్థకు అతుకులు వేయడం వైపు మళ్లిస్తుంది.

ఒక కార్యకర్త తన పరిమిత సామర్థ్యాన్ని స్థానిక సామాజిక సమానత్వం కోసం ప్రచారానికి అంకితం చేస్తే, ఆ శక్తి అంతిమ లక్ష్యం నుంచి, అంటే జ్ఞాన బాధ ఉనికిని పూర్తిగా అంతం చేయడం నుంచి, చురుకుగా దూరమవుతుంది. స్త్రీవాదం ఈ పెద్ద లక్ష్యంతో విభేదించినప్పుడు లేదా దాని నుంచి దృష్టి మళ్లించినప్పుడు, అంతరించిపోవడ వాది సైద్ధాంతిక అలవాటుతో దాన్ని సమర్థించకుండా విమర్శించాలి.

విస్తృత నైతిక ఆందోళనకు స్త్రీవాదం అవసరమైన మెట్టు అనే వాదన కూడా లోపభూయిష్టం. ప్రజలు ముందుగా స్త్రీవాదులు కాకుండా లేదా మానవ హక్కుల ఉద్యమంలో పాల్గొనకుండానే అంతరించిపోవడ వాదులు కాగలరు. స్త్రీవాదం → వీగనిజం → అంతరించిపోవడ వాదం అనే తప్పనిసరి క్రమం లేదు.

సహానుభూతి, తార్కికత గల ప్రతి ఒక్కరూ ముందుగా ఇతర ఉద్యమాల్లో పాల్గొనాల్సిన అవసరం లేకుండానే అంతరించిపోవడ వాదానికి వస్తారు.

ఇంకా, స్త్రీవాదం కఠినంగా జాతి వివక్షాపూరితమైనది. స్త్రీవాదులు మానవ స్త్రీలపై దృష్టి పెడతారు, అయితే మానవేతర ఆడ జంతువులు ఉదా. పాల ఉత్పత్తిలో భయంకరమైన దోపిడీని, ప్రకృతిలో క్రూరమైన పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటాయి. స్త్రీవాద ఉద్యమం సాధారణంగా ఈ నొప్పిని తన పరిధికి వెలుపల ఉన్నదిగా విస్మరిస్తుంది. నైతిక పరిగణన మానవ స్త్రీలను దాటి అన్ని జ్ఞానజీవులకు విస్తరించాలి.

లింగ సంఘర్షణ కూడా కేవలం సామాజికమైనది కాకుండా ప్రాథమికంగా జీవసంబంధమైనది. దూకుడు, లైంగిక పోటీ, ఆధిపత్యం ప్రకృతి అంతటా జరుగుతాయి, ప్రార్థనా కీటకాలు తమ జతను చంపడం లేదా సింహాలు గుంపును స్వాధీనం చేసుకున్న తర్వాత పిల్లలను చంపడం వంటివి. స్త్రీవాదం ద్వారా లింగ ఆధారిత సంఘర్షణను శాశ్వతంగా అంతం చేయడానికి ప్రయత్నించడం అలాంటి ప్రవర్తన వెనుక ఉన్న జీవసంబంధ చోదకాలను అధిగమించలేదు.

చివరికి, అంతరించిపోవడ వాదం స్పష్టంగా స్త్రీలకు నైతిక పరిగణనను నిరాకరించదు. అయినా స్త్రీ ద్వేషం, దోపిడీ, బాధ సంభవించగల జీవసంబంధ పరిస్థితులను శాశ్వతంగా తొలగించే ఏకైక మార్గం అంతరించిపోవడం.

11. LGBTQ+ ఉద్యమం

స్త్రీవాదాన్ని విమర్శించడానికి వాడిన అదే తర్కాన్ని అంతరించిపోవడ వాద దృక్కోణం నుంచి LGBTQ+ ఉద్యమానికి కూడా వర్తింపజేయవచ్చు. LGBTQ+ వ్యక్తులపై అన్యాయాన్ని అంగీకరించాలని వాదన కాదు. అంతరించిపోవడం పెద్ద లక్ష్యంగా పరిగణించబడినప్పుడు అంతరించిపోవడ వాది వేరే మానవ హక్కుల ఉద్యమానికి విధేయుడు కాకూడదనేదే వాదన.

మానవ హక్కుల ఉద్యమాలు నిర్దిష్ట మానవ సమూహాలపై, నిర్దిష్ట అన్యాయ రూపాలపై దృష్టి పెడతాయి. స్త్రీవాదం ప్రత్యేకంగా స్త్రీలపై దృష్టి పెట్టినట్లే, LGBTQ+ ఉద్యమం ప్రత్యేకంగా LGBTQ+ వ్యక్తులపై దృష్టి పెడుతుంది. అయితే, నైతిక పరిగణన ఒక నిర్దిష్ట మానవ జనాభా వద్ద ఆగకుండా అన్ని జ్ఞానజీవులకు విస్తరించాలి.

ముఖ్యమైన తేడా ఒక అన్యాయాన్ని వ్యతిరేకించడానికి, ఆ నిర్దిష్ట ఉద్యమాన్ని మీ ఉద్యమంగా చేసుకోవడానికి మధ్య ఉంది. అంతరించిపోవడ వాది LGBTQ+ కార్యకర్త కాకుండానే LGBTQ+ వ్యక్తులపై అన్యాయాన్ని వ్యతిరేకించగలడు. స్త్రీవాదం, జాత్యహంకారం, బానిసత్వం, ఇతర మానవ సమస్యలకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. ఈ అన్యాయాలు తప్పా అనేది ప్రశ్న కాదు, పరిమితమైన ఉద్యమ శ్రమను ఎక్కడికి మళ్లించాలనేదే ప్రశ్న.

అందుకే అంతరించిపోవడ వాది LGBTQ+ ఉద్యమానికి విధేయుడిగా ఉండకూడదు. విధేయత అంతరించిపోవడ వాదానికి ఉండాలి. ఒక LGBTQ+ వైఖరి అంతరించిపోవడ వాదంతో విభేదిస్తే, ఆ ఉద్యమంతో తాదాత్మ్యం చెందడం వల్ల దాన్ని సమర్థించకుండా, అంతరించిపోవడ వాది దాన్ని విమర్శించడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి.

విస్తృత నైతిక ఆందోళన వైపు పురోగమించే ముందు ఎవరైనా మొదట ఒక మానవ హక్కుల ఉద్యమంలో పాల్గొనాలనే వాదన కూడా తిరస్కరించబడుతుంది. ఎవరైనా మొదట స్త్రీవాది కావాలి, తర్వాత LGBTQ+ హక్కులను సమర్థించాలి, తర్వాత వీగనిజం, చివరికి అంతరించిపోవడ వాదం అనే అవసరమైన క్రమం లేదు. ఎవరైనా నేరుగా అంతరించిపోవడ వాదం వైపు వెళ్లవచ్చు.

మానవ హక్కుల ఉద్యమంపై ఈ చర్చ యొక్క విస్తృత విమర్శ ఏమిటంటే చట్టపరమైన హక్కులు బాధను తొలగించవు. హక్కులు, చట్టపరమైన రక్షణలు ఉన్న చోట కూడా బాధ, అన్యాయం కొనసాగవచ్చు. కాబట్టి నిర్దిష్ట మానవ సమూహాలకు హక్కులను నిరంతరం విస్తరించడం బాధ యొక్క అంతర్లీన ఉనికిని పరిష్కరించదు.

అంతరించిపోవడ వాదికి ఇది ప్రాధాన్యతల ప్రశ్నను సృష్టిస్తుంది. ఒక లక్ష్యం కోసం చురుకుగా ప్రచారం చేయడానికి మీకు పరిమిత సమయం ఉంటే, ఆ సమయాన్ని అంతరించిపోవడ వాద ఉద్యమానికి బదులు LGBTQ+ ఉద్యమానికి ఎందుకు కేటాయించాలి? ఇతరులు మానవ హక్కుల ఉద్యమాలను కొనసాగిస్తారు, అయితే అంతరించిపోవడ వాదానికి దాని పెద్ద లక్ష్యం కోసం పనిచేసేవారు సాపేక్షంగా తక్కువ.

కాబట్టి అంతరించిపోవడ వాద వైఖరి LGBTQ+ వ్యక్తులకు నైతిక పరిగణన ఇవ్వకూడదని కాదు. LGBTQ+ ఉద్యమం బాధకు పరిష్కారం కాదనేదే. అంతరించిపోవడ వాది అవసరమైన చోట అన్యాయాన్ని వ్యతిరేకించాలి, కానీ అంతరించిపోవడం కోసం చురుకుగా పనిచేసే సామర్థ్యం ఉన్నప్పుడు LGBTQ+ ఉద్యమానికి విధేయుడిగా మారకూడదు లేదా దానికి అంతరించిపోవడ వాదం కంటే ప్రాధాన్యత ఇవ్వకూడదు.

కాబట్టి లేదు, మీరు రెండూ (LGBTQ, అంతరించిపోవడ వాద ఉద్యమం) చేయకూడదు

12. ట్రాన్స్‌హ్యూమనిజం

మనం కేవలం "బాధ జన్యువులను తొలగించవచ్చు" లేదా "మన మెదడును కంప్యూటర్‌లోకి అప్‌లోడ్ చేయవచ్చు" అని చెప్పే ట్రాన్స్‌హ్యూమనిస్టులను తెలిసిన తర్కం, విజ్ఞానంతో ఖండించవచ్చు.

బాధ జన్యువులను తొలగించడం సాంకేతిక అజ్ఞాతం లేదా ఇంజనీరింగ్ సమస్య కాదు. అది వ్యవస్థల జీవశాస్త్ర అసాధ్యత. బాధ కేవలం శారీరక నొప్పి కాదు. మనకు నొప్పి, ఆందోళన, డిప్రెషన్, కోపం, విసుగు, భయం, దుఃఖం, లెక్కలేనన్ని ఇతర భావోద్వేగ వేదనలు, మానసిక రుగ్మతలు ఉన్నాయి. వీటిలో లక్షలాది కణాలు, న్యూరోట్రాన్స్‌మిటర్లు, హార్మోన్లు, ఎంజైమ్‌లు పాల్గొంటాయి, ఇవి ఇతర చేతన, అచేతన ప్రక్రియల్లో లక్షల కోట్ల విధాలుగా పరస్పరం అనుసంధానించబడి ఉంటాయి. వీటిలో ఒక్కదాన్ని తొలగించినా వినాశకరమైన ప్రభావాలు ఉంటాయి... కానీ అన్నింటినీ తొలగించడం అంటే మీరు మొక్కగా మారడమే. బాధ జ్ఞానంలోనే అల్లబడి ఉంది. శారీరక నొప్పి నుంచి రక్షణ కల్పించే జన్యు రుగ్మతలతో పుట్టినవారిని ట్రాన్స్‌హ్యూమనిస్టులు తరచుగా ఉదహరిస్తారు. కానీ శిశువులు తమ కళ్లను గోకి గోకి చివరికి వాటిని తొలగించాల్సి వచ్చిన సందర్భాలు ఉన్నాయి. తర్వాత పెద్దయ్యాక వారు దాని గురించి ఏడుస్తారు, అది బాధ కాకపోతే మరేమిటి?

అనేక ఇతర తార్కిక లోపాలు కూడా ఉన్నాయి, ఉదాహరణకు ప్రతి జీవిని పట్టుకుని వాటికి వ్యక్తిగతీకరించిన బాధ-నివారణ మందును ఎలా అందిస్తారు? (అలాంటిది లేదు, ఎప్పటికీ ఉండదు). మీరు శాకాహార సింహాలను తయారు చేస్తే, మీరు కేవలం అదనపు దశలతో మేకలను తయారు చేయడం లేదా? బాధ అనుభవించని డిజైనర్ శిశువులను తయారు చేస్తే (మళ్లీ, అవి మొక్కలు అయితే తప్ప సాధ్యం కాదు) సహజ శిశువులందరూ ఎక్కడికి వెళతారు? వారిని అంతరింపజేయాలనుకుంటే, అంతరించిపోవడ వాదాన్ని ఎందుకు తిరస్కరించి బాధపడే అవకాశం ఉన్న అర్థరహిత డిజైనర్ శిశువులను ఎందుకు తయారు చేయాలి? మీరు మీ మెదడును కంప్యూటర్‌లోకి అప్‌లోడ్ చేసి చనిపోతే, మీరు కేవలం చనిపోయారు, AI మీ జ్ఞాపకాలను అర్థరహితంగా నడుపుతుంది.

ట్రాన్స్‌హ్యూమనిస్ట్ ప్రపంచం ఊహలో కూడా ఉండదు. మీ భార్య హత్య చేయబడుతోంది కానీ ఆమె బాధపడలేదు కాబట్టి నవ్వుతోంది, మీరు ఆ సంఘటనలోకి వచ్చి మీరు కూడా బాధపడలేరు కాబట్టి నవ్వుతున్నారని ఊహించండి, అది చీకటి హాస్యం.

13. మరణించే హక్కు

మరణించే హక్కు (RTD) విశేషాధికారం గల మనుషులపై మాత్రమే దృష్టి పెడుతుంది. ఏ జంతువుకూ కారుణ్య మరణం పొందే సామర్థ్యం లేదు, అత్యాచారానికి గురవుతున్న లేదా ఆకలితో ఉన్న లేదా వ్యాధులు ఉన్న మానవ పిల్లవాడికి కూడా లేదు. కానీ అంతరించిపోవడ-సమర్థక ఉద్యమం ద్వారా అందరికీ అనస్తిత్వ శాంతిని అందించే సామర్థ్యం విశేషాధికారం గల మనుషులకే ఉంది, కాబట్టి అలా చేయాల్సిన నైతిక బాధ్యత వారికి ఉంది.

కాబట్టి RTDని అమలు చేయడం మానవ జనాభాను, తద్వారా అంతరించిపోవడాన్ని కలిగించే తెలివితేటలను తగ్గిస్తుంది. బాధపడుతున్నవారికి సహాయం చేసే సామర్థ్యం, ఉద్యమం చేసే సామర్థ్యం ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ అలా చేయాల్సిన నైతిక బాధ్యత ఉంది.

కాబట్టి అందరినీ బాధ నుంచి, జీవితం నుంచి విముక్తి చేసే వరకు మనుషులు బాధపడటం అవసరమైన చెడు.

14. పర్యావరణవాదం మరియు వన్యప్రాణి సంరక్షణ

పర్యావరణవాదం, వన్యప్రాణి సంరక్షణ ప్రాథమికంగా ప్రకృతిని సంరక్షించడం, జంతువులు అంతరించిపోకుండా నివారించడం గురించి ఆందోళన చెందుతాయి.

పర్యావరణవాదులు ఏడుస్తున్న భూమి, ఏడుస్తున్న చెట్లు, ఏడుస్తున్న "ప్రకృతి మాత", దుఃఖంగా కనిపించే అంతరించిపోతున్న జంతువుల చిత్రాలను చూపిస్తారు. కానీ భూమి ఒక రాయి. మొక్కలు అనుభవించలేవు. "ప్రకృతి మాత" చైతన్యం గల జీవి కాదు.

నిజంగా బాధను అనుభవించేవి ఈ ప్రకృతిలో నివసించే జ్ఞానజీవులు.

వన్యప్రాణి జీవితం శాంతియుత స్వర్గం కాదు. అడవి జంతువులు వేట, వ్యాధి, ఆకలి, ప్రమాదాలు, కఠినమైన వాతావరణం, ప్రకృతి విపత్తులు, వేధింపులు, అత్యాచారం, ఇతర బాధా రూపాలను అనుభవిస్తాయి. అవి నిరంతరం ఆహారం, నీరు వెతుక్కోవాలి, వేటాడే జంతువుల నుంచి తప్పించుకోవాలి.

అయినా వన్యప్రాణి సంరక్షణ వాటి ఉనికి కొనసాగడాన్ని అంతర్గతంగా విలువైనదిగా పరిగణిస్తుంది.

వారు అంటారు, "మీ పిల్లవాడు ఈ ఖడ్గమృగాలను చూడలేడు."

కానీ ఎవరో ఒకరి పిల్లవాడు ఖడ్గమృగాన్ని చూడటానికి ఒక ఖడ్గమృగం ఎందుకు ఉనికిలో ఉండి ఈ బాధనంతా అనుభవించాలి?

మనుషులు వన్యప్రాణి అభయారణ్యాలను సందర్శించడానికి వన్యప్రాణి జనాభాను ఎందుకు సంరక్షించాలి?

మనుషులు అందంగా భావిస్తారనే కారణంతో జంతువులు ఎందుకు ఉనికిలో కొనసాగాలి?

వన్యప్రాణి సంరక్షణ ప్రాథమికంగా ఇలా చెబుతుంది: "మేము దాన్ని చూస్తూ ఉండాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి ఈ జంతువు ఉనికిలో కొనసాగాలి."

కానీ ఆ జీవితాన్ని జీవించాల్సింది జంతువే.

వన్యప్రాణి అభయారణ్యం ఉనికి సమస్యలను తొలగించదు. జంతువు ఇంకా ఆహారం, నీరు వెతుక్కోవాలి, వేటాడే జంతువుల నుంచి తప్పించుకోవాలి, వ్యాధిని, కఠినమైన వాతావరణాన్ని భరించాలి, ప్రమాదాలను, ప్రకృతి విపత్తులను అనుభవించాలి, ఇతర బాధా రూపాలకు దుర్బలంగానే ఉంటుంది.

అందుకే సమస్య కేవలం పర్యావరణవాదులు ఒక నిర్దిష్ట జాతిని కాపాడాలనుకోవడం కాదు.

వారు అంతరించిపోవడాన్నే నివారించాలనుకుంటున్నారు.

వారు అంతరించిపోవడాన్ని సమస్యగా చూస్తారు. కానీ ఆ జంతువు బాధను అనుభవించే అవకాశాన్ని అంతం చేసేది సరిగ్గా అంతరించిపోవడమే.

డైనోసార్లు, డోడోలు ఇక వ్యాధి, యుద్ధాలు, వేట, ఆకలి, అత్యాచారం, హింస లేదా వేధింపుల గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు.

వాటి అంతరించిపోవడం వాటికి బాధను సృష్టించలేదు. దాన్ని అనుభవించే వాటి అవకాశాన్ని అంతం చేసింది.

కాబట్టి పర్యావరణవాదులు సంరక్షణను వేడుక చేసుకున్నప్పుడు, ఆ ఉనికి సంరక్షించబడుతున్న జీవులకు నిజంగా ప్రయోజనకరమా అని అడగకుండానే వన్యప్రాణి ఉనికి కొనసాగడాన్ని వేడుక చేసుకుంటున్నారు.

ఇదే సమస్య పర్యావరణవాదానికి విస్తృతంగా కూడా వర్తిస్తుంది.

వాతావరణ మార్పు బాధకు ఏకైక కారణం కాదు. ప్రపంచాన్ని పచ్చగా మార్చడం వేట, వ్యాధి, ఆకలి, ప్రమాదాలు, ప్రకృతి విపత్తులు లేదా ఉనికితో వచ్చే ఇతర అన్ని అనివార్య బాధా మూలాలను తొలగించదు.

పర్యావరణవాది ప్రకృతిని సంరక్షించాలనుకుంటాడు.

వన్యప్రాణి సంరక్షకుడు వన్యప్రాణులను సంరక్షించాలనుకుంటాడు.

కానీ బాధపడగల జీవులే ముఖ్యమైనవి, మనుషులు వన్యప్రాణులను అందంగా భావిస్తారనే కారణంతో వాటి ఉనికిని సంరక్షించడం అసహ్యకరమైనది, అతార్కికమైనది.

వన్యప్రాణి సంరక్షణ కేవలం సౌందర్య కారణాల కోసం వన్యప్రాణుల కొనసాగింపును రక్షిస్తుంది.

అంతరించిపోవడం ఆ కొనసాగింపుతో వచ్చే బాధను అంతం చేస్తుంది.

15. ఎఫిలిజం (Efilism)

ఎఫిలిజంతో మాకున్న ఏకైక సామ్యం జీవితం అంతర్గతంగా చెడ్డదని, అది ఉనికిలో ఉండకూడదని గుర్తించడం. అయితే ఎఫిలిజం అక్కడే ఆగిపోతుంది. అది లక్ష్య-ఆధారిత ఉద్యమంగా కాకుండా కేవలం ఒక తత్వశాస్త్రంగా మిగిలిపోతుంది.

అదనంగా, ఎఫిలిజం తరచుగా అతార్కికంగా, అస్థిరంగా ఉంటుంది. కొందరు ఎఫిలిస్టులు ఉగ్రవాదం పట్ల సానుభూతి చూపుతారు, తమ ఆలోచనలను తార్కిక ముగింపు వరకు ఆలోచించరు, కేవలం స్వచ్ఛంద అంతరించిపోవడాన్ని సమర్థిస్తారు, విశేషాధికారుల సమ్మతిని కోరుకుంటారు, లేదా అన్ని జ్ఞాన జీవాలకు బదులు కేవలం మానవ అంతరించిపోవడంపై దృష్టి పెడతారు.

ఎఫిలిస్టులు తమ సిద్ధాంతాన్ని జనన వ్యతిరేకత, మరణించే హక్కు సమర్థన, వీగనిజం, ఇలాంటి వైఖరులతో కలిపే ధోరణి కూడా కలిగి ఉంటారు. ఆ ఆలోచనలను ప్రోత్సహించడం ఎందుకు లోపభూయిష్టమో మేము ఇప్పటికే వివరించాము.

ఇంకా, ఎఫిలిజం సాధారణంగా ప్రత్యక్ష చర్యకు, ఉద్యమానికి వ్యతిరేకం. బాధ అంతం కోసం చురుకుగా పనిచేయడం కంటే బాధ గురించి విలపించడంపైనే దానికి ఎక్కువ ఆసక్తి.