తరచుగా అడిగే ప్రశ్నలకు సమగ్ర సమాధానాలు

అది అసాధ్యం కాదు, సాధ్యమైనంత ఉత్తమమైన అంతరించిపోవడాన్ని, అంటే సాధ్యమైనంత విస్తృతమైన, సంపూర్ణమైన, శాంతియుతమైనదాన్ని, అత్యుత్తమంగా రూపొందించి కలిగించడం మాత్రమే ప్రశ్న. ఇది ఇంజనీరింగ్, విజ్ఞానానికి సంబంధించిన విషయం. సమాజంగా భూమిపై అంతరించిపోవడాన్ని కలిగించే పద్ధతులు మన దగ్గర ఇప్పటికే ఉన్నాయి, ఇది కేవలం ఇంజనీరింగ్ ప్రశ్న. విశ్వ స్థాయిలో, మరింత దూరం వ్యాపించే అంతరించిపోవడం విజ్ఞానానికి సంబంధించిన ప్రశ్న. క్యాన్సర్ వంటి వ్యాధి ఉండి ఎవరైనా శాస్త్రవేత్త దాని నివారణపై పనిచేస్తుంటే, "అది లేదు కాబట్టి దానిపై పని ఆపు" అని చెప్పడం అసంబద్ధం. అది ఉనికిలోకి రావాలనే వారు దానిపై పనిచేస్తున్నారు.

కానీ నిజంగా అసాధ్యమైనది ఏమిటి? అనస్తిత్వం లేకుండా బాధను పరిష్కరించడం. నిజంగా ఆమోదయోగ్యం కానిది ఏమిటి? పిల్లలపై అత్యాచారాలు, వేట మళ్లీ మళ్లీ అనివార్యంగా, అర్థరహితంగా జరగడం. కాబట్టి ఇప్పుడు ఏకైక ప్రశ్న: అనస్తిత్వాన్ని ఎలా సాధ్యం చేయాలి, శాంతిని ఎలా సాధ్యం చేయాలి, వివక్ష లేకుండా దానిలో ఎలా అత్యుత్తమంగా ఉండాలి.

అదీ కాక, ఇంకేముంది? మీరు అర్థరహితమైన పనులు చేయవచ్చు, జీవితాన్ని ఆనందించవచ్చు, జీవ-సమర్థక ముఠాలో చేరి సిగ్గు లేకుండా బాధను సమర్థించవచ్చు. లేదా పిల్లలపై అత్యాచారం, వేట, ఆకలి, జంతు హింస, క్యాన్సర్ మొదలైన లేకపోతే అనివార్యమైన అన్ని బాధలను అంతం చేయడమే లక్ష్యంగా గల ఏకైక అర్థవంతమైన ఉద్యమంలో పాల్గొనవచ్చు.

మీరు నిజంగా సమ్మతి గురించి పట్టించుకుంటే, ప్రకృతి జీవం యొక్క సమ్మతిని ఉల్లంఘిస్తుందని తెలుసుకోవాలి. అది ఉల్లంఘిస్తూనే ఉంటుంది, మనం పుట్టడానికి సమ్మతించము... ఒక కుక్కపిల్ల పుట్టక ముందు దాన్ని అడిగి, ఒక క్రూరుడు దాన్ని రోజుల తరబడి హింసించి చంపబోతున్నాడని సమాచారం ఇస్తే, ఆ కుక్కపిల్ల పుట్టడానికి సమ్మతిస్తుందా అని ఊహించండి? లేదు! కానీ మనం పుట్టినప్పుడు ఈ ఉనికిలోకి బలవంతంగా నెట్టబడతాము.

మనం చనిపోయినప్పుడు, దానికి సమ్మతిస్తామా? వృద్ధులు ఆసుపత్రులకు ఎందుకు పరుగెత్తుతారు? ఆకలితో ఉన్న శిశువు ఆహారం వైపు ఎందుకు కదులుతుంది? సహజ మరణానికి ఎవరూ సమ్మతించరు. మరి జీవం అనే ఈ అక్షరాలా సమ్మతి-ఉల్లంఘన యంత్రాన్ని నడుపుతూ ఉంచడానికి సమ్మతిని వాదనగా వాడటం సరైనదేనా?

జీవం సమ్మతిని ఉల్లంఘిస్తూనే ఉంటుంది. అంతరించిపోవడం అన్ని సమ్మతి ఉల్లంఘనలను నివారిస్తుంది.

మరో విషయం, సమ్మతి నేరుగా మేధో సామర్థ్యంతో ముడిపడి ఉంది. మీరు ఒక జంతువు అవయవాలను నరికితే, అది ఇంకా కదలడానికి, బతకడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, ఇంకా మరణానికి భయపడుతుంది. కానీ మీరు అవగాహన గల మనిషి. ఆ జంతువు మరింత బాధపడబోతోందని మీరు ముందుగా ఊహించగలరు, కాబట్టి మీరు ఆ జంతువుకు కారుణ్య మరణం ఇవ్వాలి. శిశువులు స్నానానికి సమ్మతించరు, అయితే ఏంటి, ఏడుస్తున్న శిశువుకు స్నానం చేయించడం సమ్మతి ఉల్లంఘనా? పెద్ద మేలు ఏమిటో తెలుసుకునే మేధో సామర్థ్యం మీకు ఉంది, మీరే నిర్ణయం తీసుకుంటారు.

అసలు సమ్మతి ఇవ్వడం మీ చేతుల్లో లేదు. బానిసలకు విముక్తి కలగడానికి నేను సమ్మతించనట్లు ఉంటుంది. కొందరు బానిసలు బానిసలుగా ఉండటానికి సమ్మతించినా, ఇతరులు కూడా అలాగే ఉండాలని వారు చెప్పలేరు.

ఆశావాదం చెడ్డది, నిరాశావాదం కూడా. వాస్తవికవాదం ఆలోచనకు ఉత్తమ మార్గం, ఎందుకంటే అది వాస్తవం! మీరు దానికి వ్యతిరేకంగా వాదించలేరు.

ప్రకాశవంతమైన వైపు చూసే ప్రకృతిసిద్ధమైన ధోరణి మనకు ఉంది. "బాధను గురువుగా వాడుకో" వంటి మాటలు చెబుతాము, కానీ ఆగి ఆలోచించండి! బాల అశ్లీల పరిశ్రమలో ఉన్న పిల్లవాడు తన బాధ నుంచి ఏమి నేర్చుకోవాలి? జీవితమంతా బ్యాటరీ బోనులో గడిపే కోడి ఏమి నేర్చుకోవాలి? ఇప్పుడే పుట్టి హైనాలకు ఆహారమైన జీబ్రా పిల్ల ఏమి నేర్చుకుంది? అది మనకు మనం చెప్పుకునే ప్రేరణాత్మక చెత్త మాత్రమే.

లేదు, మెరుగుపడవు! ఇది నిరాశావాదం కాదు, ఇది ప్రకృతి నియమం. బలహీనులు బాధపడతారు, బలవంతులు బతుకుతారు. ఎప్పుడూ అలాగే ఉంటుంది.

జీబ్రా చీల్చబడుతుంది లేదా సింహం ఆకలితో చనిపోతుంది, ఇక్కడ ప్రాథమిక నియమం అదే. ప్రాథమిక రూపకల్పన.

100 సంవత్సరాల క్రితం కంటే కొందరు మనుషులకు పరిస్థితులు మెరుగ్గా ఉన్నాయి! కానీ బలవంతులకు మాత్రమే, ఎందుకంటే మనం బలహీనులను అణచివేసి జీవిస్తాం! ఉదాహరణకు, 100 సంవత్సరాల్లో మనం ఏమి చేశాం? ప్రతి సంవత్సరం 70 బిలియన్ పెంపుడు జంతువులను హింసించి చంపడానికి బానిసలుగా చేశాం, పాలు, గుడ్ల కోసం జంతువుల పునరుత్పత్తి అవయవాలను దోచుకుని పెద్ద కార్పొరేట్ వ్యాపారం చేశాం. మనం ఒక రకంగా అడవిలో అత్యంత బలమైన సింహం, బాధను ఎప్పుడూ ఎరుగని అత్యంత వేగవంతమైన చిరుత, ఎందుకంటే మనం సంతోషంగా ఉండటానికి మిగతావారిని బాధపెట్టగలం.

మానవ బాధలను చూసినా, మనం కొత్త బాధలను కనిపెట్టాం! అవును, పిల్లలపై వేధింపులు ఈ ప్రపంచంలో ముందు కూడా జరిగాయి! ఇప్పుడు దాన్ని చిత్రీకరించడానికి కెమెరా ఉంది, పోస్ట్ చేసి బిట్‌కాయిన్లకు అమ్మడానికి ఇంటర్నెట్ ఉంది! ఆ పిల్లల వేధింపు ముందు నేర పరిశ్రమ కాదు! ఇప్పుడు అది! బాధ కేవలం రూపం మారుస్తుంది, మీరు ఆకలిని నివారిస్తే, తర్వాతి సమస్య ఊబకాయం. భారీ ఫిరంగులతో జరిగే యుద్ధాలను ఆపితే, తర్వాతి సమస్య యుద్ధ చర్య అని మీకు తెలియని వైరస్. అంతరించిపోవడం లేకుండా బాధను ఆపడం లేదు.

ప్రజలు మతాల ద్వారా దేవుడిని ఆరాధిస్తారు, తమ జీవితమంతా దేవుడికి అంకితం చేస్తారు! కానీ నేను దేవుడినైతే, జంతువులు బతకడానికి ఒకదానినొకటి చంపుకోవాల్సిన ప్రపంచాన్ని సృష్టించను! బాలకాముకుడిని, పిల్లవాడిని ఒకే ప్రపంచంలో ఉంచను! బానిసత్వం లేదా మారణహోమం చేసే స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని మనిషికి ఇవ్వను! ఏ తెలివైన జీవికీ అలా చేయాల్సిన అవసరం లేదు! అలాగే మాయ ఉనికిలో లేదు! సూక్ష్మదర్శినులను కనిపెట్టక ముందు మనం కామెర్లను "పసుపు దెయ్యం" అని పిలిచేవాళ్లం, కానీ అవి లేవు!

ఏ మహా ప్రణాళిక ఒక్క పిల్లల అత్యాచారాన్ని సమర్థించగలదు?! ఏదీ లేదు!

ప్రజలు దీనికి ఎప్పటికీ అంగీకరించరు!

తెలివితేటలు, నైతికత పరిణామం చెందుతూ ఉండకపోతే వారు అంగీకరించకపోవచ్చు! అవి పరిణామం చెందకపోతే, మొత్తం సామాజిక ఎదుగుదలే గతిలేని దారి, అది వేరే సమస్య! కానీ ప్రస్తుతానికి తార్కికత, నైతికతలో మెరుగుదల యొక్క స్పష్టమైన సంకేతాలు ఉన్నాయి... 200 సంవత్సరాల క్రితం నాస్తిక పుస్తకం రాస్తే మిమ్మల్ని గిలెటిన్‌కు పంపేవారు... కానీ ఇప్పుడు అవి బెస్ట్ సెల్లర్లు. 21వ శతాబ్దంలోకి వస్తూ ప్రపంచం జంతువులకు కూడా నైతిక పరిగణన ఇవ్వడం ప్రారంభిస్తోంది. ఎందుకంటే బాధ ఉన్నంత కాలం సహానుభూతి గలవారు దానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడుతూనే ఉంటారు! చివరికి బాధను నిర్మూలించడానికి ఏకైక మార్గం అంతరించిపోవడమేనని వారు గ్రహించాలి, పిల్లల అత్యాచారం లేదా జంతు హింస వంటి సంఘటన ఎంత అర్థరహితమైనదో, ఎంత తీవ్రమైనదో, ఎంత అనివార్యమైనదో వారు గ్రహిస్తారు.

అంతరించిపోవడాన్ని, బలవంతపు ఉనికిని, బాధను నివారించడాన్ని వ్యతిరేకించేవారు ప్రాథమికంగా పిల్లల అత్యాచారం, జంతు హింస, వేట వంటి తీవ్రమైన బాధలు శాశ్వతంగా కొనసాగడానికి అంగీకరిస్తున్నారు!

ఏమైనా, ఒక కార్యకర్త ఎప్పుడూ "ప్రజలు దీనికి అంగీకరిస్తారా" అని ఆలోచించకూడదు, ఏదైనా తప్పు అని మీరు నిర్ణయిస్తే, అది జరిగే వరకు దాన్ని ఎలా జరిపించాలో మాత్రమే ఆలోచిస్తూ ఉండాలి!

ఏ అర్థం? ఏ ఉద్దేశ్యం? ఎందుకంటే మీరు దాని గురించి ఏమి ఆలోచించినా, ఈ ప్రపంచంలోని ఏదైనా ఒక బాధను చూపించి సులభంగా దాన్ని కూల్చివేయవచ్చు! మనుషులకు ఏ మహా ఉద్దేశ్యం ఉందని మీరు భావించినా, అది కుక్కపిల్లలను సజీవంగా ఉడకబెట్టడాన్ని సమర్థించగలదా?

మీరు కేవలం పుడతారు, బడికి వెళతారు, ఉద్యోగం చేస్తారు, పెళ్లి చేసుకుని పిల్లలను కంటారు, వారిని కూడా అదే చేసేలా బలవంతం చేసి చనిపోతారు! మనం ఇంతకాలం చేసింది అదే! మీరు ఏదో అర్థవంతమైనది చేస్తున్నారని మిమ్మల్ని మీరు మోసం చేసుకుంటారు! బాధ నిర్మూలన కార్యక్రమం ముందు మీరు చేసినదేదీ లెక్కలోకి రాదు! ఎందుకంటే చివరికి మీరు చేసినదేదీ ఉనికిని సమర్థించలేదు, ఒక్క పిల్లల అత్యాచారాన్ని లేదా ఇతర బాధను కూడా సమర్థించలేదు!

ప్రశ్న ఏమిటంటే మీరు ఎందుకు కపటులు? నాగరికతలు నిర్మించడం, చట్టాలు చేయడం, వ్యవసాయం, తుపాకులు కనిపెట్టడం, ప్రకృతి కఠినమైన వాతావరణం, వేటాడే జంతువులు, కరువు మొదలైనవాటి నుంచి పూర్తిగా రక్షణతో జీవించడం సరైనదే, ఎందుకంటే వారు మనుషులు! కానీ అడవి జంతువులు ప్రకృతి నరకంలో కుళ్లిపోవచ్చు, ఎందుకంటే అవి జంతువులు కాబట్టా? ఏదైనా మీకు జరిగినా జరగకపోయినా, బాధ బాధే! జీబ్రా, హైనాలు లక్షల సంవత్సరాలు వేటాడబడటం, ఆకలితో అలమటించడం అనే అర్థరహిత చక్రంలో భాగం కావడానికి అర్హులు కారు!

ప్రకృతికి ఏమీ అనిపించదు! కానీ బాధితులకు, అంటే అడవి జంతువులకు అనిపిస్తుంది! జ్ఞానం లేని దాని పేరుతో జ్ఞానజీవులకు బాధ కలిగించడం మత ఉగ్రవాదులు చేసేదానికి భిన్నం కాదు! ప్రకృతి ఆరాధన = మత ఉగ్రవాదం!

అంతరించిపోవడ వాదం కేవలం వాస్తవాలు:

అన్ని బాధలూ చెడ్డవి, బాధ మాత్రమే చెడ్డది. తీవ్రమైన బాధలు ఉన్నాయి.

జ్ఞానజీవులు ఉన్నంత కాలం బాధ అనివార్యం.

బాధను సుఖాలతో సమర్థించలేము... పిల్లలను అపహరించి అత్యాచారం చేయడం, లేదా సజీవంగా చీల్చబడటం, ఆకలితో అలమటించడం, హింసించబడటం వంటి తీవ్రమైన అనివార్య బాధలను భావప్రాప్తి, వీడియో గేమ్ ఆడటం లేదా మరే మంచి విషయం లేదా సుఖంతో సమర్థించలేము.

అనస్తిత్వం మాత్రమే సున్నా బాధకు హామీ ఇవ్వగలదు.

ఇవి అభిప్రాయాలు కావు, వాస్తవాలు, సూర్యచంద్రుల్లా అవి మన ఉనికి యొక్క స్వభావమే!

లేదు, మేము ఇవ్వము, దానికి మంచి కారణం ఉంది. మేము ఒక కుక్కకు కారుణ్య మరణం ఇస్తే, దాని స్థానాన్ని భర్తీ చేసే మరో కుక్క వస్తుంది! ఎందుకు? ఎందుకంటే జీవుల జనాభా ఆహారం, నీరు మొదలైనవాటి లభ్యత వంటి వనరులపై ఆధారపడి ఉంటుంది... ఒక ప్రాంతంలో 10 కుక్కలు ఉంటే, అక్కడ 10 కుక్కలకు వనరులు ఉన్నాయని అర్థం. మీరు వాటిలో ఒకదానికి కారుణ్య మరణం ఇస్తే, చిన్న వయసులోనే చనిపోవాల్సిన మరో కుక్కకు స్థలం దొరికి, బతికి, మరిన్ని రోజులు బాధపడి చనిపోతుంది. వంధ్యీకరణకు కూడా అదే వర్తిస్తుంది. ఒకదాన్ని వంధ్యీకరిస్తే, దాని స్థానంలో ఇతరులు సంతానోత్పత్తి చేస్తాయి.

ప్రపంచం "మెరుగైనది"గా లెక్కించబడాలంటే అందులో ఎవరైనా నిలబడి ఉండాలనే ఆలోచన ఒక తార్కిక ఉచ్చు. సంపూర్ణ భద్రత స్థితి ఉన్నతమైన ఫలితం కావడానికి దాన్ని జరుపుకునే జీవించి ఉన్న వ్యక్తి అవసరం లేదు. అంతరించిపోవడం యొక్క విలువను అది దేనిని నివారిస్తుందో చూసి కొలుస్తాము. దీన్ని స్పష్టమైన, ఆచరణాత్మక పోలికగా భావించండి:

సందర్భం A (ఉనికి కొనసాగడం): జీవ యంత్రం నడుస్తూనే ఉంటుంది. అంటే రేపు, వచ్చే సంవత్సరం, రాబోయే వేల తరాల పాటు, బిలియన్ల మనుషులు, జంతువులు, గ్రహాంతర జీవులు అనివార్యంగా క్రూరమైన హింస, ఆకలి, అత్యాచారం, తీవ్రమైన అనారోగ్యం, భయంకరమైన సహజ మరణాలను అనుభవిస్తారు, వాటిని ఎంత ఉపరితల సుఖంతోనూ ఎప్పటికీ సమర్థించలేము. అది నిజమైన బాధితుల భారీ, నిరంతరం పెరుగుతున్న కుప్ప.

సందర్భం B (అంతరించిపోవడం): చక్రం ఆగిపోతుంది. యంత్రం ఆగిపోతుంది. రెండింటినీ పోల్చితే, సున్నా బాధితులకు 100% హామీ ఇచ్చేది సందర్భం B మాత్రమే. మరి ఎవరికి ప్రయోజనం? రక్తం చిందించడం, ఏడవడం లేదా ఆకలితో అలమటించడం నుంచి శాశ్వతంగా తప్పించబడిన ప్రతి సంభావ్య భవిష్యత్ బాధితుడికి. మనం ఈ నివారణ తర్కాన్ని వాస్తవ ప్రపంచంలో ఎప్పుడూ వాడుతాము:

ఒక భవనం నిర్మాణపరంగా సురక్షితం కాకుండా కూలిపోవడం ఖాయమైతే, ఎవరూ దానిలోకి ప్రవేశించకుండా చూసుకోవడమే సురక్షితమైన చర్య. "సరే, భవనం ఖాళీగా ఉంది కాబట్టి, నలిగిపోనందుకు సంతోషించడానికి లోపల ఎవరూ లేరు" అని మనం అనము. ఎవరికీ గాయం కాలేదని మనం సంతోషిస్తాము.

మూసివేసిన, ఖాళీ, గతంలో వాడిన హింసా గది ఒక విజయం, చప్పట్లు కొట్టడానికి లోపల ఎవరూ కూర్చోకపోయినా.

అంతరించిపోవడం అంటే విందును కోల్పోయినందుకు ప్రజలు బాధపడే దెయ్యాల పట్టణాన్ని సృష్టించడం కాదు. ఆ ప్రజలు ఉనికిలో లేరు, కాబట్టి వారికి దేనికీ లోటు లేదు. అంతరించిపోవడం బాధను శాశ్వతంగా పరిష్కరించి నివారించే అంతిమ చర్య, తద్వారా బాధ చక్రం విరిగిపోతుంది, మరే బాధితుడినీ స్వచ్ఛమైన నరకంలాంటి అర్థరహిత జీవితంలోకి మళ్లీ బలవంతంగా నెట్టలేరు.

కొన్ని జాతులకు మాత్రమే సహాయం చేయాలని ఎంచుకుని మనం వివక్ష చూపలేము. సహజంగా లేదా కృత్రిమంగా అన్ని కుక్కలూ అంతరించిపోయాయని అనుకుందాం, అప్పుడు వాటి స్థానాన్ని పిల్లులు లేదా ఉడతలు భర్తీ చేస్తాయి... పిల్లులకు కూడా జ్ఞానం ఉంది... బాధ కేవలం మరో జాతికి బదిలీ అవుతుంది, దానివల్ల అది తక్కువ చెడ్డది కాదు! తెల్ల ఖడ్గమృగాలు అంతరించిపోయాయి కానీ నల్ల ఖడ్గమృగాలు వాటి స్థానాన్ని తీసుకున్నాయి! నిజంగా ఏమి మారింది? చర్మం రంగు మాత్రమే. మళ్లీ, ప్రకృతిలో జంతువుల జనాభా వనరులపై (ఆహారం, నీరు మొదలైనవాటి లభ్యత) ఆధారపడి ఉంటుంది, ఒక జాతి అంతరించిపోతే మరో జాతి దాని స్థానాన్ని భర్తీ చేస్తుంది.

అంతరించిపోవడ వాదం ఏ హింసాత్మక చర్యకైనా, ముఖ్యంగా వ్యక్తిగత హింసకు వ్యతిరేకం. అది నిజానికి బాధను పెంచుతుంది. కేవలం అడవిలోకి వెళ్లి ఒక జింకను చంపితే అవి సంతానోత్పత్తి చేసి మరో జింకను సృష్టిస్తాయి, ఎందుకంటే జీవుల జనాభా వనరులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఒక మనిషిని చంపితే, అతని స్థానాన్ని మరో మనిషి లేదా అడవి జంతువులు భర్తీ చేస్తాయి, వనరులు బాధపడబోయే మరో వ్యక్తికి వెళ్తాయి. ఈ వ్యక్తిని చంపడం భావోద్వేగ గాయం వల్ల ఈ వ్యక్తికి, చుట్టూ ఉన్న జీవులకు బాధ, నొప్పి కూడా కలిగించింది. కాబట్టి ఇది బాధను పెంచుతుంది. సంపూర్ణ అంతరించిపోవడం మాత్రమే అర్థవంతమైనది.

మరో విషయం, ఇది అన్ని హానిని, అన్ని మరణాలను, అన్ని బాధలను శాశ్వతంగా అంతం చేయాల్సిన ప్రాజెక్టు. ప్రాజెక్టును పూర్తి చేసి విజయం సాధించడానికి మనకు పనిచేసే, సమర్థమైన సమాజం అవసరం. హత్య, చంపడం వంటి విషయాలు సమాజాన్ని అస్థిరపరిచి, ప్రాజెక్టును కాలంలో దూరంగా నెడతాయి.

లేదు, మేము ఆత్మహత్యను వ్యతిరేకిస్తాము ఎందుకంటే అది స్వార్థపూరితమైనది. ఇతరులకు సహాయం చేయగల ప్రతి ఒక్కరికీ అలా చేయాల్సిన నైతిక బాధ్యత ఉంది. బాధ మీకు మాత్రమే చెడ్డది కాదు. బాధ నా శరీరంలో జరిగినా, మరో పిల్లవాడి శరీరంలో జరిగినా, కుక్క శరీరంలో జరిగినా, అది చెడ్డది, ఆపబడటానికి అర్హమైనది!

లక్ష్యానికి సహాయం చేయడం మన నైతిక బాధ్యత ఎందుకు? ఎందుకంటే ఇతరులకు సహాయం చేయగల ఏకైక జాతి మనమే! మరే జాతీ చేయలేదు.

మరో స్వయం-ఓటమి భావన. వ్యక్తినిష్ఠవాదులు కపటులు. నైతికత నకిలీ అని వారు నమ్ముతారు... ఎవరైనా వారికి హాని చేసే వరకు, అప్పుడు అకస్మాత్తుగా వారు "హక్కులు", "న్యాయం", "నిష్పక్షపాతం"పై చాలా బలంగా నమ్మకం పెట్టుకుంటారు.

నైతికత వ్యక్తినిష్ఠమైనదా? నిజంగానా? నైతిక వ్యక్తినిష్ఠవాదులు దానికి నియతివాదాన్ని సాకుగా ఎలా వాడగలరు. మీరు అలా ఉంటే, నైతిక వ్యక్తినిష్ఠత కూడా వ్యక్తినిష్ఠమైనదే, క్రైస్తవులు, ముస్లింలు మెజారిటీ కాబట్టి నైతికత వస్తునిష్ఠమైనది. అంటే బానిసత్వం సరైనదని అందరూ నమ్మినంత మాత్రాన అది సరైనది కాదు... అది ఎప్పుడూ తప్పే, దాన్ని ఇంకా చూడలేని కొన్ని మూర్ఖ జంతువులు ఉన్నాయి అంతే. క్రీ.పూ. 500లో భూమి చదునుగా లేదు, మూర్ఖ జంతువులకు అంత విజ్ఞానం లేదు అంతే. క్రైస్తవం, ఇస్లాం దేవుడిని నిజం చేయవు. వారు కేవలం తార్కికంగా గుడ్డివారు. అలాగే బానిసత్వాన్ని సమర్థించే వ్యక్తి నైతికంగా గుడ్డివాడు.

తెగ: "నా కుటుంబం మాత్రమే ముఖ్యం." (వాస్తవంగా తప్పు: ఇతర కుటుంబాలకు కూడా నొప్పి అనిపిస్తుంది). దేశం: "నా జాతి మాత్రమే ముఖ్యం." (వాస్తవంగా తప్పు: ఇతర జాతులకు కూడా నొప్పి అనిపిస్తుంది). జాతి రకం: "మనుషులు మాత్రమే ముఖ్యం." (వాస్తవంగా తప్పు: జంతువులకు కూడా నొప్పి అనిపిస్తుంది). జ్ఞానం: "బాధపడగల వస్తువులు మాత్రమే ముఖ్యం." (వాస్తవంగా సరైనది).

నైతికత మంచి, చెడులతో వ్యవహరించే విషయమైతే, బాధ చెడ్డదని, ఇతరులు నమ్మినా నమ్మకపోయినా అది ఆపబడటానికి అర్హమైనదని మనకు స్పష్టంగా తెలుసు, అది వాస్తవం. మనుషులు లేకపోయినా, ఒక గ్రహంపై ఒకదానినొకటి చంపుకునే లేదా ఆకలితో అలమటించే శాశ్వత చక్రంలో కొన్ని నక్కలు, కుందేళ్లు మాత్రమే ఉన్నా, బాధ అనర్హమైనది, అర్థరహితమైనది, అది లేకపోవడమే మంచిది అనే వాస్తవం అలాగే ఉంటుంది.

లేదు, పరిష్కరించలేదు. ఉదాహరణకు ఇంటర్నెట్‌ను తీసుకోండి: కొంత బాధను పరిష్కరించడానికి మనం దాన్ని కనిపెట్టాం. అది పరిష్కరించింది కూడా! రైతులకు ఇప్పుడు ఉచితంగా మార్గదర్శకాలు అందుతున్నాయి, జంతు కార్యకర్తలకు గొంతు విప్పడానికి, నైతికతను వేగంగా వ్యాప్తి చేయడానికి వేదిక దొరికింది, ప్రజలకు ఉద్యోగాలు సులభంగా దొరుకుతున్నాయి. కానీ అదే సమయంలో అదే ఇంటర్నెట్‌లో పిల్లలపై అత్యాచారం ఉంది! అవును, పిల్లలపై వేధింపులు ముందు కూడా జరిగాయి కానీ ముందు అది నేర పరిశ్రమ కాదు! కాబట్టి సాంకేతికతలు కొన్ని బాధలను పరిష్కరిస్తూనే కొత్త బాధలను కూడా కలిగిస్తాయి... మనకు కొత్త సమస్యలు ఎదురవుతాయి. బాధ కేవలం రూపం మారుస్తుంది, జ్ఞానం ఉన్నంత కాలం అది ఎప్పటికీ పరిష్కారం కాదు. మీరు తుపాకీ కనిపెడితే, దాన్ని పోలీసు, నేరస్థుడు ఇద్దరూ వాడవచ్చు.

అంతరించిపోవడం లేకుండా బాధను నిర్మూలించడం అసాధ్యం, ప్రస్తుతం తెలిసిన విజ్ఞానంతో దాన్ని ఖండించవచ్చు. చిన్న స్థాయి అంతరించిపోవడాలు ఇప్పటికే చాలా సాధ్యం. మానవజాతి అనేక జాతులను అంతరింపజేసింది. సాధ్యమైనంత విస్తృతమైన, సంపూర్ణమైన అంతరించిపోవడం యొక్క ఎగువ పరిమితులు ప్రస్తుతానికి తెలియని విజ్ఞానం కిందకే వస్తాయి. ఇది ఆచరణాత్మక ప్రాజెక్టు, అహంకారపూరిత తప్పుడు వాదన కాదు. సందేహాస్పద పద్ధతి చివరికి సాధ్యమవుతుందని అంతరించిపోవడ వాదులు అతార్కికంగా నమ్మరు. ఉదాహరణకు, మొత్తం విశ్వంలో అంతరించిపోవడాన్ని కలిగించడం ఖచ్చితంగా సాధ్యమవుతుందని మేము మీకు చెప్పము, కానీ దాన్ని పరిశీలిస్తాము. పద్ధతులను అభివృద్ధి చేయడానికి మేము కట్టుబడి ఉన్నాము. ఇది ఇంజనీరింగ్, పరిశోధనకు సంబంధించిన విషయం, భ్రమ కాదు.

మీరు ఏ అర్థాన్ని తెచ్చినా, ఒక్క తీవ్రమైన అనివార్య బాధతో నేను దాన్ని ఖండించగలను. అర్థం అంటే ఏమిటి? మహా ఉద్దేశ్యం ఏదైనా ఉందా? ప్రతిరోజూ జరిగే పది వేలను పక్కన పెడితే, ఒక్క పిల్లల అత్యాచారాన్ని సమర్థించగల మహా ఉద్దేశ్యాన్ని మీరు చెప్పగలరా? వ్యోమగామి కావడం కుక్కపిల్లలు హింసించబడటాన్ని, లేదా శాడిజం మానసిక రుగ్మత ఉన్నవారు జంతువులను కార్ల వెనుక కిలోమీటర్ల కొద్దీ ఈడ్చుకెళ్లడాన్ని సమర్థించడానికి సరిపోతుందా? ఏ అర్థం వీటిని సమర్థించగలదు?

అగ్నిమాపక సిబ్బందిగా ఉండటం అర్థవంతమైనది కేవలం సజీవ దహనం ఉన్నందుకే. అది అలా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు... నేను కాపాడుతూ ఉండటానికి ఎవరూ సజీవంగా కాలుతూ ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. నివారణే ఉత్తమ ఔషధం.

మనం నిజంగా ఏమి చేస్తున్నాం? పుడతాం, బడికి వెళ్తాం, తర్వాత ఉద్యోగం, తర్వాత సంతానోత్పత్తి చేస్తాం, మనం చనిపోయే ముందు మన పిల్లలను కూడా అదే చేసేలా బలవంతం చేస్తాం, అర్థం వంటి విషయాలతో మనల్ని మనం మోసం చేసుకుంటాం. జంతువుల జీవితాలను చూస్తే, ఉనికి యొక్క అర్థరాహిత్యం మరింత స్పష్టంగా కనిపించాలి. ఒక పంది తన జీవితమంతా బ్యాటరీ బోనులో గడిపింది, అత్యాచారానికి, దాడికి గురైంది, హత్య చేయబడి మీరు బహుశా ఆలోచించను కూడా ఆలోచించని 20 నిమిషాల భోజనం కోసం మీ పళ్లెంలోకి రావడానికే. అప్పుడే పుట్టిన జీబ్రా పిల్లను ఆకలితో ఉన్న హైనాలు సజీవంగా చీల్చేస్తాయి, అది ఎందుకు పుట్టిందో దానికి తెలియదు, తనకు ఇది ఎందుకు జరిగిందో తెలియదు. ఏ మహా ఉద్దేశ్యం? అంతేగా?

ఇప్పుడు లేదా భవిష్యత్తులో మీరు ఏ అర్థం గురించి ఆలోచించినా, బాధలతో దాన్ని సులభంగా ఖండించవచ్చు. బాధతో నిండిన అర్థరహిత ఉనికిలో మీకు ఉన్న ఏకైక అర్థం బాధలను నిర్మూలించడం.

మరణానంతర జీవితం ఒక మూర్ఖమైన, అశాస్త్రీయ భావన. మీరు మెదడు నడిపే శరీరమని విజ్ఞానం ఇప్పటికే నిరూపించింది. మీ మెదడు చనిపోతే మీరు చనిపోతారు. మీరు అనుభవించలేరు. ఆ కణాలు కుళ్లిపోతాయి. పాడైన USB డ్రైవ్‌లోని ఫైళ్లకు డ్రైవ్ తర్వాతి జీవితం లేనట్లే, జీవితం ముగిసిన తర్వాత జీవితం లేదు. ఉంటే, నిరూపించాల్సిన భారం మీపై ఉంది. అతార్కికులు చేసే వేలాది వాదనలను విజ్ఞానం ఖండించాల్సిన అవసరం లేదు. పరమాణువుల ప్రోటాన్లు, ఎలక్ట్రాన్లలో చిన్న ప్రపంచాలు ఉన్నాయనే దాన్ని విజ్ఞానం ఖండించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎగిరే స్పఘెట్టి రాక్షసుడిని ఖండించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎగిరే స్పఘెట్టి రాక్షసుడు శాస్త్రీయంగా అనుమతించబడడు అనే నియమాన్ని జోడించాల్సిన అవసరం కూడా లేదు, అది నవ్వు తెప్పిస్తుంది. మీరు విజ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకుని తార్కికంగా ఉండాలి. మీరు చనిపోయిన తర్వాత కేవలం శూన్యం ఉంటుంది.

మరణానంతర జీవితం ఆలోచన మీరు శూన్యానికి భయపడినప్పుడు వస్తుంది. మీ ఆలోచనలతో శాశ్వతంగా ఒంటరిగా వేలాడుతూ ఉండే చీకటి, ఒంటరి శూన్యాన్ని ప్రజలు ఊహిస్తారు. కానీ అలా కాదు. గాఢమైన, కలలు లేని నిద్రలో మీరు ప్రతిరోజూ శూన్యాన్ని "అనుభవిస్తారు". మీరు ఒంటరిగా ఉండరు, నిజానికి మీ డిప్రెషన్ లేదా ఉద్యోగ ఒత్తిడి లేదా విడిపోవడాల గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేని ఏకైక సమయం అదే. అనస్తిత్వం ఆనందం, శాంతి, భద్రత.

మీరు ఇప్పటికే చేసుకున్నారు. క్రీ.పూ. 10000 నుంచి లేదా అంతకు ముందు నుంచే మీరు ప్రకృతి నుంచి బయటకు వచ్చారు. చలి నుంచి మిమ్మల్ని మీరు కాపాడుకోవడానికి బట్టలు, దుప్పట్లు, ఆశ్రయాలు చేశారు. వేటాడే జంతువుల నుంచి కాపాడుకోవడానికి తుపాకులు తయారు చేశారు. అంతర్గత పోరాటాలు, అత్యాచారాల నుంచి కాపాడుకోవడానికి నాగరికతలు, సమాజాలు నిర్మించారు. ప్రకృతి కలిగించే చిన్న అసౌకర్యాలను కూడా తప్పించుకోవడానికి సాంకేతికతలను కనిపెట్టారు.

కానీ అడవి జంతువులను ఊహించండి! నెమ్మదిగా ఉన్నాయని తమ సొంత పిల్లలను వదిలేయడం (ప్రకృతిలో మనుషులు కూడా అలా చేశారు). అత్యాచారానికి గురికావడం, సజీవంగా చీల్చబడటం. వేడి ఎడారుల్లో ఆకలితో, దాహంతో ఉండటం, చల్లని మంచు సరస్సుల్లో గడ్డకట్టడం, మునిగిపోవడం!

తాము బాధపడుతుంటే ప్రకృతిలో జోక్యం చేసుకోవడం సరైనదే కానీ అడవి జంతువులు బాధపడుతుంటే సరైనదే, మనం జోక్యం చేసుకోకూడదని ప్రజలు భావిస్తారు! ఇది వాదన కాదు, ఇది కపటత్వం, ఇది దురభిమానం. బాధ బాధే.

అత్యాచారులు, క్రూరుల విషయంలో ప్రకృతికి విజ్ఞప్తి చేసే తర్కదోషం చాలా నిజమవుతుంది. అత్యాచారి అది సహజమని వాదించవచ్చు. జంతువులను హింసించేవాడు అది సహజమని వాదించవచ్చు. ఎవరైనా మీ ఇంట్లోకి వచ్చి మిమ్మల్ని కొట్టి, మీ భార్యపై అత్యాచారం చేసి, అన్నీ దొంగిలించడం పూర్తిగా సహజం. అది దాన్ని నైతికం చేయదు.

మనకు ఆలోచించే సామర్థ్యం ఉంది. ఆలోచించండి! ప్రకృతి అంటే ఉనికి పనిచేసే నియమాల సమూహం మాత్రమే. అది నైతిక పరిగణనకు అర్హమైన జ్ఞానం గల బాధపడే జీవి కాదు, జ్ఞానజీవులు మాత్రమే అర్హులు.

ఇంకో మాటలో, అంతరించిపోవడాన్ని వ్యతిరేకించే విశేషాధికార జీవ-సమర్థకులు! వారు నిజంగా మంచివారా? వీరే బాధను అనుమతించే వ్యక్తులు! ప్రతిరోజూ వేలాది మంది పిల్లలపై అత్యాచారం జరగాలని వారు కోరుకుంటారు. కుక్కపిల్లలు ప్రతిరోజూ హింసించబడినా పట్టించుకోని వ్యక్తులు వీరే. వారు సుఖం కోరుకుంటారు కాబట్టి, ఈ వ్యక్తులు బాధ నుంచి సుఖం పొందే క్రూరులతో పోల్చదగినవారు.

మేము పోరాడుతున్న అంతిమ దుర్మార్గం ఇదే, కానీ జీవ-సమర్థకులు తాము కలిగించని పిల్లల అత్యాచారానికి తాము బాధ్యులు కాదని వాదిస్తారు. దీన్ని ఒక ఉదాహరణతో ఖండిస్తాను. ఎవరో రోడ్డుపై ఒక పిల్లవాడిని కొడుతున్నారు (పిల్లలపై వేధింపు). మీరు అటుగా వెళ్తూ అతన్ని ఆపరు, పోలీసులను కూడా పిలవరు. ఇప్పుడు ఈ బాధ రెండు కారణాల వల్ల జరిగింది: వేధించేవాడు చేశాడు, మీరు దాన్ని ఆపలేదు! చర్య తీసుకోకపోవడం కూడా ఒక చర్యే. మీరు చర్య తీసుకోకూడదని ఎంచుకున్నారు, కాబట్టి ఆ బాధ జరిగింది. బాధపడేవాడికి తన బాధ ఎందుకు జరిగిందో పట్టదు. అతను దాన్ని కోరుకోలేదు. బాధ విషయంలో బాధితుని దృక్కోణం మాత్రమే ముఖ్యం. మీరు వేధించేవాడు చేసిన పనే చేశారు. హిట్లర్ చేతులు రక్తసిక్తం కానట్లే మీ చేతులు కూడా రక్తసిక్తం కాలేదు.

అలాగే అనివార్యమైన తీవ్రమైన బాధల గురించిన జ్ఞానమంతా పొంది కూడా మీరు అంతరించిపోవడాన్ని వ్యతిరేకిస్తే, వీటిని స్పష్టంగా సమర్థించని మీ సుఖాల కోసం లక్షల కోట్ల జంతువులు హింసించబడాలని, వేలాది పిల్లలపై అత్యాచారం జరగాలని, క్విన్టిలియన్ల జీవులు ప్రకృతి నరకంలో బాధపడాలని మీరు కోరుకుంటున్నారని అర్థం. ఉద్యమం పోరాడుతున్న అనైతికత, స్వార్థం యొక్క రూపమే అది. మీరు మంచివారు కాదు. చరిత్రలోని ఏ నియంత లేదా మారణహోమ ఉన్మాది కంటే మీరు ఎక్కువ దుర్మార్గులు. ఈ జీవ-సమర్థకులు కాలిపోతున్న భవనం గుమ్మంలో నిలబడి "సజీవ దహనం అందమైనది" అంటూ బయటకు వెళ్లే దారిని అడ్డుకుంటున్నారు. వారిని పక్కకు నెట్టాలి.

కుక్కపిల్లను హింసించి చంపడాన్ని సమర్థించగల ఈ ప్రపంచంలోని ఒక్క సుఖాన్ని చెప్పండి? చిన్న పిల్లపై అత్యాచారాన్ని? లేదా ఆకలిని? లేదా జంతు పిల్లలను చీమలు సజీవంగా తినడాన్ని?

వీడియో గేమ్‌లు ఆకలిని సమర్థించగలవా? లైంగిక సుఖం పిల్లలపై అత్యాచారాన్ని సమర్థించగలదా? ఇక్కడ మీరు చూడటానికి ఇష్టపడని భారీ, స్పష్టమైన అసమానత ఉంది.

ఎంత సుఖమైనా ఉనికి యొక్క అనివార్యమైన భయానకాల్లో దేనినీ సమర్థించలేదు.

తీవ్రమైన బాధకు అంతం కావాల్సిన అంతర్గత అత్యవసరత ఉంది.

అంతరించిపోవడం సహజమైనదైతే మాత్రమే ఇది సరైన ప్రశ్న, "గ్రహశకలం ఢీకొన్న తర్వాత లేదా తీవ్రమైన వాతావరణ మార్పు తర్వాత జీవం తిరిగి పుంజుకుంటే?" అన్నట్లు. కానీ శాంతియుత అంతరించిపోవడ ప్రాజెక్టు మొత్తం ఉద్దేశ్యం సాధ్యమైనంత సంపూర్ణంగా ఉండటం. కాబట్టి "జీవం తిరిగి వస్తే?" సరే, అంతరించిపోవడాన్ని కలిగిస్తున్నది మనమే, అది తిరిగి రాకుండా చూసుకోవడం మన బాధ్యత. పరిస్థితిని నిరంతరం పర్యవేక్షించడానికి AIని ఉంచినా లేదా శూన్య క్షయం వంటి దాన్ని కనుగొన్నా, అది AGI, భవిష్యత్ అంతరించిపోవడ వాదులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. "సాధ్యమైనంత సంపూర్ణం" అంటే ఏమిటో సమాధానం ఇచ్చే స్థాయికి విజ్ఞానం ఇంకా చేరలేదు.

సాధారణ సమాధానం: అది తిరిగి రాకుండా మీరు చూసుకోవాలి.

అది అజ్ఞానమైన, అనైతికమైన ప్రశ్న. 10 మంది పిల్లలపై అత్యాచారం జరుగుతుంటే, దాన్ని బాలకాముకుడి నేలమాళిగలోని ఒక్క పిల్లవాడికి తగ్గిస్తే, అది ఇంకా నరకంలో ఉన్న ఒక పిల్లవాడే! సున్నా పిల్లల అత్యాచారం అనే ఎంపిక మీకు ఉన్నా, మిగతా మనం ఆనందించగలిగేలా ఒక్క పిల్లవాడిపై అత్యాచారం జరగనివ్వండి అని మీరు అంటున్నారు.

చరిత్ర అంతటా ఒక్క విషయం స్పష్టం: బాధ కేవలం రూపాలు మార్చింది, ఎప్పుడూ ఖచ్చితంగా తగ్గలేదు. అది జనాభాతో పాటు పెరిగింది మాత్రమే. బహుశా మీరు రేపు అన్ని యుద్ధాలను పరిష్కరించవచ్చు, తర్వాతి సమస్య యుద్ధ చర్యలని మీకు తెలియని జీవ-ఇంజనీరింగ్ ఆయుధాలు! మీరు ఆకలిని పరిష్కరిస్తారు, తర్వాతి సమస్య ఊబకాయం! మీరు తుపాకులు కనిపెడతారు, నేరస్థులకూ అవి దొరుకుతాయి! మీరు ఇంటర్నెట్ కనిపెడతారు, మీ చేతుల్లో డార్క్ వెబ్ ఉంటుంది!

"నేను ఉనికిలో ఉండాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి ఒక పిల్లిని మిక్సీలో సజీవంగా చీల్చినా నాకు పట్టదు" అనడం నిజంగా ఆమోదయోగ్యం కాదు. మీ ప్రయోజనం కోసం ఇతరులను బాధపెట్టడానికి లేదా బాధపడనివ్వడానికి మీరెవరు?

సరళంగా చెబుతాను. ఆదర్శలోకం అసాధ్యం! అది ఆశావాదం వైపు మొగ్గిన భ్రమ. కొన్ని ప్రశ్నల గురించి ఆలోచించండి. మీరు ఎప్పటికైనా నేరాలను పరిష్కరించగలరా? ప్రమాదాలను? వేటను? వ్యాధులను? విపత్తులను? అత్యాచారాలను? జంతు హింసను? ఆకలిని? సమాధానం లేదు.

మీరు అవును అంటే, ఆట సిద్ధాంతం, సంభావ్యత సిద్ధాంతం, ఇతర విజ్ఞానం, గణితం మిమ్మల్ని ఖండించగలవు. చరిత్ర మిమ్మల్ని ఖండించగలదు. అన్ని జీవాల 100%కి బాధ యొక్క 0% ప్రమాదం అంతరించిపోవడం లేకుండా అసాధ్యం.

అప్పుడప్పుడు కాలి వేలికి దెబ్బ తగలడం ఉనికిలో ఏకైక అనివార్య సమస్య అయితే, నేను బహుశా అంతరించిపోవడ వాదిని కాను. కానీ నిజమైన సమస్యలు చాలా తీవ్రమైనవి! జీవులు సజీవంగా కాలిపోతున్నాయి! అమాయక పిల్లలపై అత్యాచారం! వేటాడే జంతువులు ఆకలితో సజీవమైన గర్భిణీ వేటను చీల్చి పిండాన్ని తింటూ తిరుగుతాయి! ఈ బాధలు ప్రతిరోజూ లక్షల కోట్లలో జరుగుతాయి! అవి అనివార్యం! సరైన పోలిక మీ కాలు బాగుచేయలేనంతగా ఇన్ఫెక్షన్ సోకడం! అవును, సమాధానం అవయవ ఛేదనమే!

జీవితం తీవ్రమైనది. అంతరించిపోవడం దాన్ని అంతం చేస్తుంది!

అవును, బతకాలనే సంకల్పం ముఖ్యం! మరణ భయం భారీ బాధ! దాన్ని జీవం ఉల్లంఘిస్తుంది!

జంతువులు కూడా సహజ మరణానికి సమ్మతించవు. కానీ ఈ జంతువులు చేయబోయేది సంతానోత్పత్తి చేస్తూ ఉండటం, తద్వారా జీవం తర్వాతి తరాల బతకాలనే సంకల్పాన్ని మళ్లీ మళ్లీ ఉల్లంఘిస్తూనే ఉంటుంది. ఏది ఘోరం? అంతరించిపోవడం (బాధ, మరణాన్ని నివారించేది) లేక జీవం (శాశ్వత బాధ, మరణ యంత్రం)?

జీవితం అంత నలుపు-తెలుపు కాదు, కొన్నిసార్లు పెద్ద బాధను పరిష్కరించడానికి మీరు కొంత బాధను కలిగించాల్సి రావచ్చు. ఇది ప్రాథమిక ట్రాలీ సమస్య. పెద్ద చెడును జరగనివ్వడమే పెద్ద చెడు!

ఇది రాస్తున్న రచయితనైన నేను డిప్రెషన్‌లో లేను, నేను కేవలం డిప్రెషన్‌లో ఉన్నవారి, ఇతర బాధితుల తరఫున మాట్లాడతాను! కానీ కొందరు అంతరించిపోవడ వాదులు డిప్రెషన్‌లో ఉంటే? డిప్రెషన్‌లో ఉన్నవారి అభిప్రాయాలు ముఖ్యం కావా? వారికి ఓటు హక్కు ఉండకూడదా?

వారు ఉనికి యొక్క ప్రత్యక్ష బాధితులు, గొంతు విప్పే పూర్తి హక్కు వారికి ఉంది. "నేను డిప్రెషన్‌లో ఉన్నాను, దయచేసి నాకు మాత్రమే సహాయం చేయండి, ఇతరులకు కాదు!" అని అంటే మాత్రమే వారు తప్పు. వారు ప్రతి ఇతర జీవిని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, అది వారి డిప్రెషన్ నుంచి కాదు, సహానుభూతి నుంచి వస్తుంది. తీవ్రంగా బాధపడుతున్నా నిస్వార్థంగా ఇతరుల కోసం నిలబడేవారు ప్రశంసనీయులు.

బాధను ఎదుర్కోవడానికి హక్కులు అనే భావన ఉనికిలోకి వచ్చింది. కానీ సహజ బాధలు ఈ ప్రపంచంలో ఆధిపత్యం చెలాయిస్తున్నందున అది విఫలమవుతుంది. నల్లజాతి ప్రజలకు హక్కులు అవసరమని ప్రజలు ఎందుకు భావించారు? వారు బాధపడటం చూశారు కాబట్టి. జంతువులకు హక్కులు అవసరమని మీరు ఎందుకు భావిస్తారు? బోనులో ఉండటం బాధ కాబట్టి.

మీరు స్పృహలో లేని స్త్రీపై అత్యాచారం చేస్తారా? హా, ఆమె బాధపడదు కానీ మిమ్మల్ని ఆపేది హక్కులు మాత్రమే! ఇది పూర్తిగా చెత్త పోలిక. అరటి కాండం సంగతేంటి? నేను దానిపై అత్యాచారం చేస్తే మీరు నన్ను అత్యాచారి అంటారా? మీరు బహుశా నన్ను విదూషకుడు అంటారు కానీ అత్యాచారి అని ఎప్పుడూ అనరు. మరి తేడా ఏమిటి? మొక్కల హక్కులు ఎందుకు లేవు? మొక్కల శారీరక స్వయంప్రతిపత్తి? తేడా ఏమిటంటే ఆ స్త్రీకి జ్ఞానం ఉంది, అంటే బాధపడగలదు. బాధ మాత్రమే కాదు, సంభావ్య బాధ కూడా చెడ్డది. తోటి జ్ఞానం గల మనిషితో ఈ పోలికను ఊహించుకున్నప్పుడు మీకు కలిగే బాధ లేదా అసౌకర్య భావన కూడా చెడ్డది. ఆ స్త్రీ జ్ఞానజీవి అని తెలిసి నాకు కలిగే బాధ కూడా చెడ్డది.

జీవితం కంటే బాధాకరమైనది ఏదీ లేదు. ఇప్పుడు ఉన్న 20 క్విన్టిలియన్ జ్ఞానజీవులు భయంకరమైన సహజ మరణాలతో చనిపోతాయి, కానీ అంతకు ముందు మరిన్ని జీవులను సృష్టించి జీవితాన్ని, బాధను కొనసాగిస్తాయి. ఈ చక్రం అనంతం. కాబట్టి అంతరించిపోవడం అక్షరాలా అనంతమైన బాధను నివారిస్తుంది.

అంతరించిపోవడం బాధాకరమైనదైనా (అది కాదు) ఏ కారుణ్య మరణ పద్ధతీ సహజ మరణం అంత బాధాకరంగా, నెమ్మదిగా ఉండదు. కానీ అలా ఉన్నా, అది అక్షరాలా అనంత సంఖ్యలో జ్ఞానజీవులను నివారిస్తుంది. ఇది 1 వర్సెస్ 5 కూడా కాదు, ఇది 1 వర్సెస్ అనంత బాధ నివారణ.

వంధ్యీకరణ జంతు హింస.

a) భూమిపై ప్రతి జీవినీ పట్టుకుని వంధ్యీకరించడం అసాధ్యం.

b) ముఖ్యంగా, భయంకరమైన నెమ్మదైన సహజ మరణం, అప్పటివరకు వచ్చే బాధ కంటే కారుణ్య మరణం పూర్తిగా ప్రయోజనకరం.

c) వంధ్యీకరించిన జంతువులు హార్మోన్లు కోల్పోవడం వల్ల ఆరోగ్య సమస్యలు ఎదుర్కొంటాయి.

నాడీ జీవశాస్త్ర నియతివాదం చేయాల్సినవి, చేయకూడనివాటి జాబితా కాదు. అది కేవలం మానవ ప్రవర్తనకు వివరణ. కొందరికి గణితం అర్థం చేసుకోవడానికి మెరుగైన మెదడు ఉంటుంది కానీ కొందరికి ఉండదని అది చెబుతుంది. కొందరు E=mc² చూసి అర్థం చేసుకోలేకపోతే, అది తప్పు కాదు. కొందరికి తెలివితేటలు, తార్కికత, సహానుభూతి ఎక్కువగా ఉంటాయి. దానివల్ల అత్యాచారి తప్పు అని చెప్పే హక్కు వారికి నిజానికి ఇంకా ఎక్కువగా ఉంటుంది.

అన్ని బాధల వివక్షలేని ముగింపు వైపు మేము పురోగమిస్తున్నాము. ప్రతి కార్యకర్త, శాస్త్రవేత్త, దాత మా ఉద్యమానికి కొద్ది కొద్దిగా జోడిస్తారు. ఈ ప్రయత్నాలన్నీ కలిసి మా లక్ష్యాలను సాధించే వరకు వారు తమ వంతు సహకారం అందిస్తారు.

పురోగతిని కొట్టిపారేసి ఇప్పుడు మీరు ఏమి చేశారని అడగడం, బానిసత్వానికి వ్యతిరేకంగా 1000 సంవత్సరాల ఉద్యమమంతా వృథా అని చెప్పడం లాంటిది. బానిసల విముక్తి సాధించిన రోజు జరిగిన ఉద్యమం మాత్రమే ఏదో చేసిందని. అంటే ఆ రోజు వరకు బానిసత్వానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడిన కార్యకర్తలందరూ వదిలేసి, బానిసత్వాన్ని పూర్తిగా నిర్మూలించే ఉద్యమాన్ని ముందుకు తీసుకెళ్లే బదులు బానిసల గాయాలకు చికిత్స చేయడానికి వెళ్లాల్సిందని. కొరడా దెబ్బల నుంచి బానిసల గాయాలకు చికిత్స చేయడం తక్షణ ఉపశమనం, చర్యలా అనిపించినా, అది పూర్తిగా అసమర్థమైన సమయ వృథా, దీర్ఘకాలంలో బానిసత్వం అంతం కావాలి.

జంతు హక్కులు/రక్షణ, స్త్రీవాదం, మరణించే హక్కు, ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం పెట్టడం, బాల కార్మికులకు వ్యతిరేకంగా పోరాటం వంటి ఇతర ఉద్యమాలన్నీ చేస్తున్నది అదే. వారు కొరడా దెబ్బలు తిన్న బానిసల గాయాలకు చికిత్స చేస్తున్నారు, బానిసత్వాన్ని నిర్మూలించడం లేదు. దానికి తక్షణ ప్రభావం ఉంది కానీ సమయ వృథా అనే దీర్ఘకాలిక పర్యవసానం ఉంది. మా ఉద్యమం బాధను దాని మూల కారణం వద్ద ఎదుర్కొంటుంది. మేము మా వనరులను అక్కడే ఖర్చు చేస్తాము.

అంతరించిపోవడ వాదానికి వ్యతిరేకంగా ఇది అత్యంత మూర్ఖమైన నకిలీ వాదన. అది వాదన కూడా కాదు, అయినా ప్రజలు మాతో చర్చల్లో దీన్ని యాదృచ్ఛికంగా అనేస్తారు.

అవును, ప్రకృతి తనను తాను సమతుల్యం చేసుకునే విధానం బాధే! అది ఆకలి, వ్యాధులు, వేట ద్వారా జనాభాను నియంత్రించి పర్యావరణ సమతుల్యతను కాపాడుతుంది. కానీ ప్రకృతి బాధపడదు. జంతువులు ప్రకృతి వల్ల బాధపడతాయి. బాధపడని ప్రకృతిపై (అది కేవలం ఒక భావన) దృష్టి పెట్టాలా లేక బాధపడే చైతన్యం గల బాధితులపైనా? సమాధానం స్పష్టం. మీ జంతు మెదడు ప్రకృతికి దానిలోని జీవుల నిజమైన శ్రేయస్సు కంటే ఎక్కువ విలువ ఇస్తుంది, అది స్వార్థం, తప్పు. "అందం సంగతేంటి?" అనేది కూడా భయంకరంగా బాధపడుతున్న బాధితులకు ఏమాత్రం నైతిక పరిగణన ఇవ్వని అసహ్యకరమైన ప్రశ్న.

వీగనిజం పొలాల్లోని జంతువులకు సహాయం చేస్తుంది, కానీ బాధను అంతం చేయదు. పశుపోషణ ఆగిపోతే, ఖాళీ అయిన భూమి మళ్లీ అడవి ప్రకృతిగా మారుతుంది, అడవి జంతువులు ఇంకా ఎంతో ఎక్కువగా, ఎంతో పెద్ద సంఖ్యలో బాధపడతాయి: వేట, ఆకలి, వ్యాధులు, పరాన్నజీవులు. ప్రతి జంతువుకూ సమాన హక్కులను అమలు చేయడం కూడా సాధ్యం కాదు. వీగనిజంపై మా విమర్శలో దీన్ని వివరంగా చెప్పాం.

జీవ-సమర్థక సిద్ధాంతాలపై విమర్శ · వీగనిజం →

యాంటీనేటలిజం మనుషులను పిల్లలను కనవద్దని అడుగుతుంది. దానితో బాధ అంతం కాదు. అందరూ ఒప్పుకోరు, కాబట్టి పిల్లలను కంటూనే ఉండేవాళ్లే భవిష్యత్తును తీర్చిదిద్దుతారు. జంతువులు యాంటీనేటలిజంను ఎంచుకోలేవు. మనుషులు లేకపోతే అడవి జంతువుల బాధను అంతం చేయగలిగేవారు ఎవరూ మిగలరు. యాంటీనేటలిజంపై మా విమర్శలో దీన్ని వివరంగా చెప్పాం.

జీవ-సమర్థక సిద్ధాంతాలపై విమర్శ · జనన వ్యతిరేకత →