Farklı pro-life ideolojilerin eleştirisi

AI İngilizceden makine çevirisi (AI).

1. İnsan hakları

İnsan hakları çoğu zaman sürekli genişlemesi gereken mutlak korumalar olarak görülür. Bu yanlış bir çerçeve. Haklar yalnızca yok oluşa yol açmaya yardım etme gibi daha büyük bir amaca hizmet ettikleri için yararlıdır.

İnsan hakları acıyı ortadan kaldırmaz ya da azaltmaz. Yasalar tecavüzü, istismarı, ayrımcılığı ve köleliği yasaklayabilir, ama bir şeyi yasa dışı yapmak onu yok etmez. Güçlü yasal korumaların olduğu yerlerde bile, bildirilmeyen vakalar da dahil, bunlar sürer. Haklar toplumun acıya nasıl tepki vereceğini düzenleyebilir; acı çekme kapasitesinin kendisini ortadan kaldıramaz. Ayrıca insan haklarını korumak, hapis gibi ceza sistemlerine dayanır. Failleri hapsetmek ya da cezalandırmak toplumu istikrarlı tutmak için gerekli bir kötülük sayılsa da, cezaevindekilerin yoğun acısı öylece göz ardı edilemez. Hak sistemleri toplumsal istikrarı düzenler, ama acı vermeye dayanır ve acı çekme kapasitesinin kendisini ortadan kaldıramaz.

İnsan haklarının başlıca yararı, aktivizm için gerekli koşulları sağlamaktır. İfade özgürlüğü, örgütlenme özgürlüğü ve temel korumalar insanların örgütlenmesine ve savunuculuk yapmasına izin verir. İnsan empatisi doğal olarak insanları temel insan hakları için savaşmaya ittiğinden, bu korumalar toplumun genelince kaçınılmaz olarak kurulacak. İnsanlar aktivizm yapma özgürlüğünü kazandığında, yok oluşçular olarak bizim özel rolümüz yok oluşçuluğu anlayabilecek ve onun için savaşabilecek bireylere ulaşmak ve onları bir araya getirmektir. Zamanımız ve kaynaklarımız son derece sınırlı olduğundan, insan hakları hareketlerinin işini biraz artırmak yerine mevcut aktivistlere ulaşmaya odaklanmalıyız.

İnsan hakları ayrıca türe özgüdür. İnsan acısını öncelikli tutar ve diğer duyarlı varlıkların yaşadığı çok daha büyük acıyı dışarıda bırakır. İnsan haklarını uyguladık, ama bu çerçevede insan olmayan hayvanlar devasa ölçekte sömürülmeye ve istismar edilmeye devam ediyor.

Bu yüzden yok oluşçuluk feminizm ya da ırk aktivizmi gibi tek tek insan hakları ideolojilerine bağlılığı reddeder. Mesele kadın düşmanlığının, ırkçılığın ya da diğer adaletsizliklerin kabul edilmesi değil, insanlara yönelik adaletsizliğin tek tek biçimlerini ortadan kaldırmanın acıyı genel olarak ortadan kaldırmaması. Hareketimiz küçük olduğu için aşamalı reform yerine kök nedene sıkı sıkıya odaklanmalıyız. Yok oluş tüm zararın nihai kaynağını ele alır: acı çekebilen duyarlı var oluş.

Bu yüzden insan hakları mutlak değil koşullu olmalı. Pro-extinction bir hükümet altında haklar, yok oluş için gerekli olana bağlı kalır. Bir hak yok oluşa ulaşmanın önünde engel olursa değiştirilebilir ya da kaldırılabilir. Daha büyük amaç kalıcı bireysel korumalardan önce gelir.

Temel ilke "insanların her zaman daha fazla hakkı olmalı" değildir. Temel ilke, acıyı kim yaşarsa yaşasın acının ahlaki değerlendirmeyi hak etmesidir. İnsan hakları belirli insan sorunlarını yönetmeye çalışır, ama yok oluşçuluk temeldeki durumu çözmeye çalışır: duyarlı var oluş yoluyla acı.

2. Sol siyaset

Eşitlikten yana olması, dinden değil reformlardan yana olması, ötekileştirilmiş grupları ve ezilenleri koruması gereken sol siyaset, ayrımcılık karşıtı fikirleri desteklemek yerine kendisi bir dine dönüştü.

Bugünlerde solcular, en çok ezilen varlıklar olan hayvanlara çare bulmaya geçmek yerine ırkçılıkla mücadele adına siyahi bir Pamuk Prenses dayatmaya odaklanıyor. Ezilenler ve ötekileştirilenler için ahlaki değerlendirme adına savaşıyorsanız, bir sonraki ezilmeye geçmeniz mantıklıdır. Ama sol hayvanlar konusuna hiç girmek istemiyor gibi görünüyor. İnsan haklarını elde etmek kolaydı, bu yüzden artık yapacak işleri yok ve insanlara siyahi Pamuk Prensesler dayatmak istiyorlar, çünkü propagandalarını yayacak başka bir şeyleri yok.

Zamirlere daha çok önem vermeye başladılar. Yani biri köpekbalığı denmesini istiyorsa ona köpekbalığı derim! Ama bunun ötesinde bir şey yok! They/Them yalnızca kelimeler. Ama evrensel acının asıl sorunu ele alınmadı. Dışarıda çocuklar tecavüze uğruyor! Hayvanlar işkence görüyor! Avlanma, açlık, savaşlar, doğal afetler hâlâ sürüyor. Ve siz zamir isteyen bir grup insan için hareket mi kurmak istiyorsunuz? Bu sanki kasıtlı siyasi propaganda ve gerçek sorunlara karşı bilgisizlik.

Var oluşun içinde acıyı çözmek için yapabileceğiniz başka bir şey yok, acı sadece biçim değiştirmeye devam ediyor; bu yüzden çözüm hayali sorunlara kaymak değil, yok oluşçuluğu kabul etmek. Gerçek, mutlak ayrımcılık karşıtlığı yalnızca yok oluşçuluğa götürebilir. Ve solcuların çoğunluğu yaşam dayatmasından ve ayrıcalıktan yana olduğu için gerçek sorunu ele almamak adına var olmayan sorunlar uyduruyorlar. Bu kaçışçılığın doruğu.

3. Sağ siyaset

Sağ siyaset genellikle ayrımcılığa dayanır. Nefrete. Ayrılıkçılığa. Sağ siyaseti çözmek çok kolay. Tüm ideolojileri empati yerine tiksinti duygusuna dayanıyor; "Eşcinsellik ne kadar iğrenç, hep birlikte ondan nefret edelim", "Çok eşlilik ne kadar iğrenç, ondan nefret edelim, bize oy verin, pornoyu yasaklayalım", "Yalnızca iki cinsiyet var ve trans insanlar iğrenç". Oy kazanmak için insanların çoğunluğunun ilkel saldırganlığını ve kabileci doğasını körüklüyorlar.

Ve bunu dinle de destekliyorlar: "İncil'de eşcinsellik iğrençliktir", "Kuran'da kadınlar aşağıdır". Dinin bütün amacı, kitlelerin boyun eğmeye yönlendirilebilmesi için insanları mutlak bir otoriteyle korkutmaktı. Ve monarşiden modern "demokrasi"ye kadar her zaman siyasette kullanılan bir silah oldu.

Ve sağın akıl dışılığının mutlak doruğu saflığa dayalı etik: "evlenene kadar bakire kalmalısın", "eşcinsel ilişki seni kirletir". Asıl komik olan, evlilik öncesi cinsellikten nefret eden bu insanların çoğunun evlilik sonrası tecavüze ve gerçek acıya aldırmaması.

Sağ siyaset, empatiye değil tiksintiye dayanan en aşağılık siyasettir. Birçok sağcı açıkça empatiye karşı konuşur.

4. Demokrasi

Demokrasi %51 destek demek. Kelimenin tam anlamıyla temelde kendisi ayrımcı bir ideoloji. Aslında kendi içinde çelişkili. Çoğunluğun azınlığı ezmesinin yolunu açar.

Halkın büyük kısmı reklamla ve siyasi propagandayla kolayca yönlendirilen insanlardan oluşur. Bu dünyadaki insanların çoğu teisttir, yani sihre inanırlar! Aşırı akıl dışıdırlar. Ve bu aşırı akıl dışılar akılcı insanlar adına da karar veriyor, çünkü demokraside sayıca bizden fazlalar.

Akılcılık ve empati söz konusu olduğunda tüm insanlar eşit değildir. Bu yüzden akıl dışılara seçme hakkı vermek akıl dışılığın tanımıdır. Dünya meselelerinde kararı son derece empatik ve akılcı insanlar vermeli. Maneviyata ve türcülüğe inanan rastgele ahmaklar değil.

5. Antinatalizm

Antinatalizmin sorunu, acıyı azaltmada tamamen ters tepmesi:

Herkes tek bir ideolojiye ikna olmayacak; 10000 yıl sonra bile tutunan bazı teistler, acıyı ve üremeyi destekleyen bazı insanlar olacak. Gönüllülüğe dayalı hareketler kendi kendini çürütür.

Antinatalizm hayvanları hesaba katmayan ayrımcı bir ideoloji. Hayvanlar antinatalist olamaz. İnsan felsefelerinden bağımsız olarak ürerler.

Antinatalist olmak daha fazla acı demek, çünkü insanlar hayvanlardan daha fazla kaynak tüketir. Arabalara, evlere, mobilyalara ve benzerlerine ihtiyacımız var; bunlar da yakıt, madencilik, su, toprak ve benzerlerini gerektirir. İnsan nüfusu azalırsa yerimizi yabani hayvan nüfusları alır ve kaynaklarımızı (sayıca daha fazla olarak) alırlar; benim tükettiğim kaynakla muhtemelen 100000 yabani hayvan yaşayabilir... Ve doğadan acı çekecekler.

Mümkün olan en geniş ve en eksiksiz yok oluşu gerçekleştirene kadar üremeliyiz. Evet, üremek kötüdür ama acı çekenlerin yüzde 99,9'u hayvan. Ve onların acı çekmesine izin verip daha geniş bir çözüm aramamak daha büyük kötülüğe izin vermek demektir. Bu yüzden yok oluşun araçlarını başarıyla araştırana kadar insan üremesi bir zorunluluktur.

6. VHEMT

Birçok kişi bizi Gönüllü İnsan Yok Oluşu Hareketi (VHEMT) ile karıştırıyor, ama onların hareketi bizimkinin tam tersi.

Birincisi, VHEMT gönüllülüğe dayanır, bu da hareketi doğası gereği kendi kendini çürüten bir hale getirir. Her ideolojiye karşı çıkan insanlar her zaman olacak. Irkçılığın reddedilmesi ya da Dünya'nın yuvarlak olması gibi evrensel olarak kabul görmüş gerçekler bile herkes tarafından kabul edilmez. Sonuç olarak insanlık çevre uğruna gönüllü olarak yok olmayı asla oy birliğiyle kabul etmeyecek.

İkincisi, acının çoğuna insanların yol açtığı fikri temelden hatalı. İnsanlık var olmazsa doğanın acımasız döngüsü öylece sürer. İnsan sömürüsü olmadan yabani hayvan nüfusları genişler ve acı daha da büyük bir ölçeğe ulaşır. Doğa doğası gereği ne güzeldir ne de korunmaya değer; doğal dünyanın onu yaşayan duyarlı varlıklara karşı neden olağanüstü acımasız olduğunu defalarca gösterdik.

Ayrıca insanlar yok olursa hayvanların, acılarını tam yok oluşla ortadan kaldırmak için müdahale edebilecek hiçbir zeki gücü kalmaz. Bu yüzden antinatalizm ile çevreciliğin bu birleşimi acıyı sona erdirme hedefine ulaşmakta tamamen başarısız olur.

7. Anarşizm

Anarşizm gönüllü iş birliğine dayalı devletsiz bir toplum önerir. Temel sorun basit: biri iş birliği yapmayı reddettiğinde ne olur?

Bir toplum gönüllü iş birliğiyle ancak insanlar nasıl davranacakları konusunda gönüllü olarak anlaştığında işler. Ama insanların çatışan çıkarları, inançları ve arzuları var. Bazı insanlar kaçınılmaz olarak başkalarına zarar vermek, onları sömürmek, onlara hükmetmek ya da onları kontrol etmek ister. Anarşist bir sistem, reddettiği otoriteyi yeniden yaratmadan bu durumların nasıl ele alınacağını açıklamak zorunda.

Basit bir örnek düşünün: Tom, John'u dövmek istiyor, John ise dövülmek istemiyor. Geleneksel bir toplumda saldırıya karşı bir kural ve onu uygulayabilecek bir otorite vardır. Anarşist yanıt gönüllü iş birliğine dayanır. Ama Tom, John'un çıkarlarıyla iş birliği yapmak istemediğini zaten gösterdi. Ona toplumun gönüllü olarak insanlara saldırmamayı kabul ettiğini söylemek, onu John'u dövmekten alıkoymaz.

Aynısı daha ciddi şiddet için de geçerli. Bir birey ya da grup tecavüz etmeye, öldürmeye, işkence etmeye ya da başkalarına başka biçimde zarar vermeye karar verirse, buna karşı bir anlaşmaya gönüllü olarak uyacaklarını varsaymak için hiçbir neden yok. Gönüllü iş birliği vardır, ama insanları iş birliğini reddedenlerden korumaz. Bu yüzden tecavüz, cinayet, işkence ve diğer şiddet biçimleri mümkün kalır.

Anarşizm ayrıca hükümeti kaldırmanın önemli bir çatışma kaynağını kaldırdığını varsayar. Kaldırmaz. Siyasi otoriteyi kaldırmak saldırganlığı, bencilliği, akıl dışılığı ya da sadizmi kaldırmaz. Bu özellikler hükümetten bağımsız olarak vardır.

Farklı gruplar tamamen bağdaşmaz inançlar etrafında da örgütlenebilir. Bir topluluk Hristiyan, bir başkası Hindu, bir başkası İslamcı, bir başkası bir tarikat liderinin etrafında örgütlenmiş olabilir ve bu böyle sürer. Çıkarları örtüştüğünde iş birliği yapabilirler, ama çatıştığında iş birliği yapmaları için doğal bir neden yok. Bir grup başkalarına zarar vermeyi içeren aşırı bir inancı bile benimseyebilir. Bir tarikat inancının parçası olarak yeni doğan bebekleri yakmaya karar verirse, gönüllü iş birliği bunu durduracak hiçbir mekanizma sunmaz.

Anarşizmin temel zayıflığı budur: kuralları uygulayan otoriteyi kaldırır, ama kuralları çiğneyen insanları ortadan kaldırmaz. Bu yüzden o insanların yol açtığı şiddet ve acı kalır. Acıya yol açan insanlar iş birliği yapmayı reddettiğinde anarşizm bu acıyı zerre kadar azaltmaz.

Doğayla karşılaştırıldığında sorun daha da netleşir. Doğa fiilen devletsizdir: yabani hayvanları düzenleyen bir hükümet yoktur. Yine de doğada avlanma, şiddet, tahakküm ve muazzam acı vardır. Hükümetin yokluğu barış üretmez; yalnızca katılımcılara kural koyan bir yönetici otorite olmadığı anlamına gelir. Bu yüzden hükümeti kaldırmak avlanmayı, şiddeti, tahakkümü ya da acıyı zerre kadar azaltmaz.

Bu yüzden anarşizm ciddi şiddetin mümkün olmasını sürdürür. Gönüllü iş birliği önerir, ama herkesi gönüllü olarak iş birliğine sokmaz; özellikle de davranışları zaten zorlamayı gerekli kılan insanları.

Herkesin yeterince akılcı ya da ahlaklı olacağını varsaymak sorunu çözmez. Bu, insan davranışı hakkında ütopik bir varsayımdır. Siyasi bir sistem, şiddet yanlısı, akıl dışı, bencil ya da başkalarına saygı göstermeye isteksiz olanlar dahil, insanları gerçekte nasıl davranıyorlarsa öyle hesaba katmak zorundadır.

Sonuçta anarşizm bir çelişkiyle karşı karşıya: kimsenin kimse üzerinde otoritesi yoksa, birinin başka birinin özerkliğini çiğnemesini önlemek ya gönüllü iş birliği ya da güç gerektirir. Ciddi zararı önlemek için güç kullanılırsa, bir tür otorite ve zorlama zaten devreye girmiştir. Güç kullanılamıyorsa, sistemin iş birliğini reddeden insanlara güvenilir bir yanıtı yoktur.

Bu yüzden anarşizm şiddeti kontrol etmenin bir mekanizmasını kaldırır ve temel nedenleri olduğu gibi bırakır. Yalnızca acıyı tamamen ortadan kaldırmakta başarısız olmakla kalmaz; temel nedenler olduğu gibi kaldığında şiddetin yol açtığı acıyı zerre kadar azaltmakta da başarısız olur.

8. Komünizm

Komünizm çürütülmeli, çünkü mantıksal olarak sağlayamayacağı bir ütopya vaat ediyor. Odak noktası sınıf ve ekonomik eşitsizlik, ama acı ekonomiyle sınırlı değil. Kapitalizm ve sınıf tamamen ortadan kaldırılsa bile insanlar yine kanser, HIV, kazalar, depresyon, ruhsal bozukluklar, genetik hastalıklar, suç ve diğer acı biçimlerini yaşar. Yaban hayatı ve hayvanlar da acı çekmeye devam eder.

Bu, komünizmi acının bütününe bir çözüm olarak görmenin temel kusurunu ortaya koyuyor. Biri yoksul olduğu için açsa, yoksulluğu ortadan kaldırmak o belirli sorunu çözebilir. Ama yoksulluğu ortadan kaldırmak acıyı ortadan kaldırmaz, hatta acıyı bütün olarak zerre kadar azaltmaz. Bir sonraki sorun kalır. Bir insanın yiyeceği ve barınağı olup yine de kansere yakalanabilir. Birinin ekonomik güvencesi olup yine de depresyona girebilir. Birinin sağlık hizmeti olup yine de kaza ya da genetik hastalık yaşayabilir. Komünizmin bu sorunları ortadan kaldıran özel bir mekanizması yok.

Çin, komünizmin yoksulluğu ve açlığı ortadan kaldırmasına sık sık örnek gösterilir. Ama Çin'in kendi ekonomik dönüşümü sorunu gösteriyor. Çin özel mülkiyeti, yatırımı, ticareti ve kapitalist mekanizmaları getirerek geleneksel komünist ekonomiden uzaklaştı. Yani iddia, komünizmin açlığı çözdüğü değil, açlığın komünizmden uzaklaşıp kapitalizmi benimseyerek ele alındığıdır.

Komünizmi eleştirenlerin sunduğu tarihsel kayıtlar Mao'yu ve Stalin'i de içeriyor. Mao komünistti ve döneminde çok sayıda insan açlıktan öldü. Stalin komünistti ve onun yönetiminde de kitlesel açlık yaşandı. Bu olaylar için hangi açıklamalar yapılırsa yapılsın, komünizmin doğası gereği açlığı önlediği fikriyle çelişirler.

Çin ayrıca bir acı biçimini ortadan kaldırmanın acının kendisini ortadan kaldırmakla karıştırılamayacağını da gösteriyor. Ekonomik kalkınma ağır çalışma koşulları ve depresyonla bir arada var olabilir. Haftada altı gün sabah 9'dan akşam 9'a çalışmak anlamına gelen 996 çalışma kültürü buna bir örnek. Yoksulluğu çözmek kendiliğinden acıdan arınmış bir hayat üretmez, hatta acıyı genel olarak zerre kadar azaltmaz.

Komünist vaatle ilgili bir sorun daha var: yanlışlanamaz hale gelebilir. Komünizmin sonunda kanseri tedavi edeceği, kazaları ortadan kaldıracağı, HIV'i tedavi edeceği, ruhsal bozuklukları önleyeceği, yaban hayatının acısını çözeceği ve diğer tüm sorunları düzelteceği iddia edilirse, neredeyse her gelecek sonuç varsayımsal komünist topluma bağlanabilir. Ama ekonomik sistemi değiştirmek, ilgisiz biyolojik ve fiziksel sorunları çözmek için mantıksal olarak hiçbir mekanizma sağlamaz.

Komünizm iş birliğine de dayanır: verebildiğini ver, ihtiyacın olanı al. Ama bu açık bir teşvik sorunu yaratır. Biri katkıda bulunmadan kaynak alabiliyorsa katkıdan kaçınmak için bir teşvik vardır. Herkes gönüllü olarak iş birliği yaparsa sorun yalnızca gereken iş birliği baştan varsayıldığı için ortadan kalkar. İnsanlar iş birliği yapmazsa zorlama gerekli hale gelir.

Bu da başka bir sorun yaratır: kapitalizmi kaldırmak gücü kaldırmaz. Komünist bir sistemde de diktatörler ve yoğunlaşmış siyasi otorite olabilir. Bu yüzden ekonomik kuralları uygulamak, kendisi de acı üretebilecek güçlü bir devlet ya da polis aygıtı gerektirebilir. Komünizmin kuramsal son noktası devletsiz ve parasız olabilir, ama böyle bir topluma ulaşmak ya da onu sürdürmek, şiddetin, zorlamanın ve iş birliği yapmamanın gerçekte nasıl ele alınacağını açıklamayı gerektirir.

En önemlisi, komünist çözümleme ezici biçimde insanlara ve sınıfa odaklanıyor. Ama hayvanlar duyarlı varlıklardır ve ekonomik durumlarından bağımsız olarak acı çekerler. Her insanı ekonomik olarak eşit yapmak, hayvanların çiftliklerde yetiştirilmesini, işkence görmesini, köleleştirilmesini, tecavüze uğramasını ve öldürülmesini önlemek için hiçbir şey yapmaz. Bu yüzden bu acı biçimini zerre kadar azaltmaz.

Ekonomik kalkınma hayvanların acısını artırabilir bile. İnsanlar zenginleştikçe daha fazla hayvan tüketebilir. Çin bunu gösteriyor: ekonomik iyileşmeye muazzam bir hayvan tüketimi eşlik etti. Bu yüzden insanların ekonomik durumunu iyileştirmek toplam acıyı zorunlu olarak azaltmaz. Yalnızca acının dağılımını ve biçimini değiştirebilir.

Komünizmin temel mantıksal sorunu budur: gerçek bir sorunu, yani ekonomik acıyı alır ve önerdiği çözümü acıyı evrensel olarak ele alabilirmiş gibi görür. Ama sınıfın kaldırılması hastalığın kaldırılması demek değildir. Ekonomik eşitlik psikolojik iyilik hali demek değildir. Kamu mülkiyeti hayvan acısının ortadan kalkması demek değildir. Devletsiz bir toplum şiddetin ortadan kalkması demek değildir.

Bu yüzden komünizm vaat ettiği ütopyayı mantıksal olarak sağlayamaz. Ekonomik ilişkileri örgütlemenin farklı bir yolunu önerebilir, ama acıya genel bir çözüm sunamaz, çünkü acının çoğu kapitalizmden ya da sınıftan kaynaklanmaz. Yoksulluğu ortadan kaldırmak kanseri ortadan kaldırmaz. Ekonomik güvence depresyonu ortadan kaldırmaz. Sağlık hizmeti kazaları ya da genetik hastalığı ortadan kaldırmaz. Ekonomik eşitlik hayvan acısını ortadan kaldırmaz. Bu yüzden bu acı biçimleri kalır; yani komünizm yalnızca acıyı tamamen ortadan kaldırmakta başarısız olmakla kalmaz, acıyı bütün olarak zerre kadar azaltmakta da başarısız olur.

Soru yalnızca kapitalizmin mi yoksa komünizmin mi kaynakları daha iyi dağıttığı değil. Daha derin soru, iki sistemden birinin acıyı gerçekten ortadan kaldırıp kaldıramayacağı. Ne komünizm ne kapitalizm bunu yapabilir. Ekonomik yapıyı değiştirir, ama temel sorunu, yani acının varlığını olduğu gibi bırakır.

9. Veganlık

Veganlar yeni bir türcülük türü icat etti. Veganlık acıyı çiftlik hayvanlarından yabani hayvanlara kaydırır, ama veganlık bunu kabul edilebilir sayar, çünkü bu sömürü (insanın yol açtığı acı) değil doğal acıdır. Ama hayvanlar kölelik ya da sömürü gibi insan yapımı kavramları hiç umursamaz. Onlar için yalnızca acıları önemlidir. Kurban için mandırada aç kalan bir erkek buzağı ile ormanda aç kalan bir geyik arasında hiçbir fark yoktur. Neden ya da niyet ne olursa olsun acı aynıdır.

Yani bu, Our World in Data'nın sunduğu, UNICEF'in arazi kullanımına dair verileri. Görüyorsunuz, hayvancılık toplam tarım arazisinin %80'ini sömürüyor (neden? çünkü çiftlikler + yem) ve gereken kalorinin yalnızca yüzde 17'sini karşılıyor. Bitkiler ise arazinin yüzde 20'sini kullanıyor ve dünyanın kalori ihtiyacının yüzde 83'ünü karşılıyor.

Bunun anlamı şu: bitkiler çok ama çok daha fazla insanı beslemek için çok ama çok daha az araziye ihtiyaç duyar.

Yalnızca yabani kuşların sayısı 100 milyar. Veganlıktan geldiğinizde size yabani hayvanların çiftlik hayvanlarından az olduğu öğretilir. Bu yalnızca büyük memelilerden söz ediyorsanız doğrudur. Yabani büyük memeliler çiftlik hayvanlarından azdır. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Yani hayvancılık sektörünün kapanmasıyla 38 milyon kilometrekare arazi boşalırsa ormanlar iki katına çıkar. Bu da en az 100 milyar yabani kuş daha demek. 1 kilometrekare ormanda kaç milyon kurbağa, sürüngen ve başka hayvan yaşayabileceğini bir düşünün (ve böcekleri saymıyorum bile).

Ve bunlar gördüğümüz yabani hayvanlar. Şimdi bir bölgede 10 sıçan olduğunu düşünün; yalnızca 10 sıçan olduğunu sanıyorsunuz ama aslında onların doğurduğu ve yavruyken ölen 1000 sıçanı kaçırdınız! Yani yetişkinliğe bile ulaşamayan %99,9'u hesaba katarsanız ölçü daha da yüksek olur.

Sonra bu verilerdeki balıkları ele alın. Sayıları katrilyonlarla ifade ediliyor. Ve aşırı avlanma denizdeki biyoçeşitlilik kaybının bir numaralı nedeni. Yani veganlığın acıyı azalttığını ve hepimizin vegan olması gerektiğini düşünüyorsanız, daha da fazla acıyı azaltan peskataryenliği savunmalısınız.

Ama ben refahçı önlemleri savunmayın derim. Çin yoksulluğu ortadan kaldırdı ve şimdi bir numaralı hayvan tüketicisi. Hayvanları özgürleştirirseniz bir sonraki sorun yaban hayatı. Oraya beton döküp şehirler kurarsanız bir sonraki sorun kent hayvanları ve daha fazla insan acısı.

Yani birine vegan olmasını ya da olmamasını söylemek, birine mavi gömlekli birini mi yoksa kırmızı gömlekli birini mi öldüreceğini sormak gibi. Kaçınılmaz olarak iki gömleği de öldürmeye devam eden bu sistemi sona erdirmek için savaşmalısınız. Harekete hem vegan hem vegan olmayanları kabul ediyoruz. Kişisel seçimlerimiz önemli değil. Veganlar yabani hayvanların acı çekmesine izin verir, vegan olmayanlar da aynısını çiftlik hayvanlarına yapar. Aktivistlerimizin vegan aktivizmi yapmasını kabul etmiyoruz, çünkü insanları yalnızca çiftlik hayvanlarını önemsemeye ve onları acı çekmeye devam etsinler diye özgürleştirmeye ikna etmek akıl dışı ve pro-life/acı yanlısı bir zaman kaybıdır (veganlar genellikle çiftlik hayvanlarının yok oluşunu savunmaz). Vegan aktivizmi ile yok oluşçu aktivizmi birlikte yapmak çelişkilidir, bu yüzden buna izin vermiyoruz.

Hem veganlar hem vegan olmayanlar hedef için, yani acıyı kökünden kazımak için çalışıyor.

Veganlıkla ilgili bir başka nokta da türcülük karşıtı hayvan haklarının tamamen imkânsız olması.

Ve burada yalnızca insan sömürüsünden özgür olma hakkından söz ediyoruz. Elbette hayvanlar, veganların hesaba bile katmadığı doğal nedenlerle çok daha fazla acı çeker.

Yani hayvan haklarına ulaşmak sadece zor değil. Sorun şu ki eşit hayvan hakları hukuki, pratik, ekonomik, gözetim açısından ve hatta varsayımsal olarak imkânsız.

Bu argüman özellikle yaşama hakkı, kişilik ve güvenlik dahil her bir hayvan için eşit haklar isteyen türcülük karşıtı hayvan hakları savunucularına yönelik. Sorun, ideolojiyi mantıksal sonuçlarına kadar götürdüğünüzde işlememesi.

Hukuki imkânsızlık

Basit bir örnek düşünün. Birinin bahçesine balık kılçığı atılırsa, o kişi cinayetten yargılanmak zorunda mı kalır? Polis balığın öldürülüp öldürülmediğini ya da doğal yolla mı öldüğünü belirlemek için balığa otopsi yapmak zorunda mı kalır?

Şüphelinin bilgisayarlarına el konulup incelenmesi gerekir mi? Ailesi ve arkadaşları sorgulanmak zorunda mı kalır? Birinin bahçesinde bulunan bir balık için koca bir soruşturma ve hukuki süreç mi yürütülmeli?

Şimdi bunu tutarlı biçimde her hayvana uygulayın.

Sokakta bulunan her ölü köpek, rakun, güvercin, kertenkele, balık ya da başka bir hayvan, o hayvanın gerçekten eşit yaşama hakkı varsa tam ve ayrıntılı bir otopsiden geçmek zorunda olurdu. Bulunan her hayvan kemiği potansiyel olarak soruşturulmak zorunda olurdu.

Kimse bahçesinde ölü bir japon balığı bulundu ya da gökten bir kuş düştü diye hapse girmeyi ya da para cezası ödemeyi kabul etmeyecek. Yine de hayvanların gerçekten aynı yaşama hakkı varsa, ölümlerinin doğal mı yoksa başka birinin eliyle mi olduğunu belirleyecek bir mekanizma olmak zorunda.

İdeoloji tam burada hukuken imkânsız hale geliyor.

Ekonomik imkânsızlık

Böyle bir sistemin ölçeği onu ekonomik olarak da imkânsız kılıyor.

Bir ülke bulunan her hayvan bedenine otopsi ve soruşturma yapmak zorunda olsaydı, gereken kaynaklar muazzam olurdu. Polislik, adli soruşturma, mahkemeler ve cezalandırmanın tüm sistemi, hayvanları sıradan toplumla tamamen bağdaşmayan bir ölçekte hesaba katmak zorunda kalırdı.

Her ölü hayvan ve her hayvan kemiği soruşturma gerektirseydi, hayvanların eşit haklara sahip olduğu iddiası gerçekçi olarak var olamayacak bir uygulama sistemi gerektirirdi.

Uygulama sorunu

Bir başka temel sorun daha var: bu ölümler soruşturulmazsa haklar aslında eşit değildir.

Birinin bodrumunda gizlice tavuk yetiştirdiğini, onları öldürüp yediğini ve kemiklerini attığını düşünün. Sorgulanırsa tavukların doğal yolla öldüğünü iddia edebilir.

Kim bilecek?

Tavukların kaybolduğunu kim bildirecek? Onlar için kim kayıp ilanı verecek? Tavukların var olduğunu kim bilecek ki?

Bir hayvanın var olduğunu, kaybolduğunu ya da öldürüldüğünü kanıtlamanın hiçbir yolu yoksa, sözde haklarının korunduğunu garanti etmenin de pratik bir yolu yoktur.

Suçlular sistemdeki boşlukları kolayca kullanabilir.

Bu yüzden hayvanların gerçekten eşit hakları varsa, bu haklar ihlalleri tespit edebilecek bir mekanizma gerektirir. Bu mekanizma olmadan haklar yalnızca kâğıt üzerinde var olur.

Hayvanlar suç bildiremez

Çocuklar, savunmasız bireyleri korumanın ne kadar zor olduğunu zaten gösteriyor. Çocukların başlarına bir şey geldiğinde iletişim kurma ve alarm verme yetenekleri yetişkinlerden azdır. Yine de bir çocuk olanları başka birine anlatabilir.

Hayvanlar bunu yapamaz.

Bir hayvan polise suç bildiremez. Kaçırıldığını, istismar edildiğini, zorla üretildiğini, hapsedildiğini ya da öldürüldüğünü açıklayamaz. İstismarcısını teşhis edemez ya da olanları anlatamaz.

Hayvanların kaydı da güvenilir biçimde tutulamaz.

Bir çocuk kaybolursa veli bunu bildirebilir. Okul yokluğunu fark edebilir. Biri çocuğun var olduğunu ve kayıp olduğunu bilir.

Ama biri bodrumunda gizlice tavuk yetiştirip öldürürse, o tavukların hiç var olduğunu bilen kimse olmayabilir.

Bu, türcülük karşıtı hayvan hakları için temel bir sorun yaratır: varlıkları bile güvenilir biçimde izlenemeyen bireylerin eşit haklarını nasıl garanti edebilirsiniz?

Gözetim sorunu

Evrensel hayvan haklarını uygulamaya başlamak için bile toplumun olağanüstü düzeyde gözetime ihtiyacı olurdu.

İnsanların evlerinin içinde hayvanlarla ne yaptığını bilmeniz gerekirdi. İnsanların hayvan yetiştirip yetiştirmediğini, öldürüp öldürmediğini ya da yiyip yemediğini belirlemek için evlere kamera gerekirdi. İnsanların balık tutup tutmadığını belirlemek için okyanus boyunca teknelerde gözetim gerekirdi.

Eşit haklar ilkesini ne kadar genişletirseniz, onu uygulamak için gereken gözetim de o kadar büyür.

Bu gözetim olmadan insanlar kimse bilmeden hayvan haklarını çiğneyebilir.

Ve bazı hayvanları korumak gözetim gerektirirken diğerlerini korumak gerektirmiyorsa, sistem her hayvana gerçekten eşit koruma garanti edemez.

Türcülük karşıtı paradoks

Bu, hangi hayvanların koruma alacağına karar verirken de bir sorun yaratır.

Biri balıkların korunması daha zor olduğu için köpeklerden daha az hakkı hak ettiğini söylerse, hayvanı korumanın zorluğuna dayalı pratik bir ayrım yapıyor demektir.

Ama türcülük karşıtlığının sorunu tam olarak bu.

Farklı hayvanlar arasında duyarlılık farkları var. Ama bu kararı kim verecek? Fark nasıl belirlenecek? Ve bunun sonucunda acı çeken hayvanlar için nasıl adil kılınacak?

Korunması en kolay hayvanlar en güçlü korumayı alırken korunması daha zor olanlar daha azını alıyorsa, eşit hayvan hakları zaten başarısız olmuştur.

Ama her hayvan eşit hak alırsa uygulama sorunu imkânsız hale gelir.

Bu da türcülük karşıtı bir paradoks yaratır.

Varsayımsal bir imkânsızlık

Bu yüzden sorun, hükümetlerin hayvan haklarını uygulamaya istekli olup olmamasının ötesine geçiyor.

Mesele, evrensel ve eşit hayvan haklarının gerçekten tutarlı bir sistem olarak işleyip işleyemeyeceği.

Her hayvanın yaşama hakkı varsa, açıklanamayan her hayvan ölümü potansiyel olarak soruşturma gerektiren bir cinayete denk hale gelir.

Hayvanların kişiliği varsa, varlıklarının kaydı tutulmak zorunda olur.

Hayvanların güvenlik hakkı varsa, ihlaller tespit edilip soruşturulmak zorunda olur.

Hayvanlar suç bildiremiyorsa ve kayıtları güvenilir biçimde tutulamıyorsa, uygulama muazzam bir gözetim gerektirir.

Ve bu gözetim ve soruşturma yapılmazsa haklar gerçekten eşit değildir, çünkü sayısız ihlal öylece fark edilmeden kalır.

Bu yüzden sorun yalnızca hayvan haklarının zor olması değil.

Hukuki, pratik, ekonomik ve gözetim açısından evrensel olarak garanti edilmeleri imkânsız.

Çelişki

Türcülük karşıtı hayvan hakları kendini her hayvana eşit haklar sağlamak için tasarlanmış bir sistem olarak sunar.

Ama bu haklar kelimesi kelimesine alındığı anda çelişkiler kaçınılmaz hale gelir.

Bir hakkın ne zaman çiğnendiğini belirleyecek bir mekanizma olmadan gerçek bir yaşama hakkı olamaz.

İzlenmesi en zor bireyleri koruyamadan eşit koruma olamaz.

Varlıklarının kaydı tutulamayan hayvanlara güvenlik garanti edilemez.

Ve hayvanların kendilerinin bildiremediği ihlalleri tespit edebilecek bir uygulama sistemi olmadan evrensel hayvan hakları uygulanamaz.

Sonuç mutlak bir çelişki: her hayvana eşit haklar garanti ettiğini iddia eden, ama bu hakları garanti etmenin hiçbir gerçekçi aracına sahip olmayan bir sistem.

Bu ütopik bir fantezi.

İnsanlara "vegan ol" demek bu sorunları çözmez. Her hayvanın kaydının nasıl tutulacağını, her ölümün nasıl soruşturulacağını, gizli hayvanların nasıl korunacağını ya da ihlallerin nasıl tespit edileceğini açıklamaz.

İdeoloji mantıksal sonucuna kadar düşünülmemiş.

Acıyı önlemenin ve acının önlenmesini garanti etmenin bir aracı olarak gerçekten anlamlı olan yalnızca yok oluştur.

10. Feminizm

Feminizm yararlı bir aktivizm biçimi değil. Bu, kadınlara yönelik adaletsizliğin kabul edilebilir olduğu anlamına gelmez. Tüm duyarlı varlıklar ahlaki değerlendirmeyi hak eder. Temel kusur şu: feminizm insan acısının küçücük bir kısmına odaklanırken yok oluşçuluk tüm duyarlı yaşamın acısını ele alır.

Birçok ülkede kadınların yasal eşitliği siyasi haklar, eğitim ve yasal korumalarla sağlanmış durumda. Kalan sorunlar uygulama ve bireysel davranış sorunları.

Örneğin tecavüz yasa dışı olmaya devam ediyor, ama ağır cezaların olduğu ülkelerde bile sürüyor. Tecavüzü yasa dışı yapmak varlığını sıfıra indirmedi. Bildirilmeyen vakalar yalnızca daha fazla hak yaratarak çözülemez.

Bu, haklara sahip olmak ile acıyı ortadan kaldırmak arasındaki boşluğu gösteriyor. Feminizm belirli adaletsizliklere karşı yasalar yaratır, ama yasalar bu adaletsizliklerin yol açtığı acıyı ortadan kaldırmaz. Yasal çerçeveye rağmen tecavüz ve eşit olmayan ücret mümkün kalır.

Bu sınırlılığın açık yapısal bir örneği göçmen bakım işçileri etrafındaki dinamik. Gelişmiş ülkelerdeki orta sınıf kadınlar kariyer eşitliği için geleneksel iş gücüne girdiğinde, ev işlerini çoğu zaman düşük gelirli ülkelerden gelen göçmen kadınlara devrederler. Bu dinamik dünyadan acıyı kaldırmak yerine yükü kendi ailelerini geride bırakan savunmasız işçilere aktarır. Feminizm bu değişimi ilerleme olarak sunar, ama bu acıyı azaltmak yerine yalnızca yeniden düzenler.

Bu dinamikler yüzünden feminizm yok oluşçulukla uyum içinde çalışamaz. Sadakat ikisine birden ait olamaz.

Yok oluşçuluk tüm duyarlı acının kalıcı olarak ortadan kalkmasını amaçlarken, feminist aktivizm sınırlı zamanı, emeği ve kaynakları bozuk bir insan sistemini yamamaya yönlendirir.

Bir aktivist sınırlı kapasitesini yerel toplumsal eşitlik kampanyasına ayırırsa, bu enerji nihai hedeften, yani duyarlı acının varlığını tamamen sona erdirmekten etkin biçimde uzaklaşır. Feminizm bu büyük hedefle çatıştığında ya da dikkati ondan dağıttığında, bir yok oluşçu onu ideolojik alışkanlıkla savunmak yerine eleştirmelidir.

Feminizmin daha geniş ahlaki ilgiye giden gerekli bir basamak olduğu argümanı da hatalı. İnsanlar önce feminist olmadan ya da insan hakları aktivizmine katılmadan da yok oluşçu olabilir. Feminizm → veganlık → yok oluşçuluk diye zorunlu bir sıra yok.

Empatik ve akılcı olabilen herkes önce başka bir aktivizme girmeye gerek duymadan yok oluşçuluğa gelecektir.

Ayrıca feminizm kesinlikle türcüdür. Feministler insan kadınlarına odaklanırken insan olmayan dişi hayvanlar örneğin süt üretiminde korkunç sömürüyle ve doğada acımasız koşullarla karşılaşır. Feminist aktivizm genellikle bu acıyı kendi kapsamı dışında sayıp görmezden gelir. Ahlaki değerlendirme insan kadınlarının ötesine, tüm duyarlı varlıklara uzanmalı.

Cinsiyet çatışması da yalnızca toplumsal değil, temelde biyolojiktir. Saldırganlık, cinsel rekabet ve tahakküm tüm doğada görülür; örneğin peygamber devesinin eşini öldürmesi ya da aslanların bir sürüyü ele geçirdikten sonra yavruları öldürmesi. Feminizm yoluyla cinsiyete dayalı çatışmayı kalıcı olarak bitirmeye çalışmak bu davranışın altındaki biyolojik etkenlerin üstesinden gelemez.

Sonuçta yok oluşçuluk elbette kadınları ahlaki değerlendirmeden yoksun bırakmaz. Ama yok oluş, kadın düşmanlığının, sömürünün ve acının gerçekleşebileceği biyolojik koşulları kalıcı olarak ortadan kaldıran tek yoldur.

11. LGBTQ+ hareketi

Feminizmi eleştirmek için kullanılan mantık, yok oluşçu bakış açısından LGBTQ+ hareketine de uygulanabilir. Argüman, LGBTQ+ bireylere yönelik adaletsizliğin kabul edilmesi gerektiği değil. Argüman, yok oluş daha büyük hedef olarak görüldüğünde bir yok oluşçunun ayrı bir insan hakları hareketine bağlanmaması gerektiği.

İnsan hakları hareketleri belirli insan gruplarına ve belirli adaletsizlik biçimlerine odaklanır. LGBTQ+ aktivizmi özellikle LGBTQ+ bireylere odaklanır, tıpkı feminizmin özellikle kadınlara odaklanması gibi. Ama ahlaki değerlendirme belirli bir insan topluluğunda durmak yerine tüm duyarlı varlıklara uzanmalı.

Önemli ayrım, bir adaletsizliğe karşı çıkmak ile o belirli hareketi kendi aktivizminiz yapmak arasında. Bir yok oluşçu LGBTQ+ aktivisti olmadan LGBTQ+ bireylere yönelik adaletsizliğe karşı çıkabilir. Aynısı feminizm, ırkçılık, kölelik ve diğer insan sorunları için de geçerli. Soru bu adaletsizliklerin yanlış olup olmadığı değil; soru, sınırlı aktivist emeğin nereye yönlendirilmesi gerektiği.

Bu yüzden bir yok oluşçu LGBTQ+ hareketine bağlı olmamalı. Sadakat yok oluşçuluğa olmalı. Bir LGBTQ+ tutumu yok oluşçulukla çatışırsa, bir yok oluşçu kendini hareketle özdeşleştirdiği için onu savunmak yerine eleştirmeye hazır olmalı.

Birinin daha geniş ahlaki ilgiye doğru ilerlemeden önce bir insan hakları hareketine dahil olması gerektiği argümanı da reddedilir. Birinin önce feminist olması, sonra LGBTQ+ haklarını desteklemesi, sonra veganlığa ve en sonunda yok oluşçuluğa geçmesi gereken zorunlu bir sıra yok. Biri doğrudan yok oluşçuluğa yönelebilir.

Tartışmanın insan hakları aktivizmine yönelik daha geniş eleştirisi, yasal hakların acıyı ortadan kaldırmadığıdır. Hakların ve yasal korumaların olduğu yerlerde bile acı ve adaletsizlik sürebilir. Bu yüzden belirli insan gruplarının haklarını sürekli genişletmek acının temeldeki varlığını ele almaz.

Bir yok oluşçu için bu bir öncelik sorusu yaratır. Bir dava için etkin kampanya yapmaya ayırabileceğiniz zaman sınırlıysa, bu zamanı neden yok oluşçu aktivizm yerine LGBTQ+ aktivizmine ayırasınız? Başkaları insan hakları hareketlerini sürdürecek, oysa yok oluşçuluğun daha büyük hedefi için çalışan insan sayısı görece az.

Bu yüzden yok oluşçu tutum, LGBTQ+ bireylerin hiçbir ahlaki değerlendirme almaması gerektiği değil. LGBTQ+ aktivizminin acının çözümü olmadığı. Bir yok oluşçu gerektiğinde adaletsizliğe karşı çıkmalı, ama yok oluş için etkin olarak çalışma kapasitesi varken LGBTQ+ hareketine bağlanmamalı ya da onu yok oluşçuluğun önüne koymamalı.

Yani hayır, ikisini birden yapmamalısınız (LGBTQ ve yok oluşçu aktivizm)

12. Transhümanizm

"Acı genlerini çıkarabiliriz" ya da "beynimizi bilgisayara yükleyebiliriz" diyen transhümanistler bilinen mantık ve bilimle çürütülebilir.

Acı genlerini çıkarmak teknolojik bir bilinmeyen ya da mühendislik sorunu değil. Sistem biyolojisi açısından bir imkânsızlık. Acı yalnızca fiziksel ağrı değil. Ağrı, kaygı, depresyon, öfke, can sıkıntısı, korku, hüzün ve sayısız başka duygusal sıkıntı ve ruhsal bozukluk var. Bunlar başka bilinçli ve bilinçsiz süreçlerde trilyonlarca biçimde birbirine bağlı milyonlarca hücreyi, nörotransmitteri, hormonu ve enzimi kapsar. Yalnızca birini çıkarmanın bile felaket etkileri olur... Ama hepsini çıkarmak bitkiye dönüşmeniz demek. Acı duyarlılığın içine örülmüş. Transhümanistler fiziksel ağrıya karşı bağışık olmalarına yol açan genetik bozukluklarla doğan insanları sık sık örnek verir. Ama bebeklerin kendi gözlerini o kadar kaşıdığı vakalar var ki gözlerin alınması gerekti. Sonra büyüyünce buna ağlıyorlar; bu acı değilse ne?

Başka mantık hataları da var; örneğin her bir organizmayı tek tek nasıl yakalayıp ona kişiye özel acı giderici ilaç ulaştıracaksınız? (Böyle bir şey yok ve hiç olmayacak). Vejetaryen aslanlar yaparsanız sadece dolambaçlı yoldan keçi yapmış olmuyor musunuz? Acı hissetmeyen tasarım bebekler yaparsanız (yine, bitki olmadıkça mümkün değil) tüm doğal bebekler nereye gidecek? Onların soyunu tüketmek istiyorsanız neden yok oluşçuluğu reddedip potansiyel olarak acı çekebilecek anlamsız tasarım bebekler yapasınız? Beyninizi bilgisayara yükleyip ölürseniz sadece ölmüş olursunuz ve yapay zekâ anılarınızı anlamsızca işletir.

Transhümanist bir dünya hayalde bile var olamaz. Eşinizin öldürüldüğünü ama acı çekemediği için güldüğünü, sizin de olay yerine girip acı çekemediğiniz için güldüğünüzü düşünün; bu epey kara bir mizah.

13. Ölme hakkı

RTD yalnızca ayrıcalıklı insanlara odaklanır. Hiçbir hayvanın ötanazi alma imkânı yok, tecavüze uğrayan, aç kalan ya da hasta olan bir insan çocuğunun da yok. Ama pro-extinction aktivizmiyle herkese var olmamanın huzurunu sağlayabilecek olanlar ayrıcalıklı insanlar, bu yüzden bunu yapmakla ahlaken yükümlüler.

Yani RTD'yi uygulamak insan nüfusunu ve dolayısıyla yok oluşa yol açacak zekâyı azaltır. Acı çekenlere yardım etme ve aktivizm yapma yeteneği olan herkes bunu yapmakla ahlaken yükümlüdür.

Bu yüzden herkesi acıdan ve yaşamdan kurtarabilene kadar insanların acı çekmesi gerekli bir kötülüktür.

14. Çevrecilik ve yaban hayatı koruma

Çevrecilik ve yaban hayatı koruma temelde doğayı korumakla ve hayvanların soyunun tükenmesini önlemekle ilgilidir.

Çevreciler ağlayan Dünya'nın, ağlayan ağaçların, ağlayan "Doğa Ana"nın ve üzgün görünen nesli tükenmekte olan hayvanların resimlerini gösterir. Ama Dünya bir kaya. Bitkiler hissedemez. "Doğa Ana" bilinçli bir varlık değil.

Gerçekten acı çekenler bu doğada yaşayan duyarlı varlıklardır.

Ve yaban hayatı huzurlu bir cennet değil. Yabani hayvanlar avlanma, hastalık, açlık, kazalar, sert hava, doğal afetler, istismar, tecavüz ve diğer acı biçimlerini yaşar. Sürekli yiyecek ve su aramak ve yırtıcılardan kaçmak zorundalar.

Yine de yaban hayatı koruma onların varlığını sürdürmesini doğası gereği değerli bir şey olarak görür.

"Çocuğunuz bu gergedanları göremeyecek" derler.

Ama birinin çocuğu bir gergedan görebilsin diye bir gergedan neden var olup bütün bu acıyı yaşamak zorunda olsun?

İnsanlar koruma alanlarında ziyaret edebilsin diye yaban hayvanı nüfusları neden korunsun?

Hayvanlar neden yalnızca insanlar onları güzel bulduğu için var olmaya devam etmek zorunda olsun?

Yaban hayatı koruma temelde şunu söyler: "Bu hayvan var olmaya devam etmeli, çünkü onu görmeye devam etmek istiyoruz."

Ama hayatı yaşamak zorunda olan hayvanın kendisi.

Bir koruma alanı var oluşun sorunlarını ortadan kaldırmaz. Hayvan yine yiyecek ve su bulmak, yırtıcılardan kaçmak, hastalığa ve sert havaya katlanmak, kazalar ve doğal afetler yaşamak ve diğer acı biçimlerine karşı savunmasız kalmak zorundadır.

İşte bu yüzden sorun yalnızca çevrecilerin belirli bir türü kurtarmak istemesi değil.

Yok oluşun kendisini önlemek istiyorlar.

Yok oluşu sorun olarak görüyorlar. Ama yok oluş, o hayvanın acı yaşama olasılığını sona erdiren şeyin ta kendisidir.

Dinozorlar ve dodolar artık hastalık, savaş, avlanma, açlık, tecavüz, işkence ya da istismar için endişelenmek zorunda değil.

Yok oluşları onlar için acı yaratmadı. Acı yaşama olasılıklarını sona erdirdi.

Yani çevreciler korumayı kutladığında, yaban hayatının var oluşunun sürmesini, bu var oluşun korunan varlıklar için gerçekten yararlı olup olmadığını sormadan kutluyorlar.

Ve aynı sorun daha geniş anlamda çevrecilik için de geçerli.

İklim değişikliği acının tek nedeni değil. Dünyayı daha yeşil yapmak avlanmayı, hastalığı, açlığı, kazaları, doğal afetleri ya da var oluşla gelen diğer kaçınılmaz acı kaynaklarını ortadan kaldırmaz.

Çevreci doğayı korumak ister.

Yaban hayatı koruyucusu yaban hayatını korumak ister.

Ama önemli olan acı çekebilen varlıklardır ve onların varlığını yalnızca insanlar yaban hayatını güzel bulduğu için korumak iğrenç ve akıl dışıdır.

Yaban hayatı koruma yaban hayatının sürmesini yalnızca estetik nedenlerle korur.

Yok oluş bu sürmeyle gelen acıyı sona erdirir.

15. Efilizm

Efilizmle tek ortak noktamız, yaşamın doğası gereği kötü olduğunun ve var olmaması gerektiğinin kabulü. Ama efilizm orada durur. Hedefe yönelik bir hareket değil, yalnızca bir felsefe olarak kalır.

Ayrıca efilizm çoğu zaman akıl dışı ve tutarsızdır. Bazı efilistler terörizme sempati duyar, fikirlerini mantıksal sonucuna kadar düşünmez, yalnızca gönüllü yok oluşu savunur, ayrıcalıklıların rızasını arar ya da tüm duyarlı yaşam yerine yalnızca insanların yok oluşuna odaklanır.

Efilistler ideolojilerini antinatalizm, ölme hakkı savunuculuğu, veganlık ve benzeri tutumlarla da karıştırma eğilimindedir. Bu fikirleri yaymanın neden hatalı olduğunu zaten açıkladık.

Ayrıca efilizm genellikle doğrudan eyleme ve aktivizme karşıdır. Acıyı sona erdirmek için etkin olarak çalışmaktan çok acıya ağıt yakmakla ilgilenir.