Phê phán các hệ tư tưởng pro-life khác nhau

AI Dịch máy từ tiếng Anh (AI).

1. Nhân quyền

Nhân quyền thường được xem là những sự bảo vệ tuyệt đối cần được mở rộng không ngừng. Đây là khuôn khổ sai. Quyền chỉ hữu ích vì chúng phục vụ mục tiêu lớn hơn là giúp gây ra tuyệt chủng.

Nhân quyền không xóa bỏ hay làm giảm khổ đau. Luật có thể cấm hiếp dâm, ngược đãi, phân biệt đối xử và chế độ nô lệ, nhưng biến điều gì đó thành bất hợp pháp không khiến nó biến mất. Những điều này vẫn tiếp diễn ngay cả nơi có bảo vệ pháp lý mạnh, kể cả qua những vụ không được báo cáo. Quyền có thể điều chỉnh cách xã hội phản ứng với khổ đau; chúng không thể xóa bỏ chính khả năng khổ đau. Hơn nữa, duy trì nhân quyền phụ thuộc vào các hệ thống trừng phạt như giam giữ. Dù việc giam giữ hay trừng phạt thủ phạm được coi là điều xấu cần thiết để giữ xã hội ổn định, khổ đau dữ dội của những người trong tù không thể đơn giản bị gạt bỏ hay phớt lờ. Hệ thống quyền điều chỉnh sự ổn định xã hội, nhưng dựa vào việc gây khổ đau và không thể xóa bỏ chính khả năng khổ đau.

Lợi ích chính của nhân quyền là tạo ra những điều kiện cần thiết cho hoạt động. Tự do ngôn luận, tự do lập hội và các bảo vệ cơ bản cho phép người ta tổ chức và vận động. Vì sự thấu cảm của con người tự nhiên thúc đẩy người ta đấu tranh cho nhân quyền cơ bản, những bảo vệ đó tất yếu sẽ được xã hội nói chung thiết lập. Khi người ta có tự do hoạt động, vai trò riêng của chúng tôi với tư cách người theo thuyết tuyệt chủng là tiếp cận và tập hợp những cá nhân có khả năng hiểu và đấu tranh cho thuyết tuyệt chủng. Vì thời gian và nguồn lực của chúng tôi cực kỳ hạn chế, chúng tôi phải tập trung lôi kéo các nhà hoạt động hiện có thay vì làm tăng chút ít công việc của các phong trào nhân quyền.

Nhân quyền cũng chỉ dành cho một loài. Nó ưu tiên khổ đau của con người trong khi loại trừ lượng khổ đau lớn hơn rất nhiều mà các sinh vật có tri giác khác trải qua. Chúng ta đã thực thi nhân quyền, vậy mà trong khuôn khổ này, động vật không phải người vẫn tiếp tục bị bóc lột và ngược đãi ở quy mô khổng lồ.

Đó là lý do thuyết tuyệt chủng bác bỏ việc trung thành với các hệ tư tưởng nhân quyền riêng lẻ như nữ quyền hay hoạt động chủng tộc. Vấn đề không phải là nên chấp nhận sự kỳ thị phụ nữ, phân biệt chủng tộc hay các bất công khác, mà là xóa bỏ từng hình thức bất công riêng lẻ với con người không xóa bỏ khổ đau nói chung. Vì phong trào của chúng tôi nhỏ, chúng tôi phải tập trung nghiêm ngặt vào nguyên nhân gốc rễ thay vì cải cách từng bước. Tuyệt chủng giải quyết nguồn gốc tối hậu của mọi tổn hại: sự tồn tại có tri giác có khả năng khổ đau.

Vì vậy nhân quyền nên có điều kiện chứ không tuyệt đối. Dưới một chính phủ pro-extinction, quyền sẽ phụ thuộc vào những gì cần thiết cho tuyệt chủng. Nếu một quyền trở thành rào cản cho việc đạt tới tuyệt chủng, nó có thể bị thay đổi hay bãi bỏ. Mục tiêu lớn hơn được ưu tiên hơn những bảo vệ cá nhân vĩnh viễn.

Nguyên tắc cơ bản không phải là "con người phải luôn có thêm quyền". Mà là khổ đau đáng được xem xét về đạo đức bất kể ai trải qua nó. Nhân quyền cố quản lý những vấn đề cụ thể của con người, nhưng thuyết tuyệt chủng tìm cách giải quyết điều kiện gốc rễ: khổ đau qua sự tồn tại có tri giác.

2. Chính trị cánh tả

Chính trị cánh tả, vốn được cho là vì bình đẳng, được cho là ủng hộ cải cách thay vì tôn giáo, được cho là bảo vệ các nhóm bị gạt ra lề và bị áp bức, thay vì ủng hộ các ý tưởng chống phân biệt thì chính nó đã trở thành một tôn giáo.

Ngày nay người cánh tả tập trung vào việc nhồi nhét một nàng Bạch Tuyết da đen nhân danh chống phân biệt chủng tộc thay vì tiến tới việc tìm cách cứu giúp động vật, những sinh vật bị áp bức nhiều nhất. Nếu bạn đấu tranh để những người bị áp bức và bị gạt ra lề được xem xét về đạo đức, thì hợp lý là bạn sẽ tiến tới sự áp bức tiếp theo. Nhưng có vẻ cánh tả chẳng muốn đụng đến động vật. Đạt được nhân quyền thì thuận tiện, nên giờ họ chẳng còn gì để làm và chỉ muốn nhồi nhét những nàng Bạch Tuyết da đen vào người khác vì họ chẳng còn gì khác để tuyên truyền.

Họ bắt đầu coi trọng đại từ nhân xưng hơn. Ý tôi là nếu ai muốn được gọi là cá mập thì tôi sẽ gọi họ là cá mập! Nhưng chẳng có gì hơn thế! They/Them chỉ là từ ngữ. Còn vấn đề thật sự là khổ đau toàn vũ trụ thì chưa được giải quyết. Ngoài kia trẻ em đang bị hiếp dâm! Động vật đang bị tra tấn! Săn mồi, nạn đói, chiến tranh, thiên tai vẫn còn đó. Và bạn muốn lập một phong trào cho một nhóm người muốn đại từ nhân xưng? Như thể đó là tuyên truyền chính trị có chủ ý và sự thờ ơ với những vấn đề thật.

Bạn không còn gì có thể làm bên trong sự tồn tại để giải quyết khổ đau, nó chỉ liên tục đổi hình dạng, nên giải pháp không phải là chuyển sang các vấn đề tưởng tượng mà là chấp nhận thuyết tuyệt chủng. Chống phân biệt thật sự và tuyệt đối chỉ có thể dẫn đến thuyết tuyệt chủng. Và vì phần lớn cánh tả ủng hộ việc áp đặt sự sống và ủng hộ đặc quyền, họ chỉ bịa ra những vấn đề không tồn tại để khỏi phải giải quyết vấn đề thật. Đó là đỉnh cao của sự trốn tránh.

3. Chính trị cánh hữu

Chính trị cánh hữu thường dựa trên phân biệt. Trên thù hận. Trên chủ nghĩa ly khai. Rất dễ giải mã chính trị cánh hữu. Toàn bộ hệ tư tưởng của họ dựa trên cảm giác ghê tởm thay vì thấu cảm; "Ôi đồng tính thật kinh tởm, ta hãy cùng nhau ghét họ", "Đa thê thật kinh tởm, ta hãy ghét nó, bầu cho chúng tôi, hãy cấm phim khiêu dâm", "Chỉ có hai giới tính và người chuyển giới thật kinh tởm". Họ kích động sự hung hăng nguyên thủy và bản tính bộ lạc của đa số con người để giành phiếu bầu.

Và họ còn bổ sung bằng tôn giáo: "Trong Kinh Thánh đồng tính là điều ghê tởm", "Trong Kinh Qur'an phụ nữ thấp kém hơn". Đó là toàn bộ mục đích của tôn giáo: dọa người ta bằng một quyền lực tuyệt đối để quần chúng bị thao túng mà phục tùng. Và nó luôn là vũ khí để vung lên trong chính trị, từ chế độ quân chủ đến "dân chủ" hiện đại.

Và đỉnh cao tuyệt đối của sự phi lý cánh hữu là đạo đức dựa trên sự trong trắng: "bạn phải giữ trinh đến khi cưới", "quan hệ đồng tính khiến bạn ô uế". Điều thật buồn cười là phần lớn những người ghét quan hệ trước hôn nhân này lại chẳng bận tâm đến hiếp dâm sau hôn nhân và khổ đau thật sự.

Chính trị cánh hữu là thứ chính trị đê tiện nhất, dựa trên sự ghê tởm chứ không phải thấu cảm. Nhiều người cánh hữu lên tiếng công khai chống lại sự thấu cảm.

4. Dân chủ

Dân chủ nghĩa là 51% ủng hộ. Theo nghĩa đen, về cơ bản nó tự thân là một hệ tư tưởng phân biệt. Thật ra nó là một nghịch lý. Nó mở đường cho đa số áp bức thiểu số.

Công chúng phần lớn gồm những người dễ bị quảng cáo và tuyên truyền chính trị thao túng. Phần lớn người trên thế giới là người hữu thần, nghĩa là họ tin vào phép thuật! Họ cực kỳ phi lý. Và những người cực kỳ phi lý này đang ra quyết định cho cả những người có lý trí vì trong dân chủ họ đông hơn chúng ta.

Không phải mọi người đều ngang nhau về lý trí và thấu cảm. Vì vậy trao cho người phi lý quyền lựa chọn ngay từ đầu đã là định nghĩa của sự phi lý. Những người rất thấu cảm và có lý trí mới nên là người ra quyết định về các vấn đề thế giới. Không phải những kẻ ngốc ngẫu nhiên tin vào tâm linh và chủ nghĩa phân biệt loài.

5. Chủ nghĩa phản sinh sản

Vấn đề với chủ nghĩa phản sinh sản là nó hoàn toàn phản tác dụng trong việc giảm khổ đau:

Không phải ai cũng sẽ bị thuyết phục bởi một hệ tư tưởng duy nhất; ngay cả 10000 năm sau vẫn sẽ có những người hữu thần bám víu, có những người ủng hộ khổ đau và sinh sản. Các phong trào tự nguyện tự phá hỏng chính mình.

Chủ nghĩa phản sinh sản là một hệ tư tưởng phân biệt không tính đến động vật. Động vật không thể theo chủ nghĩa phản sinh sản. Chúng sẽ sinh sản bất kể triết lý của con người.

Theo chủ nghĩa phản sinh sản đồng nghĩa với nhiều khổ đau hơn, vì con người tiêu thụ nhiều nguồn lực hơn động vật. Chúng ta cần xe hơi, nhà cửa, đồ đạc, v.v., vốn đòi hỏi nhiên liệu, khai mỏ, nước, đất, v.v. Nếu dân số loài người giảm, quần thể động vật hoang dã sẽ thế chỗ và lấy nguồn lực của chúng ta (với số lượng lớn hơn); có lẽ 100000 động vật hoang dã có thể sống bằng lượng nguồn lực tôi tiêu thụ... Và chúng sẽ chịu khổ vì thiên nhiên.

Chúng ta cần sinh sản cho đến khi gây ra được sự tuyệt chủng rộng và triệt để nhất có thể. Đúng, sinh sản là xấu, nhưng 99,9 phần trăm kẻ chịu khổ là động vật. Và để chúng chịu khổ mà không tìm kiếm một giải pháp rộng hơn nghĩa là để cái ác lớn hơn xảy ra. Vì vậy cho đến khi nghiên cứu thành công các phương tiện tuyệt chủng, việc con người sinh sản là cần thiết.

6. VHEMT

Nhiều người nhầm chúng tôi với Phong trào Tự nguyện Tuyệt chủng Loài người (VHEMT), nhưng phong trào của họ hoàn toàn trái ngược với chúng tôi.

Thứ nhất, VHEMT dựa vào sự tự nguyện, điều khiến phong trào tự bản chất là tự phá hỏng. Luôn có những người phản đối bất kỳ hệ tư tưởng nào. Ngay cả những sự thật được thừa nhận rộng rãi, như việc bác bỏ phân biệt chủng tộc hay Trái Đất hình cầu, cũng không phải ai cũng đồng ý. Do đó, nhân loại sẽ không bao giờ nhất trí tự nguyện tuyệt chủng vì môi trường.

Thứ hai, ý tưởng rằng phần lớn khổ đau do con người gây ra là sai về căn bản. Nếu nhân loại không còn tồn tại, vòng tuần hoàn tàn nhẫn của thiên nhiên sẽ cứ thế tiếp diễn. Không có sự bóc lột của con người, quần thể động vật hoang dã sẽ mở rộng, dẫn đến khổ đau ở quy mô còn lớn hơn. Thiên nhiên tự bản chất không đẹp đẽ cũng không đáng bảo vệ; chúng tôi đã nhiều lần cho thấy vì sao thế giới tự nhiên tàn nhẫn đến tột cùng với những sinh vật có tri giác sống trong nó.

Hơn nữa, nếu con người tuyệt chủng, động vật sẽ không còn lực lượng thông minh nào có thể can thiệp để xóa bỏ khổ đau của chúng bằng tuyệt chủng hoàn toàn. Vì vậy sự kết hợp giữa chủ nghĩa phản sinh sản và chủ nghĩa môi trường này hoàn toàn thất bại trong mục tiêu chấm dứt khổ đau.

7. Chủ nghĩa vô chính phủ

Chủ nghĩa vô chính phủ đề xuất một xã hội không nhà nước dựa trên hợp tác tự nguyện. Vấn đề cơ bản rất đơn giản: điều gì xảy ra khi có người từ chối hợp tác?

Một xã hội vận hành bằng hợp tác tự nguyện chỉ khi mọi người tự nguyện đồng ý về cách cư xử. Nhưng con người có lợi ích, niềm tin và mong muốn xung đột. Một số người tất yếu muốn làm hại, bóc lột, thống trị hay kiểm soát người khác. Một hệ thống vô chính phủ phải giải thích cách xử lý những tình huống đó mà không tái tạo chính quyền lực mà nó bác bỏ.

Hãy xét một ví dụ cơ bản: Tom muốn đánh John, còn John không muốn bị đánh. Trong một xã hội thông thường, có quy tắc chống hành hung và một cơ quan có thể thực thi nó. Câu trả lời của chủ nghĩa vô chính phủ dựa vào hợp tác tự nguyện. Nhưng Tom đã cho thấy hắn không muốn hợp tác với lợi ích của John. Nói với hắn rằng xã hội đã tự nguyện đồng ý không hành hung người khác không ngăn được hắn đánh John.

Điều tương tự áp dụng cho bạo lực nghiêm trọng hơn. Nếu một cá nhân hay nhóm quyết định hiếp dâm, giết người, tra tấn hay làm hại người khác theo cách nào đó, không có lý do gì để cho rằng họ sẽ tự nguyện tôn trọng một thỏa thuận chống lại việc đó. Hợp tác tự nguyện có tồn tại, nhưng nó không bảo vệ người ta khỏi những kẻ từ chối hợp tác. Vì vậy hiếp dâm, giết người, tra tấn và các hình thức bạo lực khác vẫn có thể xảy ra.

Chủ nghĩa vô chính phủ còn giả định rằng loại bỏ chính phủ là loại bỏ một nguồn xung đột quan trọng. Không phải vậy. Loại bỏ quyền lực chính trị không loại bỏ sự hung hăng, ích kỷ, phi lý hay bạo dâm. Những đặc điểm đó tồn tại độc lập với chính phủ.

Các nhóm khác nhau cũng có thể tổ chức quanh những niềm tin hoàn toàn không tương thích. Một cộng đồng có thể theo Kitô giáo, cộng đồng khác theo Ấn giáo, cộng đồng khác theo Hồi giáo cực đoan, cộng đồng khác tổ chức quanh một lãnh tụ giáo phái, v.v. Họ có thể hợp tác khi lợi ích trùng nhau, nhưng không có lý do tự thân nào buộc họ phải hợp tác khi lợi ích xung đột. Một nhóm thậm chí có thể theo một niềm tin cực đoan bao gồm việc làm hại người khác. Nếu một giáo phái quyết định thiêu trẻ sơ sinh như một phần niềm tin của họ, hợp tác tự nguyện không cung cấp cơ chế nào để ngăn chặn.

Đây là điểm yếu trung tâm của chủ nghĩa vô chính phủ: nó loại bỏ quyền lực thực thi quy tắc mà không loại bỏ những người vi phạm quy tắc. Vì vậy bạo lực và khổ đau do những người đó gây ra vẫn còn. Chủ nghĩa vô chính phủ không làm giảm dù chỉ một chút khổ đau đó khi những người gây ra nó từ chối hợp tác.

Vấn đề càng rõ khi so sánh với thiên nhiên. Thiên nhiên trên thực tế là không nhà nước: không có chính phủ nào quản lý động vật hoang dã. Vậy mà thiên nhiên đầy săn mồi, bạo lực, thống trị và khổ đau khổng lồ. Sự vắng mặt của chính phủ không tạo ra hòa bình; nó chỉ có nghĩa là không có cơ quan cai quản nào áp đặt quy tắc lên những kẻ tham gia. Vì vậy loại bỏ chính phủ không làm giảm dù chỉ một chút săn mồi, bạo lực, thống trị hay khổ đau.

Do đó chủ nghĩa vô chính phủ để ngỏ khả năng bạo lực nghiêm trọng. Nó đề xuất hợp tác tự nguyện, nhưng không khiến mọi người tự nguyện hợp tác, nhất là những người mà chính hành vi của họ khiến việc thực thi trở nên cần thiết ngay từ đầu.

Vấn đề không được giải quyết bằng cách giả định rằng mọi người sẽ trở nên đủ lý trí hay đạo đức. Đó là một giả định không tưởng về hành vi con người. Một hệ thống chính trị phải tính đến con người như cách họ thật sự cư xử, kể cả những người bạo lực, phi lý, ích kỷ hay không muốn tôn trọng người khác.

Rốt cuộc, chủ nghĩa vô chính phủ đối mặt với một mâu thuẫn: nếu không ai có quyền đối với ai, thì việc ngăn một người vi phạm quyền tự chủ của người khác đòi hỏi hoặc hợp tác tự nguyện hoặc vũ lực. Nếu vũ lực được dùng để ngăn tổn hại nghiêm trọng, một dạng quyền lực và thực thi nào đó đã được đưa vào. Nếu không thể dùng vũ lực, hệ thống không có câu trả lời đáng tin cậy cho những người từ chối hợp tác.

Vì vậy chủ nghĩa vô chính phủ loại bỏ một cơ chế kiểm soát bạo lực trong khi để nguyên các nguyên nhân gốc rễ. Nó không chỉ thất bại trong việc xóa bỏ hoàn toàn khổ đau; nó thất bại trong việc giảm dù chỉ một chút khổ đau do bạo lực gây ra khi các nguyên nhân gốc rễ đó vẫn còn nguyên.

8. Chủ nghĩa cộng sản

Chủ nghĩa cộng sản nên bị bác bỏ vì nó hứa hẹn một xã hội không tưởng mà về logic nó không thể mang lại. Trọng tâm của nó là giai cấp và bất bình đẳng kinh tế, nhưng khổ đau không giới hạn ở kinh tế. Ngay cả khi chủ nghĩa tư bản và giai cấp bị xóa bỏ hoàn toàn, con người vẫn trải qua ung thư, HIV, tai nạn, trầm cảm, rối loạn tâm thần, bệnh di truyền, tội phạm và các dạng khổ đau khác. Động vật hoang dã và các loài vật cũng sẽ tiếp tục chịu khổ.

Điều này phơi bày khiếm khuyết cơ bản của việc coi chủ nghĩa cộng sản là giải pháp cho khổ đau nói chung. Nếu ai đó chết đói vì nghèo, xóa nghèo có thể giải quyết vấn đề cụ thể đó. Nhưng xóa nghèo không xóa khổ đau, thậm chí không làm giảm chút nào khổ đau nói chung. Vấn đề tiếp theo vẫn còn. Một người có thể có cơm ăn chỗ ở mà vẫn bị ung thư. Ai đó có thể có an ninh kinh tế mà vẫn trầm cảm. Ai đó có thể có chăm sóc y tế mà vẫn gặp tai nạn hay bệnh di truyền. Chủ nghĩa cộng sản không có cơ chế đặc biệt nào khiến những vấn đề này biến mất.

Trung Quốc thường được nêu làm ví dụ về việc chủ nghĩa cộng sản xóa nghèo đói. Nhưng chính sự chuyển đổi kinh tế của Trung Quốc lại cho thấy vấn đề. Trung Quốc đưa vào sở hữu tư nhân, đầu tư, thương mại và các cơ chế tư bản, rời xa kinh tế cộng sản truyền thống. Vậy luận điểm không phải là chủ nghĩa cộng sản đã giải quyết nạn đói, mà là nạn đói được giải quyết nhờ rời xa chủ nghĩa cộng sản và đưa vào chủ nghĩa tư bản.

Hồ sơ lịch sử mà những người phê phán chủ nghĩa cộng sản đưa ra còn có Mao và Stalin. Mao là người cộng sản, và vô số người đã chết đói trong thời kỳ của ông. Stalin là người cộng sản, và nạn đói hàng loạt cũng xảy ra dưới sự cai trị của ông. Dù có những lời giải thích nào cho các sự kiện này, chúng mâu thuẫn với ý tưởng rằng chủ nghĩa cộng sản tự bản chất ngăn được nạn đói.

Trung Quốc cũng cho thấy vì sao không thể nhầm việc xóa bỏ một dạng khổ đau với việc xóa bỏ chính khổ đau. Phát triển kinh tế có thể song hành với điều kiện làm việc khắc nghiệt và trầm cảm. Văn hóa làm việc 996, tức làm từ 9 giờ sáng đến 9 giờ tối, sáu ngày một tuần, là một ví dụ. Giải quyết nghèo đói không tự động tạo ra một cuộc sống không khổ đau, thậm chí không làm giảm chút nào khổ đau trên diện rộng.

Lời hứa cộng sản còn một vấn đề khác: nó có thể trở nên không thể bác bỏ. Nếu người ta tuyên bố rằng chủ nghĩa cộng sản cuối cùng sẽ chữa ung thư, xóa bỏ tai nạn, chữa HIV, ngăn rối loạn tâm thần, giải quyết khổ đau của động vật hoang dã và sửa mọi vấn đề khác, thì gần như bất kỳ kết quả tương lai nào cũng có thể được gán cho xã hội cộng sản giả định. Nhưng thay đổi hệ thống kinh tế về logic không cung cấp cơ chế nào để giải quyết những vấn đề sinh học và vật lý không liên quan.

Chủ nghĩa cộng sản còn dựa vào hợp tác: đóng góp những gì bạn có thể và lấy những gì bạn cần. Nhưng điều này tạo ra một vấn đề động lực hiển nhiên. Nếu ai đó có thể nhận nguồn lực mà không đóng góp, sẽ có động lực để né tránh đóng góp. Nếu mọi người tự nguyện hợp tác, vấn đề biến mất chỉ vì sự hợp tác cần thiết đã được giả định sẵn. Nếu người ta không hợp tác, việc cưỡng chế trở nên cần thiết.

Điều đó tạo ra một vấn đề khác: xóa bỏ chủ nghĩa tư bản không xóa bỏ quyền lực. Một hệ thống cộng sản vẫn có thể có những nhà độc tài và quyền lực chính trị tập trung. Vì vậy thực thi các quy tắc kinh tế có thể đòi hỏi một nhà nước hay bộ máy cảnh sát hùng mạnh, bản thân nó có thể gây khổ đau. Điểm cuối lý thuyết của chủ nghĩa cộng sản có thể là không nhà nước và không tiền tệ, nhưng để đạt tới hay duy trì một xã hội như vậy đòi hỏi phải giải thích bạo lực, cưỡng ép và bất hợp tác sẽ thật sự được xử lý thế nào.

Quan trọng nhất, phân tích cộng sản hầu như chỉ tập trung vào con người và giai cấp. Nhưng động vật là sinh vật có tri giác và chịu khổ bất kể địa vị kinh tế. Làm cho mọi người bình đẳng về kinh tế chẳng giúp gì để ngăn động vật bị nuôi nhốt, tra tấn, nô lệ hóa, cưỡng hiếp và giết hại. Vì vậy nó thậm chí không làm giảm chút nào dạng khổ đau này.

Phát triển kinh tế thậm chí có thể làm tăng khổ đau của động vật. Khi người ta giàu hơn, họ có thể tiêu thụ nhiều động vật hơn. Trung Quốc minh họa điều này: cải thiện kinh tế đi kèm với lượng tiêu thụ động vật khổng lồ. Vì vậy cải thiện điều kiện kinh tế của con người không nhất thiết làm giảm tổng khổ đau. Nó có thể chỉ thay đổi sự phân bố và hình thức của khổ đau.

Đây là vấn đề logic cơ bản của chủ nghĩa cộng sản: nó lấy một vấn đề có thật, khổ đau kinh tế, rồi coi giải pháp đề xuất của mình như thể có thể giải quyết khổ đau một cách toàn diện. Nhưng xóa bỏ giai cấp không kéo theo xóa bỏ bệnh tật. Bình đẳng kinh tế không kéo theo hạnh phúc tâm lý. Sở hữu công không kéo theo việc xóa bỏ khổ đau của động vật. Một xã hội không nhà nước không kéo theo việc xóa bỏ bạo lực.

Vì vậy về logic, chủ nghĩa cộng sản không thể mang lại xã hội không tưởng mà nó hứa hẹn. Nó có thể đề xuất một cách khác để tổ chức quan hệ kinh tế, nhưng không thể đưa ra giải pháp chung cho khổ đau vì phần lớn khổ đau không do chủ nghĩa tư bản hay giai cấp gây ra. Xóa nghèo không xóa ung thư. An ninh kinh tế không xóa trầm cảm. Chăm sóc y tế không xóa tai nạn hay bệnh di truyền. Bình đẳng kinh tế không xóa khổ đau của động vật. Vì vậy những dạng khổ đau này vẫn còn, nghĩa là chủ nghĩa cộng sản không chỉ thất bại trong việc xóa bỏ hoàn toàn khổ đau; nó thất bại trong việc giảm dù chỉ một chút khổ đau nói chung.

Câu hỏi không chỉ là chủ nghĩa tư bản hay chủ nghĩa cộng sản phân phối nguồn lực tốt hơn. Câu hỏi sâu hơn là liệu hệ thống nào có thể thật sự xóa bỏ khổ đau. Cả chủ nghĩa cộng sản lẫn chủ nghĩa tư bản đều không thể. Nó thay đổi cấu trúc kinh tế trong khi để nguyên vấn đề cơ bản: sự tồn tại của khổ đau.

9. Chủ nghĩa thuần chay

Người thuần chay đã phát minh ra một kiểu phân biệt loài mới. Chủ nghĩa thuần chay chuyển khổ đau từ động vật trang trại sang động vật hoang dã, nhưng chủ nghĩa thuần chay coi điều đó là chấp nhận được vì đó không phải bóc lột (khổ đau do con người gây ra) mà là khổ đau tự nhiên. Nhưng động vật chẳng hề bận tâm đến những khái niệm do con người tạo ra như nô lệ hay bóc lột. Với chúng, chỉ khổ đau của chúng là quan trọng. Với nạn nhân, chẳng có gì khác biệt giữa một con bê đực chết đói trong trang trại bò sữa và một con nai chết đói trong rừng. Khổ đau là như nhau, bất kể nguyên nhân hay ý định.

Đây là số liệu về sử dụng đất do UNICEF cung cấp và Our World in Data trình bày. Bạn thấy chăn nuôi bóc lột 80% tổng diện tích đất nông nghiệp (vì sao? vì trang trại + thức ăn chăn nuôi) mà chỉ cung cấp 17 phần trăm lượng calo cần thiết. Còn thực vật dùng 20 phần trăm đất và đáp ứng 83 phần trăm nhu cầu calo của thế giới.

Điều này có nghĩa là thực vật cần ít đất hơn rất, rất nhiều để nuôi nhiều người hơn rất, rất nhiều.

Riêng chim hoang dã đã có số lượng 100 tỷ. Khi bạn đến từ chủ nghĩa thuần chay, bạn được dạy rằng động vật hoang dã ít hơn động vật trang trại. Điều này chỉ đúng nếu nói về động vật có vú lớn. Động vật có vú lớn hoang dã ít hơn động vật trang trại. https://ourworldindata.org/grapher/biomass-vs-abundance-taxa

Vậy nếu 38 triệu kilômét vuông đất được giải phóng do ngành chăn nuôi đóng cửa, rừng sẽ tăng gấp đôi. Nghĩa là ít nhất thêm 100 tỷ chim hoang dã. Hãy tưởng tượng 1 kilômét vuông rừng có thể có bao nhiêu triệu con ếch, bò sát và động vật khác (và tôi còn chưa tính côn trùng).

Và đây là những động vật hoang dã mà ta nhìn thấy. Nhưng giờ hãy tưởng tượng một khu vực có 10 con chuột; bạn nghĩ chỉ có 10 con chuột nhưng thật ra bạn đã bỏ sót 1000 con chuột chúng đẻ ra và đã chết khi còn non! Vậy nếu tính cả 99,9% không đến được tuổi trưởng thành thì con số còn cao hơn.

Tiếp theo, hãy xét cá trong số liệu này. Chúng có số lượng hàng triệu tỷ. Và đánh bắt quá mức là nguyên nhân hàng đầu gây mất đa dạng sinh học ở biển. Vậy nếu bạn nghĩ chủ nghĩa thuần chay làm giảm khổ đau và tất cả chúng ta nên ăn thuần chay, bạn nên ủng hộ việc ăn chay có cá, điều còn làm giảm khổ đau nhiều hơn.

Nhưng tôi sẽ nói đừng ủng hộ các biện pháp phúc lợi. Trung Quốc đã xóa nghèo và giờ họ là nước tiêu thụ động vật số 1. Nếu bạn giải phóng động vật, vấn đề tiếp theo là động vật hoang dã. Nếu bạn đổ bê tông xây thành phố ở đó, vấn đề tiếp theo là động vật đô thị và thêm khổ đau của con người.

Vậy bảo một người ăn thuần chay hay không thuần chay cũng như hỏi một người nên giết người mặc áo xanh hay áo đỏ. Bạn nên đấu tranh để chấm dứt hệ thống tất yếu cứ giết cả hai chiếc áo. Chúng tôi nhận cả người thuần chay lẫn không thuần chay vào phong trào. Lựa chọn cá nhân của chúng ta không quan trọng. Người thuần chay để động vật hoang dã chịu khổ còn người không thuần chay làm điều tương tự với động vật trang trại. Chúng tôi không chấp nhận các nhà hoạt động của mình làm hoạt động thuần chay, vì việc thuyết phục người ta chỉ quan tâm đến động vật trang trại và giải phóng chúng để chúng tiếp tục chịu khổ là sự lãng phí thời gian phi lý và pro-life/ủng hộ khổ đau (người thuần chay thường không ủng hộ việc động vật trang trại tuyệt chủng). Làm hoạt động thuần chay và hoạt động tuyệt chủng cùng lúc là mâu thuẫn, nên chúng tôi không cho phép.

Cả người thuần chay lẫn không thuần chay đều đang làm việc vì mục tiêu, đó là xóa bỏ khổ đau.

Một điều khác với chủ nghĩa thuần chay là quyền động vật chống phân biệt loài là hoàn toàn bất khả.

Và ở đây chúng ta chỉ nói về quyền không bị con người bóc lột. Rõ ràng động vật chịu khổ vì nguyên nhân tự nhiên nhiều hơn rất nhiều, điều người thuần chay thậm chí không tính đến.

Vậy quyền động vật không chỉ khó đạt được. Vấn đề là quyền động vật bình đẳng là bất khả về pháp lý, thực tiễn, kinh tế, giám sát và thậm chí cả trên giả thuyết.

Lập luận này nhắm cụ thể vào những người ủng hộ quyền động vật chống phân biệt loài, những người muốn quyền bình đẳng cho từng con vật, bao gồm quyền sống, tư cách cá nhân và sự an toàn. Vấn đề là hệ tư tưởng này không vận hành khi bạn thật sự theo nó đến hệ quả logic.

Sự bất khả về pháp lý

Hãy xét một ví dụ đơn giản. Nếu xương cá bị vứt vào vườn nhà ai đó, người đó có phải ra tòa vì tội giết người không? Cảnh sát có phải khám nghiệm tử thi con cá để xác định nó bị giết hay chết tự nhiên không?

Máy tính của nghi phạm có phải bị tịch thu và kiểm tra không? Gia đình và bạn bè họ có phải bị thẩm vấn không? Có phải có cả một cuộc điều tra và quy trình pháp lý xoay quanh một con cá được phát hiện trong vườn nhà ai đó không?

Giờ hãy áp dụng điều này một cách nhất quán cho mọi con vật.

Mỗi con chó, gấu mèo, bồ câu, thằn lằn, cá hay con vật nào khác chết trên đường đều phải được khám nghiệm tử thi đầy đủ và kỹ lưỡng nếu con vật đó thật sự có quyền sống bình đẳng. Mọi mẩu xương động vật được phát hiện đều có thể phải bị điều tra.

Không ai chấp nhận bị bỏ tù hay phạt tiền vì một con cá vàng chết trong vườn nhà mình hay vì một con chim rơi từ trên trời xuống. Vậy mà nếu động vật thật sự có cùng quyền sống, phải có một cơ chế nào đó để xác định cái chết của chúng là tự nhiên hay do người khác gây ra.

Đây là chỗ hệ tư tưởng trở nên bất khả về pháp lý.

Sự bất khả về kinh tế

Quy mô của một hệ thống như vậy cũng khiến nó bất khả về kinh tế.

Nếu một quốc gia phải khám nghiệm và điều tra mọi xác động vật được phát hiện, nguồn lực cần thiết sẽ khổng lồ. Toàn bộ hệ thống cảnh sát, điều tra pháp y, tòa án và trừng phạt sẽ phải tính đến động vật ở quy mô hoàn toàn không tương thích với xã hội thông thường.

Nếu mọi con vật chết và mọi mẩu xương động vật đều cần điều tra, luận điểm rằng động vật có quyền bình đẳng sẽ đòi hỏi một hệ thống thực thi không thể tồn tại trên thực tế.

Vấn đề thực thi

Còn một vấn đề cơ bản khác: nếu những cái chết này không được điều tra, các quyền thật ra không bình đẳng.

Hãy tưởng tượng ai đó lén nuôi gà trong tầng hầm, giết chúng, ăn chúng và vứt xương đi. Nếu bị hỏi, họ có thể đơn giản nói rằng đàn gà chết tự nhiên.

Ai sẽ biết?

Ai sẽ báo việc đàn gà mất tích? Ai sẽ trình báo người mất tích cho chúng? Ai thậm chí sẽ biết rằng đàn gà từng tồn tại?

Nếu không có cách nào xác lập rằng một con vật đã tồn tại, đã mất tích hay đã bị giết, thì không có cách thực tế nào bảo đảm các quyền được cho là của nó được bảo vệ.

Tội phạm có thể đơn giản lợi dụng các kẽ hở của hệ thống.

Vì vậy, nếu động vật thật sự có quyền bình đẳng, các quyền đó cần một cơ chế có khả năng phát hiện vi phạm. Không có cơ chế đó, các quyền chỉ tồn tại trên lý thuyết.

Động vật không thể báo cáo tội phạm

Trẻ em đã cho thấy việc bảo vệ những cá nhân dễ tổn thương khó khăn thế nào. Trẻ em kém hơn người lớn trong việc giao tiếp và báo động khi có chuyện xảy ra với mình. Nhưng một đứa trẻ vẫn có thể kể cho người khác điều đã xảy ra.

Động vật không thể làm vậy.

Một con vật không thể báo tội phạm cho cảnh sát. Nó không thể giải thích rằng nó bị bắt cóc, ngược đãi, ép sinh sản, giam cầm hay giết hại. Nó không thể chỉ ra kẻ ngược đãi hay kể lại điều đã xảy ra.

Động vật cũng không thể được kiểm đếm một cách đáng tin cậy.

Nếu một đứa trẻ mất tích, người giám hộ có thể trình báo. Trường học có thể nhận ra sự vắng mặt. Có người biết đứa trẻ đã tồn tại và đang mất tích.

Nhưng nếu ai đó lén nuôi và giết gà trong tầng hầm, có thể chẳng ai biết những con gà đó từng tồn tại.

Điều đó tạo ra một vấn đề cơ bản cho quyền động vật chống phân biệt loài: làm sao bạn có thể bảo đảm quyền bình đẳng cho những cá thể mà ngay cả sự tồn tại của chúng cũng không thể được giám sát một cách đáng tin cậy?

Vấn đề giám sát

Ngay cả để bắt đầu thực thi quyền động vật toàn cầu, xã hội sẽ cần mức độ giám sát phi thường.

Bạn sẽ cần biết người ta đang làm gì với động vật trong nhà mình. Bạn sẽ cần camera trong nhà để xác định người ta có nuôi, giết hay ăn động vật không. Bạn sẽ cần giám sát tàu thuyền trên khắp đại dương để xác định người ta có đánh bắt cá không.

Bạn càng mở rộng nguyên tắc quyền bình đẳng, mức giám sát cần để thực thi nó càng lớn.

Không có sự giám sát đó, người ta có thể vi phạm quyền động vật mà không ai biết.

Và nếu bảo vệ một số động vật cần giám sát trong khi bảo vệ những con khác thì không, hệ thống không thể thật sự bảo đảm sự bảo vệ bình đẳng cho mọi con vật.

Nghịch lý chống phân biệt loài

Điều này cũng tạo ra vấn đề trong việc quyết định con vật nào được bảo vệ.

Nếu ai đó nói cá đáng có ít quyền hơn chó vì cá khó bảo vệ hơn, họ đang đưa ra một sự phân biệt thực tế dựa trên độ khó của việc bảo vệ con vật.

Nhưng đó chính xác là vấn đề của chủ nghĩa chống phân biệt loài.

Có khác biệt về tri giác giữa các loài động vật khác nhau. Nhưng ai được quyền quyết định? Khác biệt được xác định thế nào? Và làm sao để nó công bằng với những con vật phải chịu khổ vì quyết định đó?

Nếu những con vật dễ bảo vệ nhất được bảo vệ mạnh nhất trong khi những con khó bảo vệ hơn được bảo vệ ít hơn, thì quyền động vật bình đẳng đã thất bại.

Còn nếu mọi con vật đều được quyền bình đẳng, vấn đề thực thi trở nên bất khả.

Điều đó tạo ra một nghịch lý chống phân biệt loài.

Một sự bất khả trên giả thuyết

Vì vậy vấn đề vượt ra ngoài việc các chính phủ có sẵn lòng thực thi quyền động vật hay không.

Vấn đề là liệu quyền động vật toàn cầu, bình đẳng có thật sự vận hành được như một hệ thống mạch lạc hay không.

Nếu mọi con vật có quyền sống, thì mọi cái chết không rõ nguyên nhân của động vật đều có thể tương đương một vụ giết người cần điều tra.

Nếu động vật có tư cách cá nhân, sự tồn tại của chúng cần được kiểm đếm.

Nếu động vật có quyền được an toàn, các vi phạm phải được phát hiện và điều tra.

Nếu động vật không thể báo cáo tội phạm và không thể được kiểm đếm đáng tin cậy, việc thực thi sẽ đòi hỏi sự giám sát khổng lồ.

Và nếu sự giám sát và điều tra đó không được thực hiện, thì các quyền không thật sự bình đẳng vì vô số vi phạm sẽ đơn giản không bị phát hiện.

Vì vậy vấn đề không chỉ là quyền động vật khó khăn.

Chúng là bất khả để bảo đảm một cách toàn diện về pháp lý, thực tiễn, kinh tế và giám sát.

Mâu thuẫn

Quyền động vật chống phân biệt loài tự giới thiệu như một hệ thống được thiết kế để trao quyền bình đẳng cho mọi con vật.

Nhưng ngay khi các quyền đó được hiểu theo nghĩa đen, các mâu thuẫn trở nên không thể tránh.

Bạn không thể có quyền sống thật sự nếu không có cơ chế xác định khi nào quyền đó bị vi phạm.

Bạn không thể có sự bảo vệ bình đẳng nếu không thể bảo vệ những cá thể khó giám sát nhất.

Bạn không thể bảo đảm an toàn cho những con vật mà sự tồn tại của chúng không thể được kiểm đếm.

Và bạn không thể thực thi quyền động vật toàn cầu nếu không có một hệ thống thực thi có khả năng phát hiện những vi phạm mà chính động vật không thể báo cáo.

Kết quả là một mâu thuẫn tuyệt đối: một hệ thống tuyên bố bảo đảm quyền bình đẳng cho mọi con vật trong khi không có bất kỳ phương tiện thực tế nào để bảo đảm các quyền đó.

Đó là một ảo tưởng không tưởng.

Bảo người ta "hãy ăn thuần chay" không giải quyết được những vấn đề này. Nó không giải thích mọi con vật sẽ được kiểm đếm thế nào, mọi cái chết sẽ được điều tra thế nào, những con vật bị giấu kín sẽ được bảo vệ thế nào, hay các vi phạm sẽ được phát hiện thế nào.

Hệ tư tưởng này chưa được suy nghĩ thấu đáo đến kết luận logic của nó.

Chỉ tuyệt chủng mới thật sự có ý nghĩa như một phương tiện ngăn khổ đau và bảo đảm việc ngăn khổ đau.

10. Nữ quyền

Nữ quyền không phải một hình thức hoạt động hữu ích. Điều này không có nghĩa bất công với phụ nữ là chấp nhận được. Mọi sinh vật có tri giác đều đáng được xem xét về đạo đức. Khiếm khuyết cơ bản là nữ quyền tập trung vào một phần nhỏ xíu khổ đau của con người, trong khi thuyết tuyệt chủng giải quyết khổ đau trên mọi sự sống có tri giác.

Ở nhiều quốc gia, bình đẳng pháp lý cho phụ nữ đã được thiết lập qua quyền chính trị, giáo dục và bảo vệ pháp lý. Những vấn đề còn lại là vấn đề thực thi và hành vi cá nhân.

Ví dụ, hiếp dâm vẫn bất hợp pháp, nhưng nó vẫn tiếp diễn ngay cả ở những nước có hình phạt nặng. Biến hiếp dâm thành bất hợp pháp không làm sự tồn tại của nó giảm về không. Những vụ không được báo cáo không thể được giải quyết chỉ bằng cách tạo thêm quyền.

Điều này làm nổi bật khoảng cách giữa việc có quyền và việc xóa bỏ khổ đau. Nữ quyền tạo ra luật chống những bất công cụ thể, nhưng luật không xóa bỏ khổ đau do những bất công đó gây ra. Hiếp dâm và trả lương không bình đẳng vẫn có thể xảy ra bất chấp khuôn khổ pháp lý.

Một ví dụ cấu trúc rõ ràng cho hạn chế này là động lực xoay quanh lao động chăm sóc di cư. Khi phụ nữ trung lưu ở các nước phát triển tham gia lực lượng lao động truyền thống để đạt bình đẳng nghề nghiệp, họ thường giao việc nhà cho phụ nữ di cư từ các nước thu nhập thấp hơn. Thay vì loại bỏ khổ đau khỏi thế giới, động lực này chỉ chuyển gánh nặng sang những người lao động dễ tổn thương, những người phải bỏ lại gia đình mình. Nữ quyền coi sự dịch chuyển này là tiến bộ, nhưng nó chỉ sắp xếp lại khổ đau chứ không làm giảm nó.

Vì những động lực này, nữ quyền không thể vận hành hài hòa với thuyết tuyệt chủng. Lòng trung thành không thể thuộc về cả hai.

Thuyết tuyệt chủng tìm cách xóa bỏ vĩnh viễn mọi khổ đau có tri giác, trong khi hoạt động nữ quyền hướng thời gian, công sức và nguồn lực hạn chế vào việc vá víu một hệ thống con người đã hỏng.

Nếu một nhà hoạt động dồn năng lực có hạn của mình cho chiến dịch bình đẳng xã hội tại địa phương, năng lượng đó bị kéo ra khỏi mục tiêu tối hậu: chấm dứt hoàn toàn sự tồn tại của khổ đau có tri giác. Khi nữ quyền xung đột hay làm xao nhãng khỏi mục tiêu lớn hơn này, người theo thuyết tuyệt chủng phải phê phán nó thay vì bảo vệ nó theo thói quen tư tưởng.

Lập luận rằng nữ quyền là bước đệm cần thiết hướng tới mối quan tâm đạo đức rộng hơn cũng sai. Người ta có thể trở thành người theo thuyết tuyệt chủng mà không cần trở thành người theo nữ quyền hay tham gia hoạt động nhân quyền trước. Không có trình tự bắt buộc nữ quyền → thuần chay → thuyết tuyệt chủng.

Mọi người có khả năng thấu cảm và lý trí sẽ đến với thuyết tuyệt chủng mà không cần tham gia hoạt động khác trước.

Hơn nữa, nữ quyền mang tính phân biệt loài rõ rệt. Người theo nữ quyền tập trung vào phụ nữ là con người, trong khi động vật cái không phải người phải chịu sự bóc lột kinh hoàng, ví dụ trong sản xuất sữa, và điều kiện tàn khốc ngoài tự nhiên. Hoạt động nữ quyền thường phớt lờ nỗi đau này vì cho rằng nó nằm ngoài phạm vi của mình. Sự xem xét đạo đức phải vượt ra ngoài phụ nữ là con người để bao gồm mọi sinh vật có tri giác.

Xung đột giới về căn bản cũng mang tính sinh học chứ không thuần túy xã hội. Sự hung hăng, cạnh tranh tình dục và thống trị xuất hiện khắp thiên nhiên, như bọ ngựa giết bạn tình hay sư tử giết con non sau khi chiếm đàn. Cố gắng chấm dứt vĩnh viễn xung đột dựa trên giới tính bằng nữ quyền không thể vượt qua những động lực sinh học nằm bên dưới hành vi đó.

Rốt cuộc, thuyết tuyệt chủng rõ ràng không phủ nhận việc xem xét đạo đức đối với phụ nữ. Tuy nhiên, tuyệt chủng là con đường duy nhất xóa bỏ vĩnh viễn những điều kiện sinh học mà ở đó sự kỳ thị phụ nữ, bóc lột và khổ đau có thể xảy ra.

11. Phong trào LGBTQ+

Cùng lý lẽ dùng để phê phán nữ quyền có thể áp dụng cho phong trào LGBTQ+ từ góc nhìn tuyệt chủng. Lập luận không phải là nên chấp nhận bất công với người LGBTQ+. Lập luận là người theo thuyết tuyệt chủng không nên trung thành với một phong trào nhân quyền riêng biệt khi tuyệt chủng được xem là mục tiêu lớn hơn.

Các phong trào nhân quyền tập trung vào những nhóm người cụ thể và những hình thức bất công cụ thể. Hoạt động LGBTQ+ tập trung cụ thể vào người LGBTQ+, cũng như nữ quyền tập trung cụ thể vào phụ nữ. Tuy nhiên, sự xem xét đạo đức nên bao trùm mọi sinh vật có tri giác chứ không dừng ở một nhóm người cụ thể.

Sự phân biệt quan trọng là giữa việc phản đối một bất công và việc biến phong trào cụ thể đó thành hoạt động của mình. Một người theo thuyết tuyệt chủng có thể phản đối bất công với người LGBTQ+ mà không trở thành nhà hoạt động LGBTQ+. Điều tương tự áp dụng cho nữ quyền, phân biệt chủng tộc, chế độ nô lệ và các vấn đề khác của con người. Câu hỏi không phải những bất công này có sai hay không; câu hỏi là công sức hoạt động có hạn nên được dồn vào đâu.

Đó là lý do người theo thuyết tuyệt chủng không nên trung thành với phong trào LGBTQ+. Lòng trung thành nên dành cho thuyết tuyệt chủng. Nếu một lập trường LGBTQ+ xung đột với thuyết tuyệt chủng, người theo thuyết tuyệt chủng nên sẵn sàng phê phán nó thay vì bảo vệ nó chỉ vì họ gắn bó với phong trào đó.

Lập luận rằng một người phải tham gia một phong trào nhân quyền trước rồi mới tiến tới mối quan tâm đạo đức rộng hơn cũng bị bác bỏ. Không có trình tự bắt buộc nào mà một người phải trở thành người theo nữ quyền trước, rồi ủng hộ quyền LGBTQ+, rồi thuần chay, và cuối cùng là thuyết tuyệt chủng. Một người có thể tiến thẳng tới thuyết tuyệt chủng.

Lời phê phán rộng hơn của cuộc thảo luận về hoạt động nhân quyền là quyền pháp lý không xóa bỏ khổ đau. Ngay cả nơi có quyền và bảo vệ pháp lý, khổ đau và bất công vẫn có thể tiếp diễn. Vì vậy việc không ngừng mở rộng quyền cho những nhóm người cụ thể không giải quyết được sự tồn tại gốc rễ của khổ đau.

Với người theo thuyết tuyệt chủng, điều này đặt ra câu hỏi về ưu tiên. Nếu bạn có thời gian hạn chế để tích cực vận động cho một mục tiêu, vì sao dành thời gian đó cho hoạt động LGBTQ+ thay vì hoạt động tuyệt chủng? Người khác sẽ tiếp tục theo đuổi các phong trào nhân quyền, trong khi thuyết tuyệt chủng có tương đối ít người làm việc vì mục tiêu lớn hơn của nó.

Vì vậy, lập trường tuyệt chủng không phải là người LGBTQ+ không được xem xét về đạo đức. Mà là hoạt động LGBTQ+ không phải giải pháp cho khổ đau. Người theo thuyết tuyệt chủng nên phản đối bất công khi cần nhưng không nên trung thành với phong trào LGBTQ+ hay ưu tiên nó hơn thuyết tuyệt chủng khi họ có khả năng tích cực làm việc vì tuyệt chủng.

Vậy nên không, bạn không nên làm cả hai (hoạt động LGBTQ và hoạt động tuyệt chủng)

12. Chủ nghĩa siêu nhân văn

Những người theo chủ nghĩa siêu nhân văn nói rằng ta chỉ cần "loại bỏ gen khổ đau" hay "tải não lên máy tính" có thể bị bác bỏ bằng logic và khoa học đã biết.

Loại bỏ gen khổ đau không phải một ẩn số công nghệ hay một bài toán kỹ thuật. Đó là điều bất khả về sinh học hệ thống. Khổ đau không chỉ là đau thể xác. Chúng ta có đau đớn, lo âu, trầm cảm, giận dữ, buồn chán, sợ hãi, buồn bã và vô số dằn vặt cảm xúc và rối loạn tâm thần khác. Chúng liên quan đến hàng triệu tế bào, chất dẫn truyền thần kinh, hormone và enzyme liên kết với nhau theo hàng nghìn tỷ cách trong các quá trình có ý thức và vô thức khác. Loại bỏ chỉ một trong số đó đã gây hậu quả thảm khốc... Còn loại bỏ tất cả nghĩa là bạn trở thành một cái cây. Khổ đau được dệt vào chính tri giác. Người theo chủ nghĩa siêu nhân văn hay dẫn những người sinh ra với rối loạn di truyền khiến họ miễn nhiễm với đau thể xác. Nhưng có những trường hợp em bé tự cào mắt mình đến mức phải khoét bỏ. Rồi khi lớn lên họ khóc vì điều đó; nếu đó không phải khổ đau thì là gì?

Còn vài lỗi logic khác, như làm sao bạn bắt từng sinh vật một và đưa thuốc xóa khổ đau cá nhân hóa cho nó? (Thứ đó không tồn tại và sẽ không bao giờ tồn tại). Nếu bạn tạo ra sư tử ăn chay, chẳng phải bạn chỉ đang tạo ra dê theo đường vòng sao? Nếu bạn tạo ra những em bé thiết kế không cảm thấy khổ đau (lại nữa, không thể trừ khi chúng là cây), mọi em bé tự nhiên sẽ đi đâu? Nếu bạn muốn chúng tuyệt chủng, sao lại bác bỏ thuyết tuyệt chủng và tạo ra những em bé thiết kế vô nghĩa có thể chịu khổ? Nếu bạn tải não lên máy tính rồi chết, bạn chỉ đơn giản là chết còn AI vận hành ký ức của bạn một cách vô nghĩa.

Một thế giới siêu nhân văn thậm chí không tồn tại nổi trong trí tưởng tượng. Hãy tưởng tượng vợ bạn đang bị sát hại nhưng cô ấy cười vì không thể khổ đau, và bạn bước vào chứng kiến cảnh đó và cũng cười vì bạn cũng không thể khổ đau; đó là kiểu hài đen tối.

13. Quyền được chết

RTD chỉ tập trung vào những con người có đặc quyền. Không con vật nào có khả năng được an tử, cũng như một đứa trẻ bị hiếp dâm, chết đói hay mắc bệnh. Nhưng chính những con người có đặc quyền mới có khả năng mang sự bình yên của không tồn tại đến cho mọi người qua hoạt động pro-extinction, nên họ có nghĩa vụ đạo đức phải làm vậy.

Vì vậy thực hiện RTD sẽ làm giảm dân số loài người và do đó giảm trí tuệ để gây ra tuyệt chủng. Mọi người có khả năng giúp những ai đang khổ đau và có khả năng hoạt động đều có nghĩa vụ đạo đức phải làm vậy.

Vì vậy việc con người chịu khổ cho đến khi chúng ta có thể giải thoát mọi người khỏi khổ đau và sự sống là một điều xấu cần thiết.

14. Chủ nghĩa môi trường và bảo tồn động vật hoang dã

Chủ nghĩa môi trường và bảo tồn động vật hoang dã về căn bản quan tâm đến việc bảo tồn thiên nhiên và ngăn động vật tuyệt chủng.

Những người theo chủ nghĩa môi trường đưa ra hình ảnh Trái Đất đang khóc, cây cối đang khóc, "Mẹ Thiên nhiên" đang khóc và những con vật có nguy cơ tuyệt chủng trông buồn bã. Nhưng Trái Đất là một khối đá. Thực vật không thể cảm nhận. "Mẹ Thiên nhiên" không phải một thực thể có ý thức.

Những kẻ thật sự trải qua khổ đau là những sinh vật có tri giác sống trong thiên nhiên này.

Và thế giới hoang dã không phải thiên đường yên bình. Động vật hoang dã trải qua săn mồi, bệnh tật, nạn đói, tai nạn, thời tiết khắc nghiệt, thiên tai, ngược đãi, cưỡng hiếp và các dạng khổ đau khác. Chúng liên tục phải tìm thức ăn, nước uống và trốn kẻ săn mồi.

Vậy mà bảo tồn động vật hoang dã coi việc chúng tiếp tục tồn tại là điều tự thân có giá trị.

Họ nói: "Con bạn sẽ không được thấy những con tê giác này."

Nhưng vì sao một con tê giác phải tồn tại và trải qua mọi khổ đau này chỉ để con của ai đó được thấy một con tê giác?

Vì sao quần thể động vật hoang dã phải được bảo tồn để con người đến xem trong các khu bảo tồn?

Vì sao động vật phải tiếp tục tồn tại chỉ vì con người thấy chúng đẹp?

Bảo tồn động vật hoang dã về cơ bản nói: "Con vật này phải tiếp tục tồn tại vì chúng tôi muốn tiếp tục được nhìn thấy nó."

Nhưng chính con vật mới là kẻ phải sống cuộc đời đó.

Một khu bảo tồn không xóa bỏ các vấn đề của sự tồn tại. Con vật vẫn phải tìm thức ăn và nước uống, trốn kẻ săn mồi, chịu đựng bệnh tật và thời tiết khắc nghiệt, gặp tai nạn và thiên tai, và vẫn dễ bị tổn thương trước các dạng khổ đau khác.

Và đó là lý do vấn đề không đơn giản là những người theo chủ nghĩa môi trường muốn cứu một loài cụ thể.

Họ muốn ngăn chính sự tuyệt chủng.

Họ coi tuyệt chủng là vấn đề. Nhưng tuyệt chủng chính là điều chấm dứt khả năng con vật đó trải qua khổ đau.

Khủng long và chim dodo không còn phải lo về bệnh tật, chiến tranh, săn mồi, nạn đói, cưỡng hiếp, tra tấn hay ngược đãi.

Sự tuyệt chủng của chúng không tạo ra khổ đau cho chúng. Nó chấm dứt khả năng chúng trải qua khổ đau.

Vậy khi những người theo chủ nghĩa môi trường ăn mừng việc bảo tồn, họ đang ăn mừng sự tiếp diễn của sự tồn tại hoang dã mà không hỏi liệu sự tồn tại đó có thật sự có lợi cho những sinh vật được bảo tồn hay không.

Và vấn đề tương tự áp dụng cho chủ nghĩa môi trường theo nghĩa rộng hơn.

Biến đổi khí hậu không phải nguyên nhân duy nhất của khổ đau. Làm thế giới xanh hơn không xóa bỏ săn mồi, bệnh tật, nạn đói, tai nạn, thiên tai hay mọi nguồn khổ đau không thể tránh khác đi kèm với sự tồn tại.

Người theo chủ nghĩa môi trường muốn bảo tồn thiên nhiên.

Người bảo tồn động vật hoang dã muốn bảo tồn động vật hoang dã.

Nhưng những sinh vật có khả năng khổ đau mới là quan trọng, và việc bảo tồn sự tồn tại của chúng chỉ vì con người thấy động vật hoang dã đẹp là đáng ghê tởm và phi lý.

Bảo tồn động vật hoang dã bảo vệ sự tiếp diễn của thế giới hoang dã chỉ vì lý do thẩm mỹ.

Tuyệt chủng chấm dứt khổ đau đi kèm với sự tiếp diễn đó.

15. Chủ nghĩa efilism

Điểm chung duy nhất của chúng tôi với efilism là thừa nhận rằng sự sống tự bản chất là xấu và không nên tồn tại. Tuy nhiên, efilism dừng lại ở đó. Nó vẫn chỉ là một triết lý chứ không phải một phong trào hướng tới mục tiêu.

Hơn nữa, efilism thường phi lý và thiếu nhất quán. Một số người theo efilism đồng cảm với khủng bố, không suy nghĩ thấu đáo ý tưởng của mình đến kết luận logic, chỉ ủng hộ tuyệt chủng tự nguyện, tìm kiếm sự đồng thuận của những người có đặc quyền, hoặc chỉ tập trung vào sự tuyệt chủng của loài người thay vì mọi sự sống có tri giác.

Những người theo efilism cũng có xu hướng trộn hệ tư tưởng của họ với chủ nghĩa phản sinh sản, vận động quyền được chết, chủ nghĩa thuần chay và những lập trường tương tự. Chúng tôi đã giải thích vì sao việc cổ xúy những ý tưởng đó là sai.

Hơn nữa, efilism nhìn chung phản đối hành động trực tiếp và hoạt động. Nó quan tâm đến việc than thở về khổ đau hơn là tích cực làm việc để chấm dứt khổ đau.